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覺慧普弘：這裡的偈頌和文章是如何寫出來的 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	近幾年，寫了很多學佛筆記，隨時學習，隨時記錄，把這些筆記起了個名字，叫做《學佛隨筆》。這些隨筆不是從佛經中抄襲來的;不是把某位法師講的法記住的、而是通過學習佛經和聽法師講經得到的心得體會。通過和同修們在一起交流的時候自然有感，隨緣而說出來的話，與啥樣的人有啥樣的感悟，遇哪個層面的人就有哪個層面的心得，不是借鑒他人的，不是記住背會的，不是用心想出來的，都是自自然然，隨緣而有的，都是和所有同修們交流的時候自己說過的話。都是隨緣而有、自然而發出來的。在這些隨筆之中也有很多偈頌，這些偈頌都是把自己所明白的理，有感而發的理，隨緣而出的理，加以濃縮，取其精華，用偈頌的形式表達出來的，都是自己的學佛心得精華，用偈頌的形式從各個角度，各個層面總結出來的、敘述出來的。 　　聽說好多學佛人都寫出過很多偈頌，這些偈頌都是通過有什麼人在暗中提示的，有的人眼前會出現類似大屏幕，在屏幕上打出偈頌的每一行字，把這些字記錄下來的，有的人是大腦中突然顯示出這些偈頌，把這些偈頌記錄下來的，還有些人是聽到有人在暗中告訴自己每一句話，把這些話記錄出來的，還有的人眼前會出來一些字，把這些字記錄下來的，還有些人知道自己身上有很多在幫助自己的修行者，他們稱這些修行者是老師，都是修行者，修佛的、修道的、學儒的、修仙的都有，他們總給自己上課，遇緣的時候，和同修說話的時候，這些老師們經常加以提示，很多時候，他們會借用這個人的嘴說話，也就是說，很多時候這個人說出來的話，都不是自己說的，都是那些老師們說的，他們在暗中，經常說些偈頌，這個人把這些偈頌記錄下來了。上述各種形式寫出各種偈頌的人很多，大多數人寫出來後，自己都不理解，都不懂，都得拿著這些偈頌向其他學佛人請教。不知道為啥寫這些偈頌。 　　由上可知，上述這些寫出偈頌的人，他們寫出的偈頌都不是自己寫出來的，都是他人在暗中幫助，借用這個人而說出或寫出來的，都不是自己的，更不是心得體會，寫出來的東西自己都不懂，啥意思都不明白怎能是自己寫出來的呢?不是的，當然就不會是自性流露。也許是有佛菩薩們暗中幫助，廣義地說，一切眾生都是佛，都是佛菩薩，也都是沒覺悟的佛，有些修為，很有慈悲心，善意的眾生菩薩。也許是身上有諸多仙家菩薩或有過大修行的學佛人在暗中幫助，他們都很明理，在活著的時候都很執著自己明白的理，在用自己明白的理幫助人，但學佛一生或多生到最終都沒有修出去，他們都在找有緣的學佛人，附在這個人身上，是他們說的，是他們告訴這個人，提示這個人的，還有一些是自己的老祖宗，很有德行的老祖宗。都是在暗中幫助這個人。佛菩薩提示的機率非常小，大多數人是仙家菩薩在幫助，沒修出去的修行人在暗中幫助的也很多。幾乎都不是佛菩薩在幫助，廣義地說都是佛菩薩們在幫助，實在講，佛菩薩們不會附體，不會附在人身上說話做事，佛菩薩不用神通道力做佛事。用神通道力做佛事的都是一些很明理的眾生菩薩們，他們很發心。 　　他們都是好心，一來是在幫助自己的有緣人學佛，幫助有緣人親近善知識，幫助有緣人明理，二者就是通過有緣人達到自己從新修行的目的，通過幫助有緣人達到積功累德，通過幫助有緣人，達到修正自己達到成佛的目的，利他利己。 　　他們非常渴望遇到善知識，他們對善知識求賢若渴。他們中有很多可以看到學佛人到底有沒有修為，可以看出有修為的學佛人所發出來的身光，也能夠看到他們的法身。他們會看到有修行人所居之處有諸佛菩薩們都在，所有護法們都在，有清淨蓮花，人們看到的是一幢房子，他們看到的是清淨莊嚴，金碧輝煌，爍爍放光，有著諸多極樂景象的清淨道場。有些雖然看不到這些，但他們會感受到有修為學佛人的清淨磁場，在清淨場能中非常受益。他們很願意接近善知識，很多學佛人學佛的因緣都是他們幫助處成的，比如，有的人一夜之間就必須吃素，葷腥的東西吃不了了，有的人一看到佛經就歡喜，一聽到佛號佛樂就歡喜，還有些人自己都不知道是怎麼回事，整天就想某位學佛人，就想到那位學佛人那裡去，就愛聽那位學佛人說話。那人說啥都歡喜。還有些學佛人平時聽不太懂佛經，讀不懂佛經，一夜之間，很多道理都懂了，還能看到他人身上有什麼業障，會看因果，可以和對面人身上的眾生菩薩對話，類似這樣的現象都是一些發心的眾生菩薩們在幫助，都不是自己有什麼修為，但這些人幾乎都不懂，都以為是自己有能力了，以為自己明理了，以為自己有智慧了，以為自己有神通道行了，都把自己給騙了。 　　我自知自己所說所寫出來的都不是自性流露，自己還差得很遠，但也知道，達到自性流露，明心見性，必須有一些大的因緣，比如說，大的逆境，自己所犯過的大過失，自己所經歷過的大謎團，或者某人給予的旁敲側擊，或者某位學佛人的當頭棒喝。類似這些現象中的某一個出現的時候，都會促使自己加以冥想，我就是通過自己所犯過的大過失，給自己帶來的大逆境、大煩惱，從這些大逆境中得到反思，從那時候開始，每天給自己提問題，自己解答，這個問答過程經歷很長時間，大概有一個月左右，共提出來無數個問題，每個問題都得到了答案，相繼地否掉所有的答案，繼續向下提問，得到更深層次的答案。這種問答不同於一般的問答，而是深思維，在心裡問自己，在心裡得到答案，越問越明了，越問越清淨，越問心裡越敞亮，到最後感覺心裡眼前一樣明亮，看哪都好，看哪裡都很清新，就像是到了一個非常清新的嶄新世界，這個世界又是非常熟悉的。沒問問題之前看啥都是煩惱，看誰都不是好人，沒有絲毫的樂趣，心情已經到了谷底。問過了之後，再看任何事、任何人都好，逆境好、順境好，對自己好的人好，過去傷害過或正在傷害我的人也很好。這種提問題的方式，就是深思維，就是冥想，逆境是大事因緣，通過這個大事因緣加以冥想，這種想不是想，又不是不想，非有想非無想，是一種深思維，這種深思維既是思維，又不是思維，在這種想、這種思維的進程中，會逐漸的淡化身邊的一切緣、一切事，漸漸的，什麼都沒有了，什麼事都沒有了，什麼聲音都變得那樣渺小，對自己都不起作用，近乎沒有，一切人事物都在，一切聲音都在，對其而言已然沒有，不是呆滯，不是麻木，不是茫然，而是進入到深思維中，清淨到極處，在極其清淨中，一層層的思索，一層層的思維，每次思維出來的東西，都會被當下否掉，進入下一層思維，相繼否掉，否掉是自然的，自然否掉，自然進入到下一層思維，進入到每一層思維中，都會更加清淨一分，這種清淨不是心的清淨，感覺不到心，感覺不到有心在，更沒有什麼感覺，沒有恐怖，沒有憂慮，沒有渴望渴求，沒有得失擁有，什麼都沒有，感覺不到我在，沒有我在想什麼，我在干什麼，完全的進入到無我狀態，沒有我在思維，自然中的思維，自然中否掉思維出來的東西，自然的進入到下一層，就好比坐電梯到一個無限深廣的地下室，在最頂層的時候有很多的人事物，有干擾，越往下去干擾越少，直至一個人事物都沒有，一絲毫的聲音都沒有，最後連自己都感覺不到了，自己也沒有了，自然往下，下到每一層的時候，自然地離開上一層，自然都會否定上一層，自然地進入到下一層，是誰在進入下一層?誰都沒有，是誰在深思維?沒有誰。每次思維都有答案，每次的答案都被否掉了，進入到下一層的思維之中，到最後再也沒有可思維的了，沒有任何問題可問，也沒有任何答案，已經到了深思維的最深處。可以形容的說，是進入到空性之中，是空性進入到空性之中，融於空性中，無有誰進入，無有進入到哪裡的感覺，又冥冥中已然進入，無限清淨，這種清淨沒有感覺，不是感覺清淨，是沒有絲毫感覺的，這只是過後的形容，形容當時的狀況。 　　真實狀況是沒法形容的，因為沒有絲毫的感覺，可以形象地說，是進入到空寂當中，沒有憂悲苦惱，沒有喜怒哀樂，沒有生老病死，沒有是非人我，沒有善惡對錯，沒有任何人，也沒有我，真的是無有一物，啥都沒有，空寂無形，整個空性就是我，整個空寂就是我，此是我還是形容，根本沒有任何感受，不說不明，為說明而說而已，空性空寂無限廣博，空性豁然，空寂豁然，豁然明亮，究暢無極，清淨無極，洞徹無極，無極之極既是現前，現前一切既是無極，無不通達，無不明了，自然通達，自然明了，不用心想，不用思維，一切事理，一切問題的答案都在空寂當中，又都不在當中，一下子就啥都明白了，而且是究竟明白，所有答案都是究竟答案。不是什麼在空性當中，空性中真的什麼都沒有，卻又啥都有無所不包，無所不在其中，自然清淨，非心清淨，非誰清淨，空寂清淨，空性清淨，無感清淨，無感空寂，無感空性，無感無受，無有誰感，無有誰受，無不所感，無不所受，感而無感，受而無受，一切皆無，一切不無，最深層次思維是空性的，是空寂的，最深層次的答案是無答案，一切本空，無有所得，空即非空，無所不得。說有既無，說無卻有，無有有無，無有無有。用語言形容當時的狀況，就是，心下無極清淨，心中無限敞亮，一切無限通達，自然無不明了，沒有明白啥，沒有懂得啥，看啥啥明白，看啥啥懂。所說的明白和懂得，都是隨緣而生，隨緣而滅，緣起緣滅，無緣空寂，遇緣生出，緣去空寂，出生之時亦是空寂。無得無失，無生無滅，空而不空，寂而不寂。一切既是一，一既一切。無有彼此，時時清淨，處處清淨，時時在淨土中，處處是淨土，此處就是淨土，淨土就是此地，極樂非樂此空性寂滅既是。 　　空寂非空寂，寂滅非寂滅。寂而不寂，滅而不滅。空性非空性，亦非性不空。通達無不達，達而無達處。無所不明了，無一需明了，洞達無邊際，無處已洞達。無感無不感，無受無不受，無我非無我，無一不是我，我又卻是無，無處覓尋我。無我無不我，是則方便說，離相非離相，本來無有相，無相無不相，隨緣而示相。清淨非清淨，無有誰清淨，無處不清淨，本無不淨時。不動非不動，亦非有所動，亦非有誰動，亦非誰不動。無關無不關，無有所需關，無有誰在關，無有誰無關。無視無不視，無有所視事，亦無無視時，亦無無視事。觀彼非觀彼，實則觀自己，彼是己鏡像，知彼即知己，反觀非反觀，觀本是自然，非是起心觀，亦非不觀時。聞性聞佛性，佛性自然明，入佛空性中，空性無一物，無誰入空性，亦無不入者，我即佛空性，心行非心行，無心亦無行，無心是自心，無所不能行。無行已行，已行無行，無有所行，無一不行。無思無不思，無有所思，亦無誰思，亦無不思。非想非無想，無有所想，無一不想，無有誰想，無想而想。無念無不念，念念皆自然，亦無起念時，無有誰在念。無情亦有情，有情亦無情，本是同一體，何談情無情。無愛無不愛，無所不關愛，關愛非關愛，廣博無盡愛。不思善不思惡，無善可思，無惡可惡，自然為善，自然無惡。無得無失，無有所得，既無所失，無有可得，無有可失。 　　最後提問題的時候是個夜晚，那一晚上心豁然明亮，頓覺屋內驟然清新，空氣無限清爽，屋外正飄著大雪。從內心裡感覺屋裡屋外同樣清澈明亮，當時有感而發寫了一首小詩， 　　與雪共舞 　　門前飄雪盡皆白，頓覺心窗萬扇開。 　　潔白純美無限好，雪中起舞樂開懷。 　　我把上訴過程叫做問自性，剛開始是問自己，到最後把問題問到最深處，就是問到自性裡面去了，問到自性深處了，到自性深處再也沒有問題可問了，也沒有答案了，清淨到極處，頓覺心明眼亮，一切煩惱，一切障礙，一切問題，啥都沒有了，完全是空性，又啥都明白了，最究竟的答案出來了，最深層次的答案出來了，最深層次的答案就是自性答案，真是空性自明，進入到空性狀態，自然一切明了，無不明了。用說用寫都有過程，問到自性深處，進入空性之中的過程，可以說沒有啥過程，就是一時頓現，一時完成。 　　觀世音反觀聞自性，王鳳儀老善人問天、問牛、問自己，都是自問自答，我是問自性，同樣是自問自答。三者是一個方法，只是因緣不同，問題不同，說法不同，時機因緣不同，過程和結果都是一個，只是達到的深淺有所不同，王老善人問了好多次，他老人家成就了。我只問過一次，可以說剛剛嘗到點甜頭，剛剛接觸到學佛人該到達的地方，自知自己還啥都不是，但決定有自信，自己的全過程都對，都正確，自己了解自己，自己啥程度都沒有，也沒有啥能力，很多人都有些所謂的神通道行，這些我都沒有，我有的只是心得體會，沒有任何境界，只有心得感悟，算不上智慧，相對而言，和沒有心得感悟之時想比較，這也是智慧。正是因為沒有任何境界現象，只有心得感悟，也就更使自己肯定自己，自己學佛方法的整個過程，決定沒有錯，沒有任何境界，隨緣生智慧才是最好的境界，我還沒有達到隨緣生智慧，只是隨緣生感悟、隨緣有心得。 　　很多人有了些境界現象，有了些所謂的神通道行，自己不了解自己，不明白自己是怎回事，為啥會這樣。我不一樣，我對自己清清楚楚，明明白白，完全了解自己，而且肯定自己。 　　從那時開始，真的感覺自己的心就像敞開了萬扇窗戶一樣，一切通達，一切通透，一切明了，以前不明了的一切當下全都明白了，也知道以後該怎麼做了，知道所有人事物是非對錯的症結在哪裡，修學佛法的誤區和正確途徑在哪裡，都明白了。內心裡有著無限想說的話，有著無數的道理自然湧出，無數的佛理自然泉湧而出，當下就感覺該把自己明白的一切記錄下來，從那天開始，每天都在寫這些心得筆記，因上學的時候沒有好好學習，現在提筆忘字，用筆寫是不行了，只能用電腦寫，自己又不怎麼會打字，打字的速度特別慢，錯字又多，無限的心得一時間又寫不完，經常感慨，時間不夠用，有著永遠都寫不完的心得。而且感覺，越寫越有，越寫越多，寫不完，寫不盡，寫不絕。智慧在無限增長，並且發現，與同修分享心得和寫出自己的心得都是增長智慧的最佳修學方法。因此寫出了一首偈頌， 　　妙修決 　　性理自然流，化他增自修。 　　慧海盡施與，正覺無上收。 　　就這樣，每天都有心得，每天都有寫不完的心得，每天與同修們在一起的時候，都會分享這些心得，每次和同修在一起的時候都會有新的心得，大多數心得都是用文章的形式寫出來的，因為這些心得用偈頌的形式可以寫出來，但大多數人不易懂，就必須用文章的形式詳盡寫出來，利益大多數人聽得明白，看得明白。有些心得用文章的形式是沒有辦法把其中的深義寫出來的，因為文章中的每句話意義非常少，非常淺顯。所以必須用偈頌的方式寫出來，這樣才能夠把其中的無量義體現出來，每一句偈頌都含藏著無量義，但用偈頌的形式寫出來的深義，又很少有人會真正理解，大多數人都不理解，有些能夠理解的人，也是只能理解到其中的某一層意思，很少有人能夠真正解讀偈頌的深義。但確實只有偈頌的方式才能夠更接近的表達出經藏法藏的深義、佛法的深妙義趣，也才能更接近的表達出自己心得的真正義趣。說句實在話，真正的義趣是沒有辦法用語言文字加以說明的。能夠說得出來的只能是某一層面的義趣了，只能從某一層面加以說明，用某種語言方式加以說明，能夠說出來的就不是真實的了，真實的義理無量無邊，怎能說得盡，怎能用語言加以說明，但有沒有其他的更好方法，最好的方法只能是語言文字，用語言文字真的沒有辦法把真實義趣展現出來，真實的可以通過語言文字而達到深層的感悟，真正能夠感悟出來的，那種感悟的感受既是真實的，絕對不是明白什麼，理解什麼，知道什麼。也不是解讀出來些什麼，不是會讀會背，也不是明理，這些都是好事，都是好現象，都是通往真實義趣的過程，但不是真正得到真實義趣。真實義趣，無義無趣，具足無量義趣，這是一種最為微妙的感受，亦非感受，其妙亦不可言。這就是達摩祖師說的，不立文字，不棄文字的深義了，立文字，以文字為義，以文字義為是就沒有得到，就得不到，若不立文字，捨棄文字，大多數人就沒有辦法修學，就會把所有人、所有眾生棄之門外。所以達摩祖師說，不立文字，不棄文字。對大根大器之人來說，不立文字，對其他人來說，不棄文字。兩者兼顧。大根大器之人必須脫離文字，頓悟成佛。中下根人就得依文字義，加以理解，修正自己，達到修學的目的。真實自性是空寂的，空而不空，是空性的，啥都沒有，又啥都具足。沒有辦法用語言文字加以說明。 　　真實自性 　　自性妙不可言，言而無所言，盡在意趣中，妙可意會，無可言傳，這就是，拈花一笑之無上妙境了。自性中人一笑而爾。會意而爾，知爾知爾，是為性妙境爾，是真實自性。阿彌 　　陀佛! 　　真實自性，只有真入空寂者自知，不入者如何說，如何講都只是描述而已，真入者一樣沒有辦法把自性用語言詳盡描述出來，只能說，從某個角度，從某個層面加以描述，所描述出來的只能是比較接近自性實質中的某種特性，禅宗六祖惠能大師所描述的，一切祖師所描述的，釋迦牟尼佛所描述的，大家都承認，是那樣的，但也都是從某個層面角度，適合修行人理解的角度、適合修行人修行的角度，適合給所有修行人指引方向的角度，修行人能夠理解的角度加以說明的，都不是真實說，都不是究竟說，真實不可說，沒法說，不是說的，能夠說出來的就不是了，能說出來的都只能算是形容，是形容出來的，真實的只能見性者自知，那是種真實感受，又非是感受，沒有所感，沒有所受，沒有誰感，沒有誰受，入者是空寂的，空寂入空寂，空寂本是一，完全是一體，有感有受、有誰感誰受，就不是一了，就是還沒有進入，就是還在門外。說感受，非感受，都是形容，離開形容，離開比喻言辭，就沒法說明了，聽者聽到了也別以為是，通過聽到而達到悟道才是，把道理明白了，背會了一樣不是，那只是認可這些道理，明白這些道理而已，不是真的得到，不是真正明心見性，那只是在文字相中，文字義中，在執著法中。都是佛說的心法，都是他人說的心法，不是自己說出來的心法，自己還沒得到，是佛菩薩們得到了，是他人得到了，是在學習佛菩薩和他人的心法，而不是自己得到見到，更不是自己證得，所以說，明白的再怎樣多，也沒啥可值得驕傲的， 　　心，不是用心，此心字就是自性，心法中的法字，也非法，而是自性的妙作用，它是活的，不是死的，是隨緣而現的，隨緣而有的，不是死規矩，不是固定模式，不是固定語言。所以把佛說的法當成自性就錯了，佛說的也只是個方法，我們通過佛說的方法學習而達到悟道，所悟道的，和佛說的法完全相應，和佛講的佛性完全相應，才是真得到，不是得到佛的經典，某祖師的法語，或某法師某高人的首肯，這都不是真得到。佛也沒有辦法真實說，沒有辦法究竟說，能說出來的就不是，只能是方法，能說出來的就是固定的，就是死的了，真實的是活的，只有見者自知，證悟者自知。但現在人見者少，證悟者少。好多人都把自己給騙了，突然間明白些道理，突然間能夠看到些什麼，聽到些什麼，寫出了什麼，得到些什麼，就以為自己真正明理了，以為自己悟道啥了，證得啥了。有很多人找某法師印證，某法師贊歎幾句就以為自己如何了，千萬別把自己給騙了，印證不是人可以做到了，也不是某位法師可以做到的，如果某位法師有這樣的能力，他也是依照經典而印證，不是其人可以印證。究竟哪位法師有這樣的能力，我們不知道。既然他是依經典作印證。想要印證自己，就看自己的一切是否和經典相應，是否真的可以解悟經典，若連經典都看不懂，只憑某些現象就去求法師印證，一無是處，某位法師就是給印證了，說你見性了或修到啥程度了，你自己信嗎?問問自己真的到某種程度了嗎?千萬可別只得到個虛名而已，要真正受用才行。換言之，是否明心見性，自己都說不清楚，自己都在疑惑，那是明心見性嗎?還需要別人印證嗎?真正明心見性之人還需要印證嗎?還需要見與不見的證明嗎?還需要那個虛名嗎?真正明心見性之人，就會自然的做最該做之事。 　　如是性 　　是性不可示，言辭相寂滅。照眾心光幕，破緣千重障。 　　見與不見唯心自見，是自見自，非是他見自，自若不見，他人怎見，他人見與不見都不是自見，他人見是見他人的，他人的和自己的雖然都是一個，必須自見才是。 　　我所寫的只是些小心得，小感悟，小體會而已，既沒有開悟，又沒有見性，這些也是仰仗諸佛菩薩們慈悲放光加持的結果，不是自己有什麼能力了更不是自己學到啥程度了，自己只是個業障凡夫，相信阿彌陀佛的業障凡夫。 　　我自知自己業障深重，只可依經典而學，而修正自己，見與不見與我無關，無所謂見與不見，只要真學習，真修正自己就好，沒有啥能力，念佛可以做到，這是最簡單，最直接，真正的橫超法門，阿彌陀佛說十念必生，我相信，我照做，我念佛。阿彌陀佛!
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