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淨空法師:生死本空

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  我常常勸勉大家,用真心,不要用妄心,我們在日常生活當中養成一個習慣。妄心是生滅心,妄心是假的,我們用真心。真心就是“一心”、“一念”。一句阿彌陀佛佛號裡頭沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,什麼都沒有,就這一句佛號,這一句佛號不夾雜妄想、雜念,它就相應,跟諸佛如來相應。

  怎麼相應?諸佛如來住“一心”,我們這個時間雖然短,這一剎那的時間,我們也是“一心”,“一心”跟“一心”沒差別,所以說“全體是佛”。“全體”是什麼?整個宇宙都是佛,重要!要養成習慣,睜開眼睛所看的一切萬物是佛,所聽的一切音聲是佛,所接觸的一切境界無一不是佛,為什麼?惠能大師講得好,“何期自性,能生萬法”,萬法是全宇宙,全宇宙叫萬法。

  全宇宙從哪裡來的?從一念真心生的,這一念心,一心一念,裡面沒有妄想、沒有雜念,就是“一心”,“一心”能生整個宇宙。宇宙為什麼會變成這個樣子,那是唯識所變,現在只講“唯心所生”、“唯心所現”。十法界依正莊嚴是“唯識所變”,“識”沒有離開真心,“識”只是心裡面夾雜著妄想、雜念而已,那就叫“阿賴耶識”、就叫“妄心”。真、妄是一不是二。

  所以從真的來看,那就是全宇宙都是阿彌陀佛。不但一切有情眾生是阿彌陀佛,花草樹木是阿彌陀佛,山河大地是阿彌陀佛,一切萬物無一不是阿彌陀佛,我們就入阿彌陀佛“一心”裡頭了,阿彌陀佛“一心”裡頭有我,我“一心”裡頭有阿彌陀佛,心心相應,不可思議。

  所以這一句的末後說得好,佛哪有來去?!佛的法身沒來去。法身在哪裡?無處不在,無時不在。什麼樣子?我們六根都緣不到,它是無量光,《華嚴經》上稱它作“大光明藏”,淨宗稱它作“常寂光”。“常”,永恆不斷。“光”,遍照法界。一切諸佛十法界依正莊嚴,都在光中,光照得清清楚楚,沒有得“一心”的人見不到,證得“一心”的人見到了,所以叫“明心見性”。我們沒有見到的人,我們的心是迷,是迷心,所見到的是阿賴耶的相分,而且見的范圍很有限,局限在一個角落上,一點點。什麼時候我們回歸自性,見到大光明藏了、入常寂光淨土,就是契入大光明藏,這才叫究竟圓滿,證得圓滿的法身。法身菩薩也證得了,不圓滿,要到妙覺果位,才證得究竟圓滿,就這麼回事情。

  所以阿彌陀佛無來無去,你見到佛來了。我們自己?自己生死本空,本來沒有生死。現在有沒有生死?沒有生死,我們自己誤會以為有生死,完全是我們看錯了,沒有生死。要往生極樂世界,好像做夢一樣,“夢裡明明有六趣”,清清楚楚、了了分明,“覺”了就沒有了,咱們沒“覺”。我們什麼時候“覺”?到極樂世界就“覺”了。

  在此地真修,真正明了,常常放下,常常放下就是常常不要把這些東西放在心上,就叫放下,真放下了,心裡頭常有的阿彌陀佛,極樂世界,除阿彌陀佛極樂世界統統放下,不放在心上,清淨心自然現前,平等心自然現前,清淨心現前決定往生,這經上講的,決定往生,生實報土,平等心現前決定往生,品位比清淨心高。

  大徹大悟、明心見性,上輩往生的法身菩薩,我們一般稱什麼?十地菩薩,真的。往生五十一個階級統有,但是極樂世界無比殊勝。殊勝在哪裡?待遇平等,確確實實有四土、三輩、九品,可是往生到極樂世界,阿彌陀佛本願威神的加持,“皆作阿惟越致菩薩”。

  “阿惟越致”什麼地位?法身菩薩,是實報土的菩薩。我們自己沒有證到報土,我們還是凡聖同居淨土,但是受用,智慧、神通、道力,這就受用了。這些受用,所謂是神通變化,都跟法身菩薩平等,這是難信之法。

  甚至於“五逆十惡”,臨終十念往生也有這麼高的品位。什麼原因?佛在經上講得很清楚,這些往生的人這一生糊塗了,過去生中修得好,剛剛到見性還沒見性,他這個緣沒掌握住,又掉下來了,是這麼回事情。這一生又遇到了,雖然在臨終時間很短,甚至於只有幾個小時之內,他的善根忽然泛上來了,起作用了,他就真往生了,一念、十念真往生了。天下之大,無奇不有,都有可能,不多見,但是不能說不可能,有可能,不多見。說不定我們自己到時候就有可能。但是我們為了要安全起見,現在就用功,怎麼用法?放下。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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