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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慈城羅珠堪布：饒益有情九觀察
來源：慧燈之光五 《饒益有情九觀察》----即菩薩利益眾生之時的九種觀察方法! 我們都是修大乘佛法的人，而大乘佛法的中心思想，就是利益眾生。做任何一件事情，首先考慮的是利他，然而，在此過程當中，許多人會被遇到的各種問題所困擾，不知道該做不該做，如何才是正確的取捨。經常也會有人問類似的問題，我想，學習了這九種觀察方法以後，大體上能夠解決這些問題。 一、觀察的必要 為什麼要觀察呢?菩薩利益眾生的時候，雖然發心是為了度化一切眾生、饒益一切有情，但事情的結果能不能真正利益眾生，還需要一定的善巧方便。如果沒有善巧方便，則雖然發心很好，出發點也很純正，但結果卻未見得很理想，所以，在饒益眾生的時候需要觀察! 《饒益有情九觀察》，出自華智仁波切之手，是作者的一個筆記。華智仁波切，是寧瑪派的一個非常了不起的大成就者。他的名字，有些中文書裡翻譯為“巴楚仁波切”，還有些翻譯為“巴珠仁波切”等等，雖然有各種各樣的稱呼，實際上是一個人。此文言簡意赅、通俗易懂，非常適合我們學習。 華智仁波切在這個筆記中講到：任何一個修學大乘佛法的人，自從發了菩提心以後，唯一的工作，就是直接或間接地饒益有情。無論是聽聞、思惟、念經、磕頭等等，中心就是饒益有情，出發點就是利益眾生，然而，就像剛才提到的，雖然出發點或者動機相當不錯，但凡夫在做任何一個事情的過程當中，也會發生很多問題。如果這些問題解決不好，就不一定能真正地饒益眾生，非但如此，同時還極有可能會對眾生造成不同層次的傷害，所以，大乘修行人需要有智慧，需要理性的取捨，假如沒有智慧而盲目行事，即使想利益眾生，也會遭遇諸多問題而難以辨別，因此，學習九種觀察尤為重要! 阿底峽尊者曾經說過：利益眾生的人，最好能有神通。 雖然大乘佛法不會專門追求神通，不過也強調神通，因為利益眾生需要有神通。如果有神通，就能對一件事的結果和過程了如指掌。通過神通觀察，認為某件事情對眾生有利益，就可以放心大膽地做，否則就可以放棄。要有這樣的抉擇能力，必須具足神通。 阿底峽尊者又接著說：如果沒有神通，就應該精通比較靈驗的圓光術。 什麼叫圓光術呢?圓光術屬於占卜打卦的一類，西藏到現在還有，非常靈驗，比普通的打卦還要靈。通過它可以看到未來的一些事情，不是算出來的，也不是通過打卦而得來的，而是利用一面鏡子，由修法成功的圓光師或瑜伽師修持念咒以後，就可以從鏡子裡看到未來將要發生的一些預兆。 圓光術並不是有些人解釋的所謂“封建迷信”，“用來欺騙錢財、麻痺民眾的一種手段”。雖然在這個世界上，有很多東西用我們的常識無法解釋清楚，然而卻真實存在。當然，除了佛陀的智慧以外，任何一個神通，或者類似於圓光術之類的占卜打卦，都會有漏洞，不會百分之百地准確。不過，由修成了的人去觀察，絕大多數能達到很高的准確率，結果多半不會有錯。 如果既沒有神通，又不懂圓光術，像我們這樣的普通人想去饒益眾生，該怎麼辦呢?唯一的方法，就是運用我們自己的智慧，去分析某件事情的過程和結果，然後做出取捨，認為該做就做，不該做就不做。這是比較適合我們的一個理想方法。 我們都正在發菩提心，盡管不一定每個人都有相當標准的菩提心，但大家都很向往菩提心，歡喜大乘佛法，願意發心去做饒益眾生的事，因此就更應該懂得這些觀察方法。 二、觀察的方法 (一)第一個觀察，是觀察自他利害。 1、總的原則。如果對自他雙方都有直接和間接的利益，原則上任何事情都可以做。 為什麼說原則上呢?因為我們往下還要觀察一些其他內容，所以只是強調原則上可以做。 大小乘的原則是不一樣的——如同一個倒立的金字塔，頂寬下窄。小乘戒律制定得清清楚楚，只要超越了這個范圍，不談什麼對眾生有利或是無利，不允許的就是不允許，因此在每一個言行舉止方面，都有嚴格的規定。而大乘佛法的重點，就是利益眾生，只要沒有任何自私心，純粹為了利益眾生，無論是戒律也好，做任何一件事情也罷，各個方面都有一定的寬松，都留有余地。不過，這個寬松度需要有菩提心作基礎，有了穩固的菩提心基礎，做起事情來，從表面上看無論是善還是惡，實際上都是大乘佛法。盡管如此，這個余地我們一定要清楚，不是說大乘佛法不需要戒律，而是強調它需要有菩提心的基礎!這是第一句話。 2、任何事情，只要對自己或他人有傷害，即便看起來是善法，原則上都放棄。這裡講得比較籠統，詳細的細節，下面還要分析。 3、任何事情，如果對自己有利，卻對眾生有害，原則上要放棄。無論是做這件事的過程，或者是最後的結果，只要對眾生造成傷害，原則上不能做。 大乘佛法一再強調自輕他重，自輕他重不是一個口號，也不是一個理論，它是一種高尚、切實的行為。只要是修學大乘佛法的人，都應該了解並修持這個修法。 4、任何事情，在做的過程當中，假如對自己有傷害，但是對眾生卻有利益，我們選擇做還是放棄呢?也許很多人會說：“要做!”，但實際上面對這個難題，我們還是需要慎重考慮。 雖然從高層次的大乘境界來說，如果對眾生有利，則哪怕對自己有傷害也應該做，然而，倘若從細節上詳細分析，則佛也沒有這樣要求所有的大乘行人。 佛的意思，是要讓我們根據自己學佛的層次來判別決定，觀察自己屬於哪一個階段，然後再作不同的選擇。 大乘修行人的修行境界，可以分成三個階段：第一個階段，是剛剛起步學習大乘佛法，正准備發菩提心的時候。像我們這裡的很多人一樣，還沒有進入到大乘的資糧道、加行道，目前還不屬於真正的大乘修行人，但也許不久的將來，會成為一個真正的大乘修行人;第二個階段，是處於大乘資糧道和加行道的階段;第三個階段，是從一地到十地的菩薩。十一地，就是佛。佛是不需要這樣觀察的，除了佛以外，其他的大乘修行人都可以有不同的選擇。 停留在第一個階段的人，雖然聽聞了很多大乘佛法，內心也很羨慕大乘修行人，喜歡大乘修法，但畢竟自己還沒有發起標准的菩提心，還沒有真正走上大乘道，連資糧道都沒有開始，更談不上五道十地了。即使不久的將來，會很快在心相續中生起世俗菩提心，可是，現在還不是菩薩，只是一個預備的菩薩，是還不具備標准菩提心的凡夫。 佛告訴我們，處在這一階段的人，就好比是一棵剛剛生長出來的藥樹苗芽，需要好好保護。如果能善加保護，使它茁壯成長，將來它長大以後，就可以制藥，解決許多人的病苦。 打個比方說，假如一個病人患了一種特殊的病，需要吃一種特別的藥才能治好他的病，然而，在任何一個藥房裡，都沒有現成的這種藥，只有栽培藥苗並使其長大以後，病人才有機會服用這個藥。那麼，在這個藥苗還沒有長成之際，保護這個苗芽是不是為了保護這個病人呢?回答是肯定的。當然，我們也不能出於純粹自私的目的——為了偷懶，或者因為害怕麻煩，而把自己說成是藥苗，這是不合理的。只有有了菩提心，才可以說“保護自己是為了保護眾生”，這才符合實際情況。 換言之，這一階段的人首先不要急著去饒益眾生，保護自己最關鍵，因為這個階段的人，還沒有太多的能力去利益眾生，利益眾生的結果也不是很理想，不但起不到很大的作用，反而會在饒益眾生的過程當中，因眾生的不理解等等，而使自己受到傷害。而且這個傷害很可能會成為根本上的傷害——使自己生起厭煩心，認為大乘佛法發菩提心利益眾生很難，進而退失大乘發心，轉修小乘佛法。 一旦退失，就不一定有再次修學大乘的機會了，至少在這一生當中不一定有修學大乘的機會了，這的確非常可惜，所以，停留在這個階段的人，還是盡量不要傷害自己。這裡所說的“不傷害自己”，並不是說不要自己受苦，不要自己辛苦，而是要保護自己學佛的積極性，保護自己的菩提心、慈悲心，這才是最關鍵的問題所在!這一點非常重要!你們一定要記住。 譬如說：本身財布施是很簡單、容易的，不過，假如在財布施的過程中遇到了騙子，我們能做到他要什麼我們就給什麼嗎?肯定做不到。如果做不到，是不是就違背了大乘佛法的原則呢?如果是。那我們這些剛剛起步的人，就根本沒有辦法修學大乘佛法了?於是，我們就會被這些問題困擾住。 再舉個例子，如果有人向我們索要車子、房子等貴重物品，我們即便給他了，在物質生活方面也不會受到太大的影響，但是，如果真的要忍痛割愛把房子、車子給別人，心裡還是沒有辦法接受。 因此，有些人會覺得學修大乘佛法與現實生活之間，不但有一定的距離，而且處處充滿了矛盾，此時，學會如何保護自己就顯得異常重要了。 其實，大乘佛法留有這樣的選擇余地，需要這樣的過程，並不是說今天發了菩提心，就一定要馬上將身體等所有自己最珍惜、最喜愛的東西布施出去，而是根據自己的心力，能夠承受多少，就布施多少。這樣選擇回避，並不違背大乘佛法。 當有一天我們心裡生起了真正標准的菩提心，證悟了空性，得到了菩薩一地的果位，那時，連自己的肉體都可以欣然布施，其他身外之物就更不在話下了。從那以後，就可以放心大膽地利益更多的眾生了。 第二個階段，就是菩薩五道十地裡面的資糧道和加行道。停留在這個階段的人，雖然也是凡夫，但已經有了標准的菩提心，對空性等大乘觀點也有了一定的了解，具備了豐富的修行經驗與體會，雖然還沒有達到一地以上的菩薩境界，但相對第一階段的人來說，利益眾生的條件也比較成熟。 如果這一階段的人在發心過程中受到損害，就需要觀察自己與眾生的利害輕重。 比如說：如果做一件事情對眾生有利，對自己有害，但自己的菩提心卻不會因此而退失，修學大乘佛法的積極性也不會受影響，只是在生活上或其他方面受到一些傷害，然而對眾生不單是生活上的幫助，而且對他以後走上解脫道、獲得佛的果位有相當大的利益，那麼就一定要去做。 下面講第二、第三個觀察時，還要針對這一情況作詳細講解。 第三個階段，就是菩薩、聖者的層次，大乘佛法的聖者，是已經超越了凡夫境界，證悟了一地以上的菩薩。 菩薩無論做任何事情，都可以完全不考慮自己。因為菩薩已經真實地證悟了空性，所以不會有太大的痛苦，即便有也不會退轉，學習大乘佛法的積極性永遠也不會受到損壞，只要對眾生有利，任何事情都可以做。 以上所述，是第一個觀察的內容。第一個觀察告訴我們，停留在第一個階段的人，可以回避許多事情，盡管對眾生有利，還是可以不做。即使不做，也不會違犯大乘戒律。佛也允許在這個階段保護自己，這一點對我們來說比較重要。 (二)第二個觀察，是觀察利害輕重，也即觀察對自己與眾生損益的輕重大小。 1、如果一件事情直接或間接對眾生有極大的利益，但對自己也有一些傷害，不過傷害不是很嚴重，不可能從此就不發菩提心、不學大佛法或者干脆不學佛了，無非是在身體、心理上，或者生活方面上受到一些傷害，既然利益大於損害，那麼無論任何事情，理應選擇去做。 我前面提到過一些原則性的選擇，但此處是詳細的剖析。 2、如果做一件事情，對眾生有利，對自己有害，但是對眾生的利益微不足道，而自己受到的傷害卻非常嚴重，則可以考慮放棄。 那麼，其中嚴重不嚴重的界限在哪裡呢?雖然也可以考慮如果錢全部布施出去了，生活上會遇到一些困難等因素，但最關鍵的，是要看菩提心會不會受到傷害，學佛的積極性會不會受到影響，有沒有因果取捨上的疑慮。如果這些有問題的話，就可以選擇不做。 此時的保護自己，實際上就是保護眾生。不像現在有些人所說的：“保護動物，就是保護人類自己”，這句話雖然聽起來很好，非常符合佛教的宗旨，但如果再深入分析一下，他們所謂的“保護動物”，其實就是先讓他們多多繁殖，以後自己可以吃更多動物肉，用更多動物皮，或者讓更多的動物來幫自己解決一些問題，這個說法的立足點，完全出於自私自利，絲毫沒有利他心。 我看過一個紀錄片，片名叫做《為什麼不能吃它們?》。想必你們都看過了吧!在看了裡面的有些內容以後，我感覺很失望!他們請了很多專家、學者來分析，怎麼樣保護動物，怎麼樣保護環境等等，說到最後有些人還是認為，吃動物是正大光明、天經地義的，只是吃法上應該人道一點。 還有一個紀錄片，紀錄了電視台邀請很多專家、學者，分析人應不應該吃野生動物的過程。我聽出來的結論就是，除了野生動物之外，其他的動物吃不吃根本不需要討論，吃是理所當然的。 此處所講的，是真正的利他心，沒有絲毫的自私動機，否則就不叫大乘佛法。符合大乘佛法的所有言行舉止，都應從純粹的利他心出發，無論通過哪種表達方式，只要有自私心的成分，就不能稱為大乘佛法。 3、如果一件事情對眾生的利益和對自己的傷害一樣大，該怎麼取捨呢?那就要看自己的境界了。 假如是停留在最底層境界的人，也可以考慮不做。即使不做，也不會犯菩薩戒，不但不會犯菩薩戒，而且也是一種很理性的選擇，這很重要。 如果是停留在第二個階段的人，則可以考慮做這件事情。盡管對眾生的利益沒有超過對自己的傷害，但自己的菩提心卻不會因此而退轉，修學大乘的積極性也不會受到影響，所以有理由考慮以利益有情為重。 如果是第三階段的登地菩薩，就根本不需要觀察了，菩薩隨時隨地、面對任何事情，首先都是考慮眾生，無須考慮自己，因為菩薩已經證悟了無我空性，對他來說，名利、錢財等等都是可有可無的過眼煙雲，即使在名利、地位、身體等任何方面受到損害，菩薩也根本不會像凡夫那樣受到很嚴重的傷害，根本不會妨礙他利益眾生的事業。 (三)第三種觀察，是觀察生命的等次。 也許有人會問：佛教不是主張眾生平等嗎?尤其是，佛陀還提倡任何眾生都不允許傷害，所有有情都要度化，那為什麼要觀察生命的等次呢? 當然，如果兩個生命需要救助，而我們也有能力和條件營救兩個生命，這種情況就不需要觀察兩個眾生的生命等次了，但是，在一些特殊情況下，譬如說：在兩個眾生當中，我們只能救一個，又該如何選擇呢? 再舉個例子，假如有人在海上航行時，不幸掉落海中，而救生艇只能載兩個人，卻有七、八個人急需救援，如果此時救援的人是學大乘佛法的佛教徒，他是沒有選擇地隨便救兩個人，還是有選擇地觀察呢?佛告訴我們，此時還是需要有所取捨。如何取捨呢?就是觀察生命的等次。 生命的等次以什麼來區分呢? 1、在六道輪回中，當然人是高等的生命，除了人以外，旁生、餓鬼、地獄眾生，都是低等的生命，從某種角度來說，天人、非天也是低等的生命。因為人有智慧可以修行，可以選擇解脫道，如果能走上解脫道，自然可以自利利他，而其他道的任何一個生命，都不如人類，只能得過且過、隨波逐流地完成自己的世間生活，無法自由地選擇出世間的解脫道，更談不上度化眾生了，因此，佛陀便以此來區分生命的高等和低等。 從小乘佛教來說，無論是居士戒，還是出家人的戒，都有殺、盜、YIN、妄、酒的禁忌。其中的殺生，指的就是殺人，只有殺人才會犯根本戒。 為什麼殺人犯根本戒，殺動物不犯根本戒呢?在小乘戒律裡面，這是個很關鍵的問題，這說明，小乘佛法也認為生命有層次。 盜戒亦是這樣，只有偷人的東西，才會犯根本戒，偷動物的東西不犯根本戒，其中也是這個原因。 當然，從生命本身來說，無論是人也好、動物也好，都最珍愛自己的生命，但是，對整個人類或者整個眾生來說，某個生命的存在，對其他生命產生的影響和奉獻卻是不盡相同的。佛陀曾明確地說過，在整個宇宙生命界當中，如果人的因緣條件成熟了，不但可以解決自己的生老病死，還可以自利利他，可以引導其他生命解脫，因此，人生的機會非常非常難得，從這個角度來說，人與動物的生命價值有點不一樣。 有人會問，佛教強調的眾生平等，意義又是什麼呢?眾生平等是從眾生自己的角度而言的——無論他的生命或是他的存在，對所有眾生或者人類有沒有貢獻，他都會非常珍愛自己的生命，害怕失去自己的生命，就此而言，我們要尊重每一個生命，哪怕是螞蟻、蚯蚓、飛蛾，都應平等相待，不能傷害任何一個眾生，這就是佛教所特有的“眾生平等觀”。在這一點上，其他宗教並不這樣認為。 佛陀出於全方位的考慮，確定了什麼時候眾生是平等的，什麼時候眾生是有等次之分的，分得相當清楚，不同的情況下，應該有所取捨。 這種區分方式，與生物進化論裡面講的“因為一些動物還沒有來得及進化，人已經進化了，所以人類才是高等動物”的觀點是完全不同的。很顯然，其中高等、低等的界定，並不是根據進化的程度，而是看能不能自利利他。 2、如果需要營救的生命同樣是人，也需要觀察：對整個生命或人類社會有貢獻的，是高等的生命;只能養活自己而沒有任何奉獻的，就是低等生命。 應該先救哪個人呢?當然要去救對眾生有利益、有奉獻的人了。 在學佛的人與不學佛的人之間，只能選擇救一個人的話，救誰呢?可以肯定的說，要救學佛的人。當然，這不是因為學佛的人是我們的同伴才去救，佛早已證達了自他平等，不會有這種片面、偏私的看法。但是，得到人身是很難得的機會，而信仰佛教，走向解脫道更是千載難逢的機會，如果此時我們不救他，卻救了不學佛的人，豈不是太可惜了?!對另外一個人來說，他只是出於本能地珍愛自己的生命，從未有過修行的境界，只是普通的人身而已，即便失去以後，還會有機會得到，雖然機會不多，但還是會有的。比較而言，修行的機會卻稍縱即逝，因此還是要救學佛的人。 如果同樣是兩個學佛的人，又該如何選擇呢?那就要看對方是修學大乘還是修學小乘的了。雖然學小乘的人跟普通人有著很大的差別，機會也非常難得，但與學大乘佛法的人比較而言，還是有著高低差異的。 學大乘佛法的人如果能繼續活下去，能有繼續修行的機會，他的修行會給許多人帶來幸福、帶來解脫，而學小乘的人即使修行成功，最高的境界也就是自己的解脫，對眾生的解脫沒有太大的利益，所以首先要選擇學大乘的人。 3、筆記當中還說，無論做任何一件事，如果對畜生等一些低等生命有幫助、有利益，卻對人類有傷害，這件事情做不做呢?佛說，從宏觀的角度來看，原則上不做，但假使從細節上考慮的話，就需要有一些前提條件和要求。 反過來說，如果一件事對高等眾生有利益，卻對低等生命有傷害，這件事情做不做呢?原則上可以選擇做，但是要觀察。譬如說：以我們的能力、條件，只能救一個眾生，是不是肯定要救人而不救動物呢?這個不一定，需要通過觀察來決定。如果被救者是個壞人，得救後對其他生命有著極大的傷害;而動物盡管對人類或其他生命沒有什麼貢獻，卻也不會破壞其他眾生的生存、生活，可以說無利無害，那麼，如果有機會的話，還是寧可選擇救動物。雖然救人一命是很光彩的事情，但如果後果對人類和其他生命不利，就要放棄，所以，特殊情況一定要經過慎重觀察而決定。 事實上，從佛教的角度來看，確定營救對象的衡量標准，就是對整個生命或人類的貢獻與傷害。 (四)第四個觀察，是觀察生命的數量。 無論做任何一件事情，如果對一群人有利益，對另一群人有傷害，況且雙方的條件是相同的——同樣是人類，同樣是學佛的，同樣是學大乘或是學小乘的，或者都是不學佛的，而且在境界、貢獻、層次上面也沒有任何差別，這時，該如何取捨呢?應該觀察生命的數量。 1、如果這件事對大部分人有利益，對小部分人有傷害，佛的意思，是要選擇去做。2、如果這件事對多數人有傷害，對少數人有利益的話，原則上不做，但要考慮前面講的輕重情況。 比如說：假如通過這件事，可以讓少數人得到很大的利益——解除了他們的巨大痛苦或是讓他們走上解脫道等等，但是對多數人有傷害，不過傷害並不嚴重，只是讓他們受到無足掛齒的一點影響，這種情況就一定要做。 在生命的檔次選擇上也是這樣，要區分輕重緩急。譬如：如果今天有人想吃魚，而市場上卻只有一條魚，我們是不是為了避免傷害那個高檔生命，為了讓他吃到魚，而選擇不買魚放生呢?當然不是這樣。 在這些問題上，千萬不能錯誤理解，雖然魚和人的生命檔次有所不同，但利害輕重卻有著很大差別。如果今天讓這個人吃下這條魚，雖然暫時滿足了他的口腹之欲，可是當下就會給這條可憐的眾生帶來極大的痛苦，這是直接的傷害;同時也間接地傷害了這個人——因為該惡業，此人來世必定會慘墮地獄，感受無量果報。 換言之，我們的放生活動也有兩方面的意義：表面上看，是直接利益了這些動物;另一方面，也是間接地、逐漸地利益了更多的人。 比如說：我們買的一筐泥鳅有五十斤，這五十斤裡面有多少條生命啊!如果我們不買，他們就會被賣到館子裡面，這樣就會有許多人造作惡業：首先是鄉下的捕撈人，然後是中間做買賣的魚販子，接下來是餐館老板，還有所有的餐館員工——包括廚師在內的所有在這個餐館拿工資的人，最後是吃泥鳅的人，他們都同樣具備了殺害這麼多生命的罪過。可以想象，一條魚或一條泥鳅的生命，前前後後涉及到那麼多的人，如果我們從中間攔腰救下來的話，第一個，在田裡捕撈的人雖然也有罪過，但沒有賣給餐廳那麼嚴重，而後面所有人的罪過都全部取消了，否則，上述一連串的人都會造業，假如造業又不懂得忏悔，肯定是要墮地獄的，所以，我們的放生能讓眾生得到直接和間接的雙重利益。 總而言之，九種不同的觀察應該完整地結合起來考慮，只有這樣，才能無誤地取捨，否則肯定會犯很多錯誤。 3、如果某件事利益與傷害的眾生數量一樣多，原則上還是要做，但在做的過程中，要想盡一切辦法降低傷害的程度。利益眾生的時候，需要有善巧方便，這就需要各位運用智慧了。 (五)第五個觀察，是觀察今生與來世的利益。 1、如果一件事情對今生來世都有利益，就應該去做。 2、如果一件事情不但對眾生的今生沒有利益，恐怕來世也從中得不到什麼利益，則無論外表再怎麼偉大，也理應放棄。 實際上，佛也一直反對形式化的東西，對眾生沒有實質性的利益，只是注重形式，則無論表面上儀式再隆重，顯得再高尚，佛也並不贊歎。 3、如果一件事對今生有利益，對下一世卻有傷害，該如何選擇呢?應該選擇放棄。因為，一旦做出違背因果的事情，今生也許會得到暫時的利益，然而，因果絲毫不爽，在來生因緣成熟之時，我們卻要感受成千上萬倍的果報，所以，要以下一世的利益為主。 比如說：假設我有一個仇人，要是不殺掉他，我肯定會被他殺死;而殺了他，我也許會多活幾年，但下一世的果報就不可思議了，投生到地獄、餓鬼道的痛苦絕對是無法回避的，只能無奈地忍受，到時有沒有解決的辦法和能力就很難說了，所以，在面臨這種抉擇的時候，我必須選擇來世。 再比如：如果我今生窮困潦倒、一貧如洗，倘若偷到一、兩萬塊錢，就能徹底解決目前的窘迫現狀，即便如此，我還是不能選擇偷盜。因為，想通過自己的努力掙到這筆錢，也不是完全不可能的事，我畢竟生活在人的世界中，總會有辦法生存下去，但二者來生的果報就全然不同了，因此，比較今生與來世的利益，應該忽略今生而以下一世為重。 4、任何一件事，如果對今生有傷害，卻對來世有幫助，就絕對可以做。 這個問題大家比較容易理解，剛才也講過，如果因為饑不可耐而殺生吃肉，果報成熟之時，不僅是下一世，在將來的五百世當中，都要償還血債——長久地感受地獄的難忍痛苦。所以，我們寧可選擇使其今生受苦，即使今生會感到痛苦，然而，與下一世的痛苦相比較的話，也就微不足道了。 應該強調一點，筆記中主要講的，是利益他眾時候的選擇，也即以觀察對眾生的利益與傷害為主。 筆記中繼續說道，作為大乘行者，自從發了菩提心，受了菩薩戒以後，饒益眾生就是今後唯一的工作，除了饒益眾生以外，他沒有其他該做的事情。佛給他布置的唯一功課，就是饒益眾生。 饒益眾生的方法各式各樣，大概可以歸納為六度——六波羅蜜多。《入行論》中講得非常透徹，在六度裡面，包含了很多利益眾生的方法。佛經雲：六度當中的每一度，都分為三種，布施也不例外，有法布施、財布施和無畏布施三種。其中的法布施、無畏布施，又可以分為很多種，這些都是饒益眾生的方法。 做任何一件事情，想真正具足六波羅蜜多，需要具備兩個或三個條件： 第一個，是發菩提心。雖然基督教等一些外道也有布施、忍辱的修法，但是不具備發心;小乘佛法雖然不太強調布施，卻十分強調忍辱，但他們的忍辱卻不具備菩提心，因此也不算大乘的波羅蜜多。 第二個，是要證悟空性。做任何事，都應在證悟空性的前提下進行。比如：在布施的當下，最好能精通三輪體空，三輪清淨，通達與布施有關的所有顯相，都是如幻如夢的，如果能證悟這一點，才能納入六度的范疇。 第三個，是要有回向，並且要是大乘的回向，也即回向成為成佛之因。回向的意思，就是把善根贈送給眾生。在藏文裡面，回向和贈送是一個詞，實際上也是同一個意思。 有了這三個條件的話，修禅定可以變成禅定波羅蜜多，修忍辱可以變成忍辱波羅蜜多，其他以此類推。如果缺少了一個條件，就不能成為波羅蜜多。事實上，回向可以歸納在發心當中，有了發心也就是有了回向，因此，三個條件也可以算為兩個。 彌勒菩薩的《經莊嚴論》，是一部非常重要的論典，它囊括了所有大乘佛法的含義。在這部論典當中，又增加了一個條件。也就是說，需要四個條件，才能成為波羅蜜多。 哪一個條件呢?舉例來說，如果有人需要經濟上的幫助，一些普通人也會毫不猶豫地慷慨解囊，但是，在資助以後，其他的事情普通人就不會管了。大乘佛法就完全不同，它更注重目的性。大乘佛法認為，資助錢財解決眾生生活上的問題，只是臨時性的目標，而非最終的目標。我們最終唯一的目的，是通過布施讓對方學習佛法，走解脫道，並最終證悟空性。必須要有這個結果，才算是布施波羅蜜多，因此，彌勒菩薩在《經莊嚴論》中強調了四個條件。在具備這四個條件的前提下，布施、持戒等等才會成為波羅蜜多，否則充其量只能算是一個普通的善行而已。 四個條件當中，通過努力，世俗菩提心是可以發起的;回向也沒有多大問題;雖然通過布施等行為，不一定能最終讓對方信佛、修法，但可以將其作為一個努力的方向;唯有證悟空性的境界，恐怕比較困難。不過，我們可以爭取達到最低的限度。比如說：在布施錢財以後，可以靜下來思維一下三輪體空：運用中觀的邏輯，從施者、受者、所施物三個方面去觀察、推理，最終理解到這三者都是空性，都是造作心的顯現，如同夢境一般沒有任何實質。能夠做到這樣的話，四個條件我們基本上就具備了。從今以後，無論放生也好，念經也好，都應該盡量努力地具足這四個條件。 本來我們有著很多饒益眾生的機會，但往往卻因沒有重視而錯過了;即使沒有錯過，也會因為缺少了一些條件，而不能成為波羅蜜多或成佛之因。 波羅蜜多跟成佛之因其實是一回事，都是指到達彼岸。此岸是指整個輪回，乃至菩薩十地以下，都叫此岸，佛的果位才能稱為彼岸。 不過我覺得，從理論上認識這四個條件，大家都可以做到，事實上，大家所缺少的，是實際的修持。我以前講的菩提心修法，就有廣的、略的等一個完備的系列;《入菩薩行論》，更是最完整的一套大乘見解與修法。從聞思的角度而言，學習了《入行論》，已經相當充足了，如果學了《入行論》還沒有菩提心，就再沒有什麼更好的可以學的了。 你們可以自己觀察一下，自己到底有沒有真正的菩提心，可能很多人還沒有生起，更遑論證悟空性的境界了，它本身就不是容易的事情，比菩提心還要難得多，從文字上理解空性相對要容易些，中觀論典中的論證、推理方法都非常豐富，講得很透徹，但真正證悟空性卻很難，如同做任何事情都要具備這四個條件也不是件容易的事一樣。因此，講解、聞思都不是最重要，修才是最重要的。當然，修要從聞思而起，不聞不思修什麼，但是，如果不修的話，聞思又有多大的意義呢?所以，今後我們一定要嚴格要求自己，要好好修行! (六)第六個觀察，是觀察戒律和十不善。 犯戒和十不善的罪過，就是與持戒和十善相反的行為。比如：在受了不殺生戒以後，心相續中就有了不殺生的戒體。倘若再去殺生，就既是犯戒又是行持了十不善之一;反之，假如堅持不殺生，則既是行善，又是持戒，此時的行善與持戒是一體的;而對未受過不殺生戒的人來說，如果不殺生，也僅僅是不造罪，而不能說是持戒。 在饒益眾生之時，如果自己的戒律與十不善發生沖突——如果選擇饒益眾生，就不能守戒;或者是如果選擇饒益眾生，就必須做十不善之一，屆時，應該如何取捨呢? 小乘佛法強調，無論何時、何地、做任何事，都不能殺、盜、YIN、妄，甚至念頭一起，本質上就是罪業了，所以，小乘佛教永遠都不開許做殺、盜、YIN、妄這十種不善業。 大乘佛教卻與此不同，在某些真正能利益有情的特殊情況下，大乘佛教可以開許作十不善當中的七不善[1]。 在什麼樣的條件下可以開許呢?必須具備三個或兩個條件： 第一、是絕對沒有絲毫的自私心。摻雜了自私目的的殺盜YIN妄，就屬於十不善，也是永遠不被開許的; 第二、非但沒有自私心，而且對對方有著極其強烈的慈悲心。 第三、造作者的境界一定要超過普通的初學者。 一定要在這樣的基礎上，才開許作一些表面的不善業。否則，假使是在貪心、嗔心，或者愚癡無明的支配下造作殺、盜、YIN、妄，就與世人的行為沒有任何差別，實質上就是罪業，這樣作對眾生不會有任何利益，大乘佛法亦不會開許。 總之，只要具有強烈的慈悲心，沒有絲毫的自私心，至於有沒有其他條件，已經不重要了。 釋迦牟尼佛在還沒有成佛之前的因地時，曾多次有過這樣的抉擇，佛經裡有很多這種公案，其中有個公案是這樣講的： 一次，有五百個商人去遠洋取寶，滿載而歸的路上，其中一個人企圖私下將其他人都殺掉，然後自己獨呑珍寶。 他們的船長在得知此事之後想到：這些人雖然表面上看來都是在家商人，實際上卻是發了菩提心的菩薩，如果殺害了他們，首先，被殺的每一個人都會面臨很大的痛苦，而更嚴重的，是殺人者必將墮入地獄…… 再三斟酌之後，船長最後決定：如果殺掉那個人，雖然我自己將獨自承擔慘墮地獄的後果，卻可以在救護幾百個菩薩的同時，也保證了此人不墮地獄。 於是，他當機立斷地殺了那個人…… 事實的結果是，他不但沒有墮落，反而圓滿了多劫的福德資糧。這是一個非常出名的公案，大家應該都知道。 當然，佛經當中還有許許多多類似的記載，通過這些公案，我們可以了解到：大乘教義認為，為了讓眾生免墮地獄而情願犧牲自己去殺人的情況，就不是罪業。無論是殺人還是偷盜等等，都要看當事人的動機。 比如說：如果一個人很富裕，卻既捨不得布施又捨不得供養，實際上他的錢對任何人都沒有任何利益。而與此同時，又有很多人正饑寒交迫，面臨著瀕臨餓死的困境，此時，作為一個菩薩，他可不可以去偷這個富翁的錢，然後布施給貧困的人呢? 大乘佛法不但允許，而且認為菩薩就應該這樣做。雖然為了貧窮的人去偷盜，也許有人會認為這個人是搶劫犯、小偷之類的壞人，他的名聲會受到損害，甚至還會為此而墮入惡趣，但考慮到眾生的利益而去偷盜，就不僅不會造罪，而且還是應該鼓勵的事情。 在十不善當中，除了七不善以外，三種“意”造的罪，有沒有開許的時候呢? 大乘佛經中有兩種說法。一種是說不允許，只允許身、語造作的罪業;另一種說法認為，不但是身、語造作的，就算是意造的罪業，只要是建立在沒有自私心的慈心和悲心的基礎之上，就不僅開許而且是應該做的。其實，這只是兩種不同的說法而已，實際上是一樣的，並不是兩種截然不同的觀點。 主張不開許意業的意思是說，假如是真正標准的意造罪業，那就很嚴重，對眾生不會有利益;而主張開許意造罪業的說法是指，雖然表面上允許意造的罪業，而實際上卻不是真正標准的意造罪業。很顯然，真正標准的意造罪業，是永遠也不會開許的。 有個關鍵之處必須引起注意，那就是，雖然某件事當下會對某種眾生有利，但如果事情的結果會出現下述問題，就不能作。 第一、引起很多社會爭論;第二、僧眾內部出現很多矛盾。佛陀非常強調僧眾的團結，所以，雖然某些人能得到一定的利益，但如果有這方面的負面作用，還是不能做;第三，引發很多眾生的不理解，並為此而退失信心，甚至對佛法或是修行人產生很大邪見，就只有放棄不做;第四、如果是初學者，也不能做。因為初學者雖然動機不錯，卻沒有修行境界，遇到一點點痛苦或不順，在自利與利他之間，還是會選擇自利，因此不適合做這類事情。初學者應該像前面講的一樣，把自己當作一棵藥苗來保護，在這個基礎上好好修行，這樣在不久的將來，才可以利益更多的眾生。不然的話，就很有可能退失道心。無論是顯宗、密宗，都鼓勵初學者老老實實地持戒、修行等等，如果現在就自不量力地去做殺盜YIN妄等十不善，就可能會導致一系列的問題。密宗也不推崇甚至反對初學者去修一些深奧的修法，或者行持一些禁忌的行為。為了利益眾生而不顧及自己的前程，不考慮現世的名聲、地位，後世的因緣果報等等，雖然是很偉大的行為，但在這個偉大的行為背後，有可能會出現不偉大的結果，因此，佛陀認為，初學者不要去做這些事情，應像小乘佛教所要求的一樣，以不殺、不盜、不妄等等為原則。 (七)第七個觀察，是觀察布施的利害。這個觀察是專門針對布施的，可以從財布施、身體布施、法布施、無畏布施四個方面來講： 1、首先是財布施，可以分為三個選擇： 第一個選擇，當遇到真正需要幫助的窮人向自己索取錢財時，自己拿出五塊、十塊錢，也不會對自己構成什麼傷害，對自己的聞、思、修也沒有影響，此時，應該毫不猶豫地布施。布施之後，還有一個最關鍵的工作，就是如果有能力、有辦法，條件也比較成熟，就要想方設法讓對方學佛行善，相信因果; 第二個選擇，如果布施行為一方面會對自己的身體、生命或者聞、思、修等形成違緣，另一方面對這個窮人的利益也不是很大，那給不給呢?原則上可以不給。當然，假如有可能的話，也可以布施一點點，然後讓他到別處去向某某人要。 比如說：一個山上的修行者，本來就沒有多少糧食，又遇到有人索要，假設把僅有的一點糧食布施出去，自己就只能下山去化緣，那樣會對聞思修造成違緣;或者布施以後，再也化不到緣等等，當然，這種情況很少見，如果有，也可以選擇不布施，這是從自己的角度來講的;從他人的角度來說，雖然給他布施了一點東西，但對他來說，也解決不了什麼問題，對他也沒有太大的利益，這樣就可以選擇放棄。 第三個選擇，雖然布施的行為對眾生有利，但卻對布施者自己有著同樣的傷害，該如何取捨呢?面對這種情況，應當將物品一分為二，一半自己留下來，一半做布施。 財布施是佛陀針對在家人而言的，佛陀要求出家人主要以法布施為主，財布施可以不做。 2、身體的布施 在《百業經》、《賢愚經》等大乘經典中，有很多這樣的故事，釋迦牟尼佛當年未成道時，也遇到了很多索要身體的人。如果發生此種情況，我們該如何取捨呢? 位於資糧道與加行道的凡夫菩薩，直接或真實地把身體布施出去的時機還不成熟，此時布施身體不會有什麼好結果，反而會對自己的修行造成違緣，所以，佛陀不會要求凡夫真實地布施身體，但凡夫可以在內心做身體布施。 五加行裡有一種古薩裡修法，就是通過觀想、回向，而把自己的身體上供下施;另外，也可以通過發願來布施身體：盡管我今天還沒有真正達到布施身體的境界，還不具備這樣的勇氣，但是，我願意不久的將來能有能力將自己的身體布施給眾生。譬如：如果有一天世上出現了嚴重的流行性瘟疫，只有一種特殊動物的肉才能治愈此病，否則全世界多數人都會死掉，願我在當時能夠成為這個動物，以我的身體、血肉遣除眾生的痛苦，治愈眾生的疾病!每天都要這樣發願，這是非常重要的! 當然，假如慈悲心非常強烈，也有凡夫為了眾生布施身體且不後悔的先例，我在講《修心七要》的時候，也提到過一位上師的事跡，他雖然是一個凡夫，卻無私地布施了肉體，最後在夢中見到了觀音菩薩，自己的痛苦也無余遣除。不過，這只是特殊情況，在通常情況下，佛不會贊成沒有證悟一地的凡夫去布施身體，我們目前只需通過發願來做身體布施。 我們都是沒有證悟一地的凡夫，自然不用擔憂身體布施的困難，因為還沒有輪到我們，僅僅在內心輕輕松松地發個願就可以了。 3、法布施 雖然佛在經典中說過，法布施勝過任何其他的布施，因為法布施能夠解決眾生生老病死的大問題，但即便如此，我們仍然要觀察法布施的利害關系，要視情況而定。具體有四個選擇，每一個選擇都要觀待自他兩個條件。 1、必須時機成熟。 什麼叫時機成熟呢?需要兩個條件，第一個條件，行持法布施應對自己的禅定、修行沒有損壞;第二個條件，如果遇到根機比較成熟的求法者，我們稱其為法器，就一定要盡力做法布施，而且越多越好。當然，根機成熟有高低不同的層次，至少要非常願意聽這個法，並且對法充滿信心，這是最起碼的要求。 2、對自己的禅定、修行只有一點損失，但卻有根機比較成熟的求法者，就應該做法布施。 3、講經說法對自己的禅定有一定的損失，也沒有根機比較成熟的求法者，就不做法布施。 譬如一個人正在閉關修行，出來講法會對他的禅定有一定的損害和影響，佛也不贊歎此時做法布施。 修行者在閉關專修禅定的時候，不要說世間的事情，就算出世間方面的講經、說法、磕頭等任何其他事情，都會變成禅定的違緣，所以都不能做，而必須專心專意修持。 可以設想，如果法布施變成了修行的違緣，第一個條件就不具備了;假使聽法的人中雖然有人在聽，卻沒有一個真正對佛法有興趣或者是希求解脫的人，就算講了法對他們也沒有多大利益，第二個條件也不具備，因此，在這種情況下，就絕不能做法布施。 4、雖然講經說法對自己的禅定沒有影響，但是第二個條件卻不具備，也就是聽者雖然在聽，卻不但對佛法沒有興致，沒有信心，反而會在聽法以後制造各種各樣的違緣，甚至故意無中生有地找尋這個法或者某個論典的缺點，以達到觀過誹謗的動機，雖然佛法沒有任何可以挑剔的缺陷與漏洞，但此時我們也應選擇不做法布施。 更重要的，是雖然自己不懂佛法，卻為了達到個人目的，而不懂裝懂地講法，這非但不是法布施，對自他沒有利益，反而有非常嚴重的過失;假如自己有能力講法，卻因為對法有吝啬心，不希望別人了解修法的竅訣而不願意講，也有很大的過失;或盡管沒有如此罪惡的動機，卻因為懶惰而隨隨便便不講，錯過了許多講法機會，也有很大過失。 如果在自他兩方面條件都具備，且杜絕了上述過失的情況下做法布施，其功德是無量無邊的。 4、無畏布施 無畏布施范圍比較廣，不僅僅是放生。大乘修行人如果有能力做無畏布施，應該毫不猶豫、盡己所能。 首先，如果無畏布施對自己和其他眾生沒有造成傷害，即使自己能力很小，仍然要盡力去作可憐眾生的怙主! 如果作無畏布施，自己會受到傷害，雖然原則上可以選擇不做，但也要觀察利害輕重：雖然自己有能力做無畏布施，但對眾生沒有太大的利益，而對自己卻有很大傷害，也可以不做;如果對眾生有很大利益，即使自己受到一些傷害，也一定要做;如果自己的傷害和眾生的利益輕重同等，大乘修行人還是要義不容辭地去做。 (八)第八個觀察，是觀察眾生的根機。 眾生的根機千差萬別、不可思議，但歸納起來，有八種不同的根機：第一種，對下一世的解脫或者人天福報沒有任何興趣。如今社會上有許多這種人，他們只管眼前的現實生活，除此之外從不希求解脫，也不希求下世的人天福報，小乘佛教稱這種人為斷根人，大乘佛教不認為其為徹底斷根的人，而只是臨時斷根的人——臨時阻斷了解脫的種子，臨時斷絕了慧根與福根;第二種，雖然不希求解脫，但是希求人天福報;第三種，希求聲聞的自我解脫果位;第四種，希求緣覺的自我解脫果位;第五種，希求菩薩道;第六種，希求大乘密宗法門;第七種，希求無上大圓滿訣竅或類似於無上大圓滿的教言;第八種，無定根機。就是根機不確定，遇到大乘的善知識，就可能成為大乘修行人;遇到小乘善知識，也可能趨向小乘的人。 其中除了第一個斷根人和第八個不定根機的人以外，對其他的人，都應因材施教，對大乘根機人傳授大乘佛法，對小乘根機人傳講小乘佛法，千萬不能混亂、不能強迫。 比如說：我們不能勉強那些對大乘佛法沒有興趣，一心一意修小乘佛法的人去學大乘佛法，如果很勉強、很無可奈何地被迫學習，最終還是有可能會退轉，因此佛認為，眾生屬於哪一種根機，就修哪一種法，不合適的法不能強加於人。 從原則上來講，只允許向上引導，不允許往下引導。換句話說，在自願不勉強的情況下，如果其他條件都允許的話，我們可以向小乘根機的眾生介紹大乘佛法的特點，諸如菩提心的功德等等，令其趣入大乘，但絕對不允許勸導修大乘佛法的人轉趣小乘;對於不定根機的人，一定要講大乘佛法，因為對方可能會因此轉變，進而修學大乘佛法。一般而言，對斷根人講經說法暫時沒有用處，大乘顯宗所采用的辦法，就是為他們發願、回向——願我將來有機會度化他們、利益他們，除此之外，沒有其他辦法。 (九)第九個觀察，是觀察自己聞思修的增長或減少。這是九觀察中最重要的一條，可分為三個選擇。 1、不管是直接或間接饒益眾生之事，雖然當下對眾生有一定利益，但如果對自己的聞思修會帶來很大違緣，則任何事情都可以暫時不做。 我前面講過的幾個觀察，基本上都強調過初學者要保護自己，原因就是，作為一名大乘修行人，其所有的聞思修，都是為了度化眾生，如果聞思修三方面不受到任何違緣，自己能如理如法地修行，則不久的將來，就可以利益更多的眾生。如今自己不僅不具備饒益眾生的能力，在此過程中，自己還會受到一些傷害，雖然饒益眾生的發心純正，但一遇到挫折，聞思修就會受到影響，那樣損失就相當大了。 在面臨上述抉擇的時候，雖然暫時選擇逃避，會對眾生帶來一些損失，但磨刀不誤砍柴工，通過自己的精進修行，自己有可能在比較短的時間當中就會成就，就會具有相當大的饒益眾生的能力，到那時，以成熟的因緣，可以利益無量無邊的眾生，雖然時間上晚了一點，但也是值得的。如果現在就急於去利益眾生，不僅當下不會成功，即便將來也難以成辦饒益眾生的大利，因此，觀察輕重十分關鍵。 2、如果某件事對眾生有一定利益，同時對自己的聞思修也沒有太大的影響，則任何事情都要盡心盡力去做。 當然，普通凡夫利益眾生，肯定不會像佛陀傳法一般，當下會讓成百上千的人受益——有人發心了，有人登地了，有人證悟阿羅漢果位了等等，但如果仍有很多眾生受到不同層次的利益，就一定要去做。 但是，在這種情況下，還是要觀察二者的輕重：如果對自己的聞思修有一些影響，但是卻能讓眾生得到較大的利益，還是應該選擇去做;如果自己的聞思修受到比較嚴重的傷害，而眾生的利益並不大，則可以選擇暫時放棄，暫時回避，但並不是徹底放棄，而應發願：當自己各方面條件成熟之時，一定要饒益眾生! 3、如果某件事對自己的聞思修行所造成的傷害，與對眾生的利益是同等的，就應該犧牲自己的聞思修，去做饒益眾生之事。 三、結語 雖然在九種觀察裡面，沒有講到十分具體的事例，不過，你們以後就可以依此判別，哪些事情可做，哪些事情不可做;什麼事情不做有罪過，什麼事情做了有罪過，自己按照上述要求去掂量，就一清二楚了。即使遇到這裡沒有明顯提到的問題，也可以在此基礎上自己去分析、觀察，一般沒有什麼不能解決的問題。 發了菩提心以後，大乘佛子的唯一工作，就是饒益眾生。作為初發心者，我們中的大多數人也不會有神通，但即便如此，也不能因為沒有神通，就不做饒益眾生的事情，或因為不知道事情的結果好不好，就干脆放棄不做。除非是不想饒益眾生的人，其他大乘行人都非常需要懂得這些方法，通過學習九種觀察方法，以後在面臨具體問題的時候，就知道該如何處理了。這篇文章的文字很簡單，大家應該再三復習，以便用於實際。當然，如果沒有條件直接饒益眾生，只是在內心發願、回向，也屬於饒益眾生，這些誰都可以做到。 人身難得，遇到佛法非常難得，遇到大乘佛法就更是難上加難了。菩提心的修法年復一年，前前後後已經講了四、五種了，但實際上有沒有菩提心，大家自己心裡最清楚。 我曾經講過，沒有菩提心，就不要急著去修其他的法，應該扎扎實實地把菩提心和出離心基礎打好，之後再考慮修其他的法。菩薩戒也不例外，當你們有了不造作的世俗菩提心之後，才可以考慮受持菩薩戒，在這之前，即使受了，也得不到菩薩戒戒體。當世俗菩提心修好以後，才可以考慮勝義菩提心的一些修法。 我個人認為，天天講課未必是件好事。如果大家不修行，天天講法反而會有副作用。也許有人也會有這樣的感覺，在七、八年或五、六年前，大家剛剛踏入佛門，連佛教常識都不懂的時候，內心對佛法忠心耿耿，對三寶也是非常虔誠，對因果也是深信不疑，然而到了今天，雖然不能說不信佛法，但信心、發心等各方面卻沒有進步，這種情況在家人中有，出家人中也有。 原因是什麼呢?很簡單，因為聽得太多卻沒有實際修法。該怎麼辦呢?唯一拯救的方法，就是實際修持。按理說，在聽了一節課以後，修一、兩個月，或者半年、一年，接著再講下一節課，只能這樣。否則不會有什麼進步。 雖然現在學佛的人一年比一年多，然而系統而完整地學習的人卻很少。目前很多學藏傳佛教的人，不是搞火供就是搞會供，再不然就是灌頂，除此之外基本上沒有真正地聞思修行。當然，能夠真正做到標准的火供、會供，是相當好的，但是，相當如理如法的火供、會供是很少見的。可以想象，連普通佛教常識都不懂的人去做火供、會供，能做到標准如法嗎?標准的火供、會供，最起碼都需要比較不錯的生起次第，如果連生起次第都不懂，做火供、會供的意義不會太大，僅僅有一些積資淨罪的功德罷了。總之，如果沒有經過系統地學習，許多人只能盲修瞎練。 漢地的講經說法十分欠缺，不要說在家人，連出家人都很少聞法;佛教徒也不像基督徒那樣經常聚會，交流的機會也很少，鑒於這種情況，我目前暫時不會間斷講法，不過還是要視情況而定。無論如何，我們所有的注意力都應該集中在菩提心上面，其他的如生起次第、圓滿次第、大圓滿對我們還太早了，假如有機會聞思是可以的，修持也可以，不過很難有什麼修行結果，如果出離心和菩提心都具備之後，什麼修法都容易成功。這個很重要，大家一定要記住!
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