|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
印光大師：論自力他力，禅淨難易
佛法之中，方便多門，參宗學教，都可以了脫生死，何必一定要念佛呢?因為參宗研教，都要務到極處，如實修證，才有希望。這是全仗自力，談何容易?念佛是攸賴佛的願力加被，是兼仗佛力，自然確有把握了。譬如渡海，仗自力如飛渡，仗佛力如駕慈航。飛渡難免墮落之虞，駕慈航決定有到彼岸的日子。其中難易安危，想大家都能辨別底了。總而言之，仗自力參禅悟道了生死，未證到家，總是不易了。念佛求生淨土，只要信願真切，行持堅固，就有了脫的功能。 若論自力他力，禅淨難易，講得最清楚最明白，莫如永明延壽大師的《四料簡》。照《四料簡》說來，不通宗教的人固然要念佛，就是通宗通教的，更要念。雖通沒有證，總要念佛了脫生死，才是道理。永明大師，是阿彌陀佛化身，大慈大悲，開化眾生。其《四料簡》，是“有禅有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禅無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。”以上十六句四料簡偈真是慈航，望大家注意些呢。 要明白這《四料簡》的意思，先要明白怎麼叫做禅，怎麼叫做淨，怎麼叫做有，怎麼叫做無。拿這禅、淨、有、無四個字看清楚，就明白《四料簡》之意思。所以將禅淨有無，略為抉擇一下。所謂禅者，直指人心，見性成佛。如教中明大開圓解，徹證一念靈知本覺理體也。所以要親見本來面目，方能算有禅。否則不能算有。所謂淨者，是淨土三經，深信切願，求生淨土的法門。自心淨，則國土淨。自力感，則佛力應。第一要信得真，願得切，行得精進勇猛。所以須有決定不疑的信心，至誠懇切的發願，且有一定不移的行持，才算有淨土。否則不能算有。世人每以為枯坐，看看死話頭，就算有禅。悠悠揚揚的念幾句佛，就算有淨。乃是大錯而特錯了。總而言之，有禅，乃是有明心見性的功夫。有淨土，乃是有念佛往生的把握。這是最要緊的道理。然而明心見性，但是開悟，還沒有證，總不能了生死。悟得就無生死，非門內語。當知悟是開眼，悟後才有真修實證的徑路。不悟者未免盲修瞎練，墮坑落坎。因是之故，先須開悟，這是初步功夫。若論要證到家，正須火上添油，加功進步呢。 《四料簡》中第一句“有禅有淨土”者，謂既有大徹大悟明心見性的功夫，更能真信發願求生西方。大徹大悟，猛虎相如，且有念佛了生死的把握，豈非如虎生角麼。故曰“猶如戴角虎”。以自己所悟的，自己所行的，拿出來教化眾生。應以禅機得度者，便為說禅。應以淨宗得度者，便為說淨。應以禅淨雙修得度者，便以禅淨法門而化度之。如是言不虛發，機無不攝，開眾生眼目，做人天師范。故曰“現世為人師”。以明心見性人，念佛求生，徹見自性彌陀，克證唯心淨土，臨命終時，上品上生，一彈指頃，花開見佛，便證圓教初住位。百佛世界，分身作佛，隨類應現，化度眾生，夫是之謂真精進，夫是之謂大丈夫。“將來作佛祖”，真語實語。伏望大眾谛信。 第二偈料簡者，謂未曾大徹大悟，仗自己的力量，難望了生死。所以發願求佛接引，修行淨土法門，故曰“無禅有淨土”。只要能深信，只要能發願，只要能念佛，無論何人都可以往生去的。故曰“萬修萬人去”。若有不懂道理的人，念佛只想求富貴求生天，此等之人不能算有淨土。其不得生西方，只怪自己不發願，不能怪彌陀慈父不來接引。若能發願求生，總是能去的。既得往生，親見彌陀，聽受妙法，即時開悟，一生便證阿鞞跋致，不退轉位，故曰“但得見彌陀，何愁不開悟。”從此看起來，淨土法門真是再好沒有的了。 第三偈料簡。謂雖能大徹大悟，若不發願求生淨土，因未證到家，不得安身立命的受用，故雲“有禅無淨土，十人九蹉路”也。夫所謂“十人九蹉路”者，謂雖能開悟，而未能一定證到家，故雲蹉路。或雲十人九錯路者，錯路二字誤也，豈有大徹大悟之禅家而錯路者乎?大徹大悟的人，未有安身立命的真地位，恐怕生死關頭，未必確能作主。臨命終時，循業流轉，隨多生之善惡業陰而受生去，可懼可畏。誠不如求佛接引，為最穩當，最靠得住也。故曰“陰境若現前，瞥爾隨他去”也。此陰境，指無始以來之善惡業境，非指五陰魔境。蓋大徹大悟之禅家，豈五陰魔而不知者，有是理乎? 第四偈“無禅無淨土”者，謂一般不知道修心的人，既無明心見性的功夫，又無發願念佛的行持，乃是真正可危。就是修心未得開悟，總是盲修瞎練，不得解脫。雖然修得福報，無非生死業因。福報大，造業更深。福盡禍來，罪報難逃。地獄之苦，豈能幸免?生死輪回，誰為依靠?所以讀了第四偈料簡，尤為觸目驚心。望大家知生死苦，發菩提心。無淨土者，速速發願修行，變成有淨土。有淨土者，還須精進勇猛，以決定生西為期望。要緊要緊。 大家要曉得仗自力修持，自有何種力，但是無始以來的業力。所以萬劫千生，難得解脫。仗阿彌陀佛的弘誓大願力，自然一生成辦。人身難得，佛法難聞，既到寶山，切莫空手而回也。 又復當知念佛法門，不是專被下根，是三根普被的。無論利根鈍根，上智下愚，直至等覺菩薩，都是向這個法門，然後能成佛。所以《華嚴經》善財童子遍參諸大善知識，證入法界海會諸陀羅尼門，最後普賢菩薩以十大願王導歸極樂。從此看起來，淨土法門真是最高尚、最圓滿的法門。若誣為愚夫愚婦之行者，直是謗佛謗法，地獄種子。不信淨土者，其愚狂墮落，是至可憐愍者也。所以淨土法門，有如是之高上者，因為普通教理修心，全仗自力，惟有淨土，是兼仗佛力，是特別的教理，非是普通的教理。以普通的眼光來觀特別的教理，自然不得其當矣。普通教理仗自力，如同功名上進，逐步高升。淨土仗佛力的特別教理，譬如生在王家，出胎便為國儲。其難易曲直，不待智者而知之矣。淨土，道雖高貴，法無奇特。只要切心求佛，自蒙加被。當知佛的護念眾生，過於父母愛子，所以有感必應的。而且我們本具的天真佛性，照天照地，亘古亘今。雖十惡五逆，他的本具靈光，不減一絲毫。但如明鏡蒙塵，愚者以為沒有光明，卻不知拭去塵垢，其光明還現現成成。所以念阿彌陀佛，就是佛念遣妄念，乃是去塵垢的最好方法。念來念去，無非顯自心本具的阿彌陀佛。自他相應，感應道交，往生妙義，可勝言哉。念佛的人，只要至誠懇切，心佛之心，行佛之行，有一分恭敬，得一分利益，具一分虔誠，得一分受用。望大家努力。 …… 修心者講到極處，還在“諸惡莫作，眾善奉行”二語。此二語三歲孩童說得，八十老翁行不得。究竟能做到這兩句，便是諸佛地步。所以望一般修心的善男信女，大家注意注意。千言萬語，總是要修心了生死。若論修心了生死的最要關頭，就是諸惡莫作，眾善奉行，發願念佛。望大家將這幾種意思牢牢謹記，自然生死可了，佛道可證。勉之勉之。 節選自印光大師：“世界佛教居士林開示法語” 又永明禅師，為修行人確示要道，開出四料簡。(一)有禅有淨土，猶如戴角虎。現世為人師，來生作佛祖。(二)無禅有淨土，萬修萬人去。若得見彌陀，何愁不開悟。(三)有禅無淨土，十人九蹉路。陰境若現前，瞥爾隨他去。(四)無禅無淨土，鐵床並銅柱。萬劫與千生，沒個人依怙。此永明四料簡，乃大藏之綱宗，修持之龜鑒。先須認准如何是禅，如何是淨，如何是有，如何是無，然後逐文分剖，則知字字的當，無一字能移易。 禅者，即吾人本具之真如佛性，即父母未生前本來面目，即無能無所即寂即照之離念靈知，所謂純真心體也。淨土者，即信願持名，求生西方。(非偏指唯心淨土，自性彌陀。)有禅者，即參究力極，念寂情亡，徹見本來面目，明心見性。有淨土者，即真實發心，生信發願，持佛名號，求生西方。禅與淨土，是約教約理。有禅有淨土，是約機約修。一理一事。理雖如是，須如理起行，行極證理，務使實有諸己也。倘參禅未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禅。倘念佛而無信願，或有信願而不真切，悠悠忽忽，敷衍故事，或行雖精進，而因地不真，心戀塵境，乃至求來生富貴，生天求樂，皆不得名為有淨土。 (一)有禅有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖者。其人徹悟禅宗，明心見性，又復深入經藏，備知如來權實法門。而於諸法之中，惟以信願念佛一法，自利利他。其人有大智慧，有大辯才，邪魔外道，聞而喪膽，如虎之戴角。有來學者，隨機說法。應以禅淨雙修接者，即以禅淨雙修接之。應以專修淨土接者，即以專修淨土接之。無論上中下根，無一不被其澤。豈非人天導師欤?至臨命終時，蒙佛接引，往生上品。一彈指頃，花開見佛，證無生忍。即最下證圓初住，能現身百界作佛，故曰：“來生作佛祖。” (二)無禅有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟者。其人雖未明心見性，卻是決志淨土，求生西方，志誠念佛，感應道交，定蒙攝受。力修者，固得往生。即五逆十惡，臨終十念，亦皆蒙佛化身前來接引。非萬修萬人去乎?既生西方，見佛聞法，雖有遲速，然已高預聖流，竟不退轉，漸證聖果，則其開悟，可不待言。故謂：“若得見彌陀，何愁不開悟。” (三)有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去者。其人雖略識心性，而見思未盡。直須磨厲淨盡，至於無余，則生死方可出離。若一毫未斷，六道輪回，依然難逃。生死海深，菩提路遠，即便命終，歸途莫測。十人之中，九人如是。故曰：“十人九蹉路。”蹉者，蹉跎，即俗所謂耽擱也。陰境者，中陰身境，即臨命終時，現生及歷劫善惡業力所現之境。眨眼之間，隨其業力，便爾受生，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽，心緒多端，重處偏墜。故曰：“陰境若現前，瞥爾隨他去。” (四)無禅無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙者。其人既未徹悟，又不求生淨土，悠悠泛泛，修諸法門(非指埋頭造惡不修行者)。既不能定慧均等，斷惑證真，又不能仗佛慈力，帶業往生。以畢生修持功德，感來生人天福報。現生既無正智，來生即隨福轉。享福愈大，惡業愈多。既造惡業，難逃果報。一息不來，即墮地獄，償其夙債。所謂鐵床並銅柱是也。如是造業之人，譬如慧日，盲者不見。雖有諸佛菩薩垂以慈悲，以彼惡業障故，不能獲益，永劫受苦。故曰：“沒個人依怙。” 夫一切法門，專仗自力。淨土法門，專仗佛力。一切法門，惑業淨盡，方可了生死。淨土法門，帶業往生，即預聖流。又佛在世時，眾生色心業勝，依仗自力，或可證道。今當末世，根劣障重，知識稀少，若捨淨土，無由解脫。永明禅師恐世不知，故特舉料簡以示來茲，誠迷津之寶筏，昏衢之明燈也。 修持淨土念佛法門，當以信願行為宗。信者，當笃信佛力。彌陀如來在因地中，發四十八願，願願度生，中有念我名號，不生我國，誓不成佛。今者因圓果滿，故我今念佛，必得往生。次信佛力慈悲，攝受眾生，如母憶子。子若憶母，如母憶時，定蒙接引。次信淨土法門，如永明禅師四料簡所言。較諸余法，其間大小難易得失，迥然不同。雖有余師稱贊余法，不為所動。乃至諸佛現前勸慰，令修余法，亦不退轉，此乃真所謂信也。願者，願以此生誓往西方。不取多生修習，於穢土中頭出頭沒，從迷入迷。復願既生西方，回至娑婆，度脫一切眾生。行者，真實依教起行。《大勢至念佛圓通章》雲：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”則知念佛之法，當都攝六根。都攝六根之前，尤當先攝二三根。二三根者，何也?即耳口心是也。將南無阿彌陀佛六字，一句一句，一字一字，口中念得明明白白，心中念得明明白白，耳裡聽得明明白白。稍有不分明處，即是不真切而有妄想(只念不聽，易生妄想)。念佛固要字句分明，不加思索。其他看經亦然。切莫一路看一邊分別，則獲益少而情想多。昔有寫經者至誠寫經，專心一意，只管寫經，別無情見，迨天已黑，仍抄寫不辍。忽有人告以天黑，何能寫經?爾時寫經之人，情念一動，遂不能寫。夫明暗之分，眾生之妄見也，眾生之凡情也。故當專心一意，妄盡情空之際，只知寫經，不知天之既黑，亦不知天黑則無光，而不能寫經。迨至為人提破，無明動而情想分。妄念一動，光明黑暗，頓時判別，遂致不能寫經。故知用功之道，端在專攝，不事情想。若無思想，那有邪見?邪見既無，即是正智。 節選自印光大師：“淨土法門說要” 古人說法，窮無涯際，唯永明《四料簡》所說，誠為末世眾生指歸家鄉之一條大路也。請言其略。 “有禅有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。”此禅淨二字，必須分別明白。尤須知何謂有禅，何謂有淨。世之人於看話頭，參念佛的是誰，便謂有禅，執持名號，便謂有淨，非也。禅者，即吾人本具之真如佛性，隨緣不變，不變隨緣，即寂而照，無能無所，純真心體，是宗門所謂父母未生以前本來面目也。淨者，信願持名，求生西方，非偏指唯心淨土、自性彌陀也。有禅者，須參究功深力極，山窮水盡，念極情亡，一旦徹見父母未生前本來面目，置之死地而後生，可以稱之。有淨者，須真為生死，發菩提心，上宏下化，自利利他，乃無愧色。其人苟徹悟禅宗，明心見性，備知如來權實法門，唯以信願念佛，為通途正行。邪道斂跡，魔外喪膽，如虎生角，威猛莫敵。上中下根，利澤均沾，豈非人天導師乎?當來上品上生，證圓教，跻等覺，豈非來生作佛祖乎? “無禅有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟”者。其人雖未明心見性，然而決志求生西方故，勇猛精進，亦得蒙佛接引，證諸果位。果位中人，莫不大徹大悟，所謂“若得見彌陀，何愁不開悟”也。阿彌陀佛，大慈大悲，有四十八願，願願度生。不但上善稱名，可以向往。即五逆十惡，苟能起大慚愧，發露忏悔，無論一念十念，佛亦必攝受之。時雨潤物，萬物無不沾益。大海納川，百川悉足匯歸。萬修萬去，的實非謬。 “有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去”者。此指參禅而不念佛者說。禅者，雖已明心見性，若見思煩惱少有未除，六道輪回依舊莫出。生死海深，菩提路遠。踯躅中途，蹉跎濡滯。故曰“十人九蹉路”也。蹉者，蹉跎，諺釋耽擱也。陰境，乃中陰身境，臨命終時，方始發現。各隨其善惡業力，以支配於善惡道中。五祖戒，草堂青，真如喆，是前車之轍也。夫以三公之悟與見地高超如此，尚不免昏迷，遑論吾侪博地凡夫矣。瞥爾，謂一眨眼，喻其速也。陰境，有指五陰魔境;蹉路，有解錯路者，均非。安有徹悟禅宗，深明教理，而不明五陰境界，而走錯路途乎?所關甚大，不可不知。 “無禅無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙”者。世之人悠悠泛泛，不真參力究，不真信切願，或復兼修余門，皆可謂無禅無淨。雖感得來生福報，而因福造業，因業墮獄，鐵床銅柱無人依靠，雖有佛力，亦莫奈何。截流大師說：修行人不了生死，為第三世怨，可懼也已。 永明禅師，乃阿彌陀佛化身。所有提倡念佛偈句，通皆機理雙契。此《四料簡》，尤為參禅修淨之無上警策。雖局於偈語，然言略意周，更無一字可以增損其間，學者宜細細研之。 節選自印光大師：“上海法藏寺念佛開示”
|