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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
索達吉堪布：弟子規另解第七課
《弟子規》的詞句很簡單，相信各位理解上應該沒問題，但在行持上，恐怕誰都有困難。其實，無論是在家人、出家人，既然活在世間，就應該學一些古聖先賢的教誨。這種人文格言，在藏地麥彭仁波切、無垢光尊者、宗喀巴大師等大德的論集中有很多，印度龍猛菩薩、聖天菩薩、馬鳴菩薩的教言中也不乏其數，而且，我們大恩上師法王如意寶也非常重視人格的教育。雖然從一個角度來看，對修學佛法、希求成就的人而言，為人處世的道理好像並不重要，有些上師也不重視，但實際上，我們一定要知道：先做好人，才能做佛。這一點很多大德都在提倡。所以，每個人不僅自己要學古人的優良傳統，如果有機緣、有能力，也應對身邊不懂的人進行宣說。倘若他們連這些淺顯之理都不懂，那甚深的佛教教理就更不必說了。 這次宣講的過程中，我發現許多人都沒學過《弟子規》。一般來講，我們藏地很重視傳承，但剛開始也講過，我沒有這個傳承，只是在認認真真學過一遍後，想把自己的理解跟你們分享，給大家作個輔導而已。我們的理解也許相同、也許不同，但不同的理解，有時恰恰會帶來不同的收獲。 長者立 幼勿坐 長者坐 命乃坐 長輩若還沒有坐下，晚輩不能坐下來，否則就是不懂禮節。即使長輩已經坐下，晚輩也不能隨便坐，只有長輩示意大家就座後，才可以坐下。同樣，在世間上，領導還沒有入座，員工就已坐在那裡了，別人會譏笑他;或者，領導坐下了，員工理所當然地跑到旁邊坐，這也不合適。我們常可以看到，在許多國際高層會議上，或者學術交流場合中，最高領導坐下之後，示意讓大家坐，大家才紛紛落座。學校中也是如此，老師一進教室，班長要喊“起立”，等老師站在講台上後，才喊“坐下”。(不過老師一般都是站著上課，不像我們講經說法，還可以坐著。) 這個動作看似微不足道，卻能反映出一個人的修養。其實有時候通過小小的行為，也可以看出一個人的德行。就我而言，遇到素未謀面的人，通過交談十幾分鐘，或者一起吃頓飯，基本上就可以了解他的為人。前段時間，學院建經堂、外面建學校都要包些工程，很多發心人員推薦某個老板，說他如何如何好。我一直不相信，說：“最好讓他上來，跟我見個面，談談再說。”結果聊了半個小時，我便心中有數了。當然，有些人非常狡猾，表面上很會引誘人，只通過短暫的接觸，也不一定能了解他。但一般來講，觀察一個人的言行舉止，差不多就能清楚他的內心。 話說回來，作為孩子，從小要對長輩有尊重心。但現在的孩子不是這樣，家裡不管來了師長還是出家人，他都“目中無人”;而長大之後，不管在什麼單位，對領導、同事也不理不睬，這樣一來，他的前途必定堪憂。所以，從小接受良好的教育很有必要。 孟子把人與人之間的關系，分為五個層次：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”這五種人倫，涵攝了人類所有關系的准則。 一、父子有親：父母和孩子之間要有親情。父母關愛孩子，孩子孝敬父母，彼此之間才能和諧。 二、君臣有義：領導者和被領導者之間要有道義。領導者不能壓迫被領導者，應以愛心和仁慈來對待他們;被領導者也不能故意欺騙領導者，而要誠實、忠厚，對份內的事情盡心盡力去完成。 三、夫婦有別：丈夫和妻子之間要分工。在古代，丈夫主外，負責家庭的經濟來源;妻子主內，負責家務及孩子的教育與成長。以前藏地的傳統也是如此，現在個別行為雖有些顛倒，但基本上仍能保持這樣的分工。 四、長幼有序：長幼之間要有次序。哥哥姐姐對幼者應慈愛、關心;幼者對哥哥姐姐要恭敬、聽從，這樣才能和合。 五、朋友有信：朋友之間要互相信任，也要有信義，不能欺騙對方。 孟子所講的這五倫，不管在什麼團體中，任何時候都不能離開：孩童時，學校中有它;成年時，工作中有它;垂暮時，家庭中有它。其實這些關系裡，人對人的關心、尊重是必需的。可惜現在沒人強調，老師不重視，家長不關心，學校唯一追求分數，道德教育越來越被人漠視。因此，很多孩子即使在學校呆了幾十年，讀到大學乃至博士，但由於缺少愛與慈悲的教育，畢業到社會上以後，處理人際關系特別糟糕，甚至生存都面臨危機。他們或許認為：“不管我到哪裡都特別倒霉，人人看不慣我!”其實別人看不慣你，原因在你自己，若認識不到這一點，還覺得“別人都壞，我最好”，不懂得自我反省，那就無藥可救了。 當然，要懂得這些理念，必須學習古代傳統。如果失去了道德規范，人們沒有心裡的約束，單單依靠法律來控制、依靠經濟來滿足，不管在古代還是現代，都是不現實的。所以，現在社會非常需要佛教的教育及儒教的理念，有了它，各方面管理都方便，人人自覺，彼此尊重，也不會有貪污現象發生。像我們學院，這麼多人集聚在一起，若沒有學佛，肯定非常混亂，但因每個人接受了佛陀的教育，多多少少都往這方面努力，管理起來也比較方便，不像其他社會群體，就算有公安、有法律，作奸犯科的現象仍屢禁不止。因此，不說來世，即使是今生，人類也最需要愛與慈悲的教育。 長幼之間的禮節，實際上在佛教中也有，如雲：“上師如若已起身，切莫躺臥或端坐。”上師如果站起來了，弟子千萬不要裝作沒看見，一直在那裡躺著或端坐。從前，有個弟子在某地傳法，上師以乞丐的形象來到他面前，他不好意思在大庭廣眾下頂禮上師，便裝著沒看到。傳法結束後，他去拜見上師，恭敬頂禮。上師問：“剛才為什麼不頂禮?”他妄言答道：“我沒看見您。”因上師是非常嚴厲的對境，他話音剛落，眼珠頓時掉到地上。後來他請求上師寬恕，並說了實話，蒙受上師加持，眼睛才得以恢復。 可見，佛教的要求更高。從《毗奈耶經》的戒條來看，佛教中無論是吃飯、走路、做事，不但有相同於儒教的地方，更有超勝之處，對真正有功德的人、自己得過法的人、年長或戒臘高的人，必須要恭敬尊重，這方面的教言數不勝數。當然，如果你修行好，能把所有眾生都看作父母，則不需勤作，恭敬心自然而然就會生起。 《弟子規》裡行住坐臥的道理，表面看似簡單，實則有甚深的內涵。以前我去南方的時候，一邊看一邊想：“這位作者，傳記中沒說他學佛，但可能是位大菩薩，因為他的教言很深。如果多花點時間，可能會挖出更深的內容。”我雖不敢斷言他就是誰的化身、是大成就者，但多年以來，他的論典對人類斷惡行善起了很大作用，如今學《弟子規》的遍及整個世界，很多人學了之後，內心與行為的改變相當大，這不是小小發心所能導致的。其實，諸佛菩薩的顯現各種各樣，故而有些續部說：“縱然對外道，我們也不能輕易毀謗，否則會犯密乘戒。”所以，大家應該認識到，任何學問只要對眾生有利，就值得贊歎，也應當接受。 尊長前 聲要低 低不聞 卻非宜 “尊長前，聲要低”：在師長面前說話，聲音要小、音量要低，不可大肆喧嘩。有些人講話像高音喇叭一樣，用藏地的比喻說，他聲音比蒼龍聲(雷聲)還大，在長輩前面，這是非常不禮貌的，而且也會影響旁邊的人。故在不同場合中，應該考慮聲音的大小。尤其是修行人，戒律規定不能大聲喧嚷，倘若影響他人禅修，如此過失相當大。上師如意寶也常告誡我們：彼此交流時要小聲，切莫大叫大嚷，作為佛陀的追隨者，應時刻保持寂靜行，如《入行論》雲：“水鷗貓盜賊，無聲行隱蔽，故成所欲事，能仁如是行。”水鷗、貓和盜賊，其行為悄然無聲，依此可達成所求的目標，同樣，作為大乘修行人，舉止也應恆常寂靜。 不但聲量要適度，我們的語言也要適當。麥彭仁波切在《君規教言論•觀察語言》中，講了說話的許多技巧，若不懂這些，就會在師長面前講話雜亂無章。此外，《事師五十頌》雲：“談論諸多閒雜語，師聞附近切莫為。”在上師能聽到的附近，不要高談闊論、相互嬉笑，說一些無義之語。又雲：“上師之前調柔住，衣等儀表當整潔。”在上師面前，應斷除趾高氣揚的神態，舉止寂靜調柔、衣著如理如法，一切威儀謹小慎微，毫不放肆。可見，有修養的人在德高望重的長輩面前不會胡來，他的行為很如法，語言也很悅耳。 其實，語言的運用非常關鍵，若能用得恰到好處，也會贏得他人的尊敬。比如許多人聚在一起時，原本互不相識、平起平坐，但如果有個人講話很精彩，別人就不得不對他另眼相看、恭敬有加。真實合理的語言，會讓他人的心有所觸動、有所改變，因此，語言的表達很重要。 “低不聞，卻非宜”：講話的聲音不能太大，但也不能太小，若小到對方沒法聽清，這也不合理。語言是人與人溝通的一種工具，假如所說的內容別人根本聽不見，那又如何溝通呢?記得有次上師如意寶嚴厲批評了尼眾：“你們每次講考，聲音小到什麼也聽不見;問話時，也是低著頭喃喃自語，這實在有點過分!”所以，不管是男眾、女眾，平時講話要清晰明了，該說的要表達清楚。當然，不該說的，也沒必要誇誇其談、喋喋不休。 可能是習慣或性格不同吧，有些人語言簡潔、毫不啰唆，每句話都有甚深的道理;而有些人說了半天，讓人不知所雲，問他講了什麼，他自己也稀裡糊塗，這種現象並不可取。無論講經說法還是與人交流，說話都要言之有物、物有所指，不能太多也不能太少。如果一肚子理論只吐出一兩句，其他的全部憋在心裡，會讓聽者覺得不滿足;如果肚子裡什麼都沒有，卻一直口若懸河，“叭叭叭”說個不停，那也只是自得其樂，讓嘴皮子運動運動而已。 我們說話之前，首先應該要觀察，重大的問題一定要講。但在師長面前必須有恭敬心，即使是符合事實的道理，也要理直氣“緩”，以柔和的語氣來表達。否則，有些人得理不饒人，在嚴厲的對境面前，也自認為了不起，一開口就像下命令，別人聽起來也不舒服。所以，語言上的竅訣和分寸，大家要學會掌握! 進必趨 退必遲 問起對 視勿移 “進必趨，退必遲”：拜見長輩時，不要慢吞吞，一副不情願的樣子，而應快步上前，以示對長輩的尊重;從尊長身邊告退時，不要轉身就跑，好像巴不得快點離開，而應緩慢地退出。所以，來要快，但也不能太快，像小孩一樣沖過去，會把別人嚇一跳;去要慢，要有種依依不捨之情。 “問起對，視勿移”：拜見的過程中，當長輩問話時，應起身恭敬回答，目光注視著長輩，不可左顧右盼、東張西望。昨天，我問文殊學校的幾個孩子：“你們叫什麼名字?什麼時候來的?”他們什麼都不說。我問了兩遍沒人應，就不再問了。可能是老師沒教過吧?按理說，這些孩子應該恭敬我才對，因為我是他們老師的老師(眾笑)。但他們好像沒有感覺，眼睛東看西看，還互相嬉戲打鬧，一點規矩也沒有。這是第一次，我不想說太多，希望以後問話時，答得好、答得不好都要開口。比如我問：“你叫什麼?”大家應爭先恐後地回答：“我叫益西多吉!”“我叫胖胖!”…… 在漢地，我看到一些孩子很可愛，可能是父母教導有方，讓他念“阿彌陀佛”，他馬上合掌念;叫他磕頭，他馬上就趴在地上。表面上這只是一種“聽話”，但有了它，孩子長大後，領導、尊長說什麼，他會一呼即應、馬上執行，這對一生有很大幫助。如果從小怎麼叫也不應、怎麼問也不說，那到了工作崗位、僧眾團體後，領導或法師吩咐一些事，他不但不會做，還會一副無所謂的態度，這樣肯定讓人不悅。所以，看似小小的行為，對人生卻有重大的影響。 古人常說：“人不學，不知‘道’。”故對這些人倫之道，我們一定要學。在這個地球上，天有天道，地有地道，人也有人道。那麼，何為人道呢?簡單而言，就是在為人處世方面，該做的要做，不該做的不做。像在宇宙太空中，每個星球都有自己的軌道，假如不按軌道運行，就會與其他星球發生碰撞，人同樣也是如此，所以對生存所需的自然規律，每個人務必要學習。 若不學古人的甚深教誨，自然也就不會入道，猶如野馬不被馴服，就無法步入正途一樣。而要想學習，就要常讀聖賢書。古人說得好：“三日不讀書，便覺語言無味、面目可憎。”我很喜歡這句話!確實，有些人剛來學院時，每天都去聽課，那時面目很可愛，心性也調柔。但過段時間，不知是業力現前還是非人教唆，他不願聽課了，此時再看到他，感覺有點可怕，好像很野蠻、很凶惡一樣。不說別人，我自己也是如此，有時出去看病一個月，不講法也不聞法，就會覺得：“是不是我的樣子變得很難看、很可惡?是不是別人都怕我?還是回去吧，應該講一點法。” 所以，天天學習很重要。我非常佩服一些老法師、老修行人，他們聞思不是淺嘗辄止、得少為足，而是“活到老，學到老”。只有這樣，所學的方方面面知識，才可以調伏自己，也可以教化別人。所謂文化，有人解釋為通過“文”學來調“化”心靈，而這種調化，需要很長時間。當然，學習的內容，可以是天文地理等包羅萬象的學問，但更重要的是，應該學些調伏煩惱、約束行為的經論教言。即使不能長期廣泛地聞思，哪怕學一兩本書，每天用幾個偈頌來要求自己，也非常有必要。 總之，做人就要學禮，像這裡的“視勿移”，就體現了細微禮節的重要性。其實看一個人的眼神，基本能了知他的心與定力，若能做到“視勿移”，與人交往的過程中，會給別人留下比較好的印象。否則，跟人說話時，眼睛東瞟西瞅，即使只是短短的接觸，也會讓人生厭：“這個修行人不行，連基本的禮貌都不懂!”所以，現在國際上的交往，講究各種公關禮節，如今學的人也很多。如果不了解這些基本規則，要想在這個社會存活下去，勢必有很大的困難。 事諸父 如事父 事諸兄 如事兄 對待年紀與父親相近的長輩，如叔叔、伯伯、舅舅，要像對待自己的父親那樣敬重。對待年齡和兄長相仿的人，也要像對待家中兄長那樣尊敬。 概言之，應把所有的老人當作自己的父母，把所有年長、年幼、同齡的人當作自己的兄弟姐妹。從這個層面看，儒家思想中的推己及人確實很高深。不過相比之下，佛教的精神要更上一層樓，因為佛教中不止把所有“人”當作自己的父母，而是把所有“眾生”都視為父母。以這種精神環顧現在的宗教，佛教無疑是最出色的。對於這一點，深入其義的人定會明白。 此處說，對不管是什麼樣的人，都應像自己的親人一樣對待。孟子言：“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。”意思是，孝敬自己的老人，也要把所有老人都當作自己的老人來孝敬;疼愛自己的孩子，也要把所有孩子當作自己的孩子來疼愛。孔子亦雲：“人不獨親其親，不獨子其子。”不能只把自己的親人當作親人、自己的子女當作子女。言外之意，是應把普天下的人都當作親人，把普天下的孩子都當自己的孩子。 話雖這樣說，但要想真正做到，儒教的方法比較少，就像一個領導讓大家做事情，但具體執行時，方法比較欠缺一樣。佛教則與此不同，經中不但承認“一切男子是我父，一切女人是我母”，而且有一整套的理論可加以證明，然後為令眾生達到這一境界，又有很多修行方法。尤其是藏傳佛教，學過修心法門的人都知道，不但理論讓人心服口服，實際上只要你修了，就定會明白：一切眾生確實是我的父母。 佛教的偉大，正在於此。我再三強調過，其他宗教對人類的愛也算廣大，但與佛教相比，則不免狹隘。為什麼這麼說呢?第一、它並未涉及人類以外的其他三界眾生;第二、即使對於人類，也只是要求把他們當作自己的親人，可這一點如何成立?具體該怎麼樣修?並沒有特別強調，只不過有一些教證而已。 例如，在1998年，有個打工嫂說：“所有的老人都是我父母。”為了照顧一些孤寡、患病的老人，她辦起了“父母村”福利院，收留的老人多達千余名。後經媒體報道，她出名了。所以，社會各個角落還是有好人好事，然而這種理念要想得以推廣，讓它深入每個人的心中，儒教暫時還沒有良策。由此，我們更能體會到佛教的偉大，且不論勝義空性和光明如來藏，單單是所提倡的慈悲，其深度與廣度也完全不同。 不過在當今社會，不說佛教的大慈大悲，就算把別人的老人當自己的老人，這種現象也極為罕見;相反，很多人把自己的老人當別人的老人、自己的孩子當別人的孩子，各種行為特別可怕。這也是人文道德衰落的象征，由於老祖宗的根已經被挖掉了，這一代成長起來的人，確實是文化改革的受害者。在不注重道德的這個時代，經濟上的改革倒是成功了，但因為缺少道德的約束，人心非常混亂、迷茫。最近下了一場金融危機的“冰雹”，也不知道很多企業家的“莊稼”怎麼樣了?這裡打一個問號，你們來猜! 下面講第四個問題： 謹 朝起早 夜眠遲 老易至 惜此時 “朝起早，夜眠遲”：早上應該早早起床，晚上應該睡遲一點。但有些人以身體健康為借口，專門把它反過來——朝起“遲”，夜眠“早”，說晚上要早點睡，不然對身體不好，中醫是怎麼說的，西醫是怎麼講的……愛睡懶覺的人總喜歡找懶惰的醫生，把他的話當金剛語來信受奉行。其實，人還是應該早起晚睡，不要浪費光陰。假如白天很散亂，晚上又睡得多，這對修行極有障礙，對學習知識也很不利。 “老易至，惜此時”：如果不好好珍惜時光，一轉眼幾十年過去了，到時候想努力也來不及了。古詩雲：“百川東到海，何時復西歸?少壯不努力，老大徒傷悲。”百川千江往東流入大海，會一去不復返，同樣，年輕時若不努力學習，逝去的歲月有去無回，等到年老時一無所成，只有徒自悲傷了。我們修行人也是這樣，有機緣若不精進修行，臨死時必定後悔莫及。 所以，大家從現在開始要晚睡早起，多空出些時間來。南方有句客家諺語說：“早起三朝當一工，早起三年當一冬。”意即連續三天早起，抵得上一天的光陰;連續三年早起，可以多出一年有用的時間。我覺得非常有道理。你看，倘若今天睡懶覺，明天睡懶覺，後天還睡懶覺，連著三天早上睡懶覺，確實像浪費了一天的時間;相反，如果每天早上都早起，就能省出許多寶貴的光陰。因此，希望大家盡量早起，否則，一天天這樣睡下去，人生就全部浪費了。陶淵明也說：“盛年不重來，一日難再晨，及時當勉勵，歲月不待人。”因此，我們每天都要精進，否則，“歲月不待人”，死亡降臨時會非常可怕。 從前，韓維的女婿去拜訪蘇東坡時，說韓維自認為年老多病、來日無多，打算沉浸於聲樂酒色之中，以娛晚年。蘇東坡說：“正因為已是殘年，就更不應該這樣做了。”他講了一個故事： 前不久有一位老人，生死關頭，極為了然。在臨終那天，他置辦酒席，聚會親友。酒席快要結束時，他與眾辭別，奄奄一息，即將離世。他的兒子齊聲呼喚，請他留句話，作為對後世子孫的教訓。老人說：“只且第一五更起。”幾個兒子不明白什麼意思，老人說：“只有五更起來，才可以辦自家事。日出之後就干不了了。”兒子們說：“咱家比較富裕，哪裡用得著早起?家中的事，都是自家事，哪裡有分別?”老人說：“不。所謂自家事，是死時帶得走的東西。如果我平日只忙於添財置產、衣食勞碌，那我今天要去了，又有什麼可帶得走呢?”眾人聽後頗有領悟。 蘇東坡接著說：“你回去給我帶個話兒，請轉告你岳父：趕緊預辦自家事，不要把日漸消弱的精力耗費在聲色之中。最好多想一想，臨命終時自己能帶走什麼?” 其實，所謂的自家事，就是行持善法，因為人死時什麼也帶不走，唯一對死亡有利的就是善法。而要行持善法的話，很多人每天忙忙碌碌，根本抽不出時間來，故唯一的機會就是早上3點到5點。當然，我也不敢讓你們3點起，否則今天3點起了，明天可能要睡到8點補回來。但即便如此，也要起得早一點，哪怕是五六點起床，也比睡到日上三竿強。 在早起晚睡方面，我自己還是有點把握，不是特別慚愧，山上很多道友是知道的。也許前世修過還是什麼原因，過去我即使在學校，睡眠也不多，每天起得最早、睡得最晚，同寢室的同學現在見了面，還說：“好像你不需要睡覺一樣。”如今這個年紀，雖然本該好好地睡，以保養身體，但睡也睡不著。所以，給你們講這些道理，我好像沒什麼不好意思。 有人曾問我：“修行有沒有竅訣?”我說：“有。早點起，別無他。”所以，修行要靠自己精進，“但念無常，慎勿放逸”。人生幾十年一晃即過，故要用來聞思修行，或為眾生發心做事。以發心來過日子不可惜，以修行來過日子不可惜，這些都有很大利益，但做其他的事情——白天散亂、晚上睡覺，就太可惜了。 今天聽了這堂課，明天大家可能都會早起，但一天的早起不起什麼作用，應該養成天天如是的好習慣，這才對修行有助益。如果你每天4點就起床，別人7點起時，你把該辦的都辦完了，一天會多做很多事情;但若別人7點起，你8點才起，那就不太合理了。 所以，古人講的道理非常好!
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