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南懷瑾：釋迦牟尼在世間度化了多少眾生 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《金剛經》：須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。 　　【後注】：也是佛自己講，告訴須菩提，你認為怎麼樣?你們千萬不要講佛說過這個話，說過什麼話呢?“我當度眾生”，認為佛說過，要度一切眾生。你看佛是很妙的，你仔細把金剛經研究，他的一生許多事情，在金剛經裡通通否認完了。說法四十九年，他在金剛經裡卻說沒有說過一句話!這是他講的啊!這個金剛經擺在我們面前。他本來發願要度眾生，現在又否認了，嘿!你不要搞錯了，你們不要那麼想啊!你們千萬不要那麼想，認為我要度一切眾生。這是文字的解釋。 　　“須菩提，莫作是念”，千萬不可以有這個觀念，上面已經講了，下面還要很肯定的重復，莫作是念，千萬不要有這種想法。好了，我們現在記住他的話，你不要磕頭說佛啊，你來度我。他老人家不承認，他現在很忙，在那裡入涅槃，你也莫作是念，不要這樣想。什麼理由呢?“實無有眾生如來度者。”這個話嚴重了，剛才我們還用笑話的辦法來說，佛一切否認了，下面進一步告訴我們理由，聽得我們都有一點雲裡霧中了。什麼理由啊?世界上實實在在沒有一個眾生需要佛來度的。你注意啊!沒有一個人需要佛來度的，這是佛自己說的。 　　“若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。”拿禅宗裡的話說，這叫做一個棺材兩個死漢，一個說你是被我度的，一個說我需要佛來度。大禅師們會說，這兩個都是沒有悟道的。佛也講嘛!第一，我沒有度過一個人，你不要有這個觀念。什麼理由呢?世界上沒有一個眾生需要佛來度的。這個文字擺在這裡，對不對?我們自己研究。還有，佛說如果有人因我度他而成了佛，這個佛就不是佛了，而是個非常普通的人，因為這個佛已經是有我相、人相、眾生相、壽者相的人了。 　　所以，我經常告訴大家，不要什麼頂禮啦!磕頭啦!好麻煩。我一生最怕這個事，碰到人家合掌，我現在都有點馬上出汗，很麻煩，還要答禮，干脆像現在人眼睛一瞪，注目禮，很好嘛!意思到了就行了。如果說磕個頭，認為我是老師，該受這一拜的話，十八層地獄都不夠。不過不要緊，據說現在地獄裡頭還有地下室，那就該要下地獄的地下室去了。一個人如果自覺有道，足以為人師，如果有這一念的存在，他再有道也不值錢了。真正足以為人之師，真正足以度人，他必定已經證到空的境界了，何以會有自我崇高的觀念呢?絕對不會!因為他自己已經沒有這個觀念了;而是一切眾生，人我平等。 　　所以佛說，佛如果有這樣一個觀念，也就不叫做佛了，他處處著相，覺得我是佛，我是老師，你們通通是我的子民，你們都是我的信徒，那他就絕對不是佛了。 　　說到“信徒”這個名辭，是很難聽的，佛教裡從來沒有這個名詞，只有信眾。用個“徒”字，那只能夠牧師用。牧師翻譯的“牧”字，就是指趕牛的，趕羊的，趕人的，看這一些子民都是他下面的徒眾。徒眾都在下面，佛法不可以這樣。 　　曾經聽到佛教界有人用“徒眾”這兩個字，聽得我一個頭八個大，連信眾這種說法，都算是很嚴重的了。過去大陸隨便哪一個廟子，對信眾都是稱居士的。我在峨嵋山時，老和尚看到猴子出來，就說猴居士出來了。蛇來了，蛇居士來了。從沒有說猴眾，猴徒，蛇徒，沒有這樣說的!老和尚的聲音使人一聽肅然起敬，看一切眾生平等，猴居士，蛇居士，這個是佛法的精神。佛法如果還有統治性，那怎麼會是佛的精神呢?希望修正修正，不要犯這個錯誤。 　　佛現在講，假定他有一個觀念，認為眾生是受他的教化而得道的，這些人是他的徒弟，應該對他如此如彼的恭敬……假如他有這樣觀念的話，完了!“即有我人眾生壽者”，那不算成佛! 　　好，佛啊!我們了解啦!你老人家謙虛，不承認自己在度人，實際上我們是受你度的。你謙虛，那是你的嘛!我恭敬我的，各走各的路，沒有錯。但是有一個問題沒有解決，你說世界上沒有一個眾生須要佛來度的，這是個問題啊!不過，這個大問題，佛在下面解答。 　　他說，所謂人，有眾生就有人，真正的佛法教我們一件事，八萬四千法門只教我們一件事，就是如何證到自己真正無我，那就成功了。這很簡單，修行只修行一件事，修到真正的無我。既然無我了，我當然不需要佛度呀，我本來就是佛嘛!佛有這個度人之相，佛就著了人相，我相。我如果真正能夠悟道，就是無我，就沒有被你可度之處。 　　所以，佛說的沒有錯，沒有一個眾生需要我度。再徹底的講，佛說了八萬四千法門，把他老人家修道，證道的法門，通通告訴我們了，你依照這個樣子做，你一樣可以成佛。他沒有辦法幫你成佛，要自性自度，他沒有辦法替你修啊!修要自己修，修成功自度了，是你自修自度，自性自度。所以佛說的是老實話，他說沒有一個眾生是需要我度的!我也不能度呀!必須他自己有信心，自修自度，自性自度。 　　所以他的話，一點都沒有錯。不過他表達的方法是語出驚人，每一句話說出來都很難解;其實道理很簡單，人人都要自求解脫，自性自度，自我得救，誰都救不了你。求上天的保佑，菩薩保佑，保佑不了的，不要迷信啦!只有自助天助，自求多福。你要想菩薩保佑，你要先保佑自己，怎麼保佑自己呢?行一切善法，那麼自助就天助了，佛菩薩與你中間的電線、電波就接得上了。你一天到晚去殺人放火，然後說，菩薩保佑我，你自己也知道那是不可能的。所以佛告訴我們，沒有一個眾生他可以度的，眾生都是自性自度。他說，什麼叫做我呢?一切眾生本來無我，這是佛法;佛法三藏十二部經典，總歸起來就是告訴我們這句話。本來無我啊!就是我們做不到，做到了個個成佛。 　　佛又說，“如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。” 凡夫就是一般人，是佛經翻譯的名辭，現在我們一聽到凡夫，好像在罵人。如果我們隨便對朋友說，你是凡夫，他肚子裡頭一定不高興，你好看不起我!一般人，你告訴他無我，他就害怕，因為人都要貪著“我”。究竟哪個是我呢?佛經告訴我們，人體是三十六樣東西湊攏來，沒有一樣東西是“我”的。 　　拿現在來講更嚴重了，人體上許多的細胞都是我，每一個細胞都不是我，你說我在哪裡?身體上沒有我，死了以後，我到哪裡去了?說靈魂是我，你看到靈魂了嗎?一聲青磬萬緣醒，就是這個境界。這一聲敲了以後，無我，本來就是什麼都無我，沒有一樣是我。這個無我的境界，佛只好分析給“我”聽，所以我們學禅啊，打坐啊，求證一個什麼東西呢?就是求證到一個無我，就成佛了。結果大家打起坐來，在裡頭嘀咕，都在玩“我”，不然就玩呼吸來呀，去呀，好像在那裡數錢!一二三四，又數息又觀。第一口呼吸早就跑掉了，你後面數到一千，一口呼吸也留不住呀!在那裡干什麼呢?所以都在玩“我”，作不到無我，不能證得佛法! 　　無我以後 　　佛剛才提出一個問題，凡夫之人，以為真有一個我的存在，等到肉體死亡了，抓不住了，還要抓個靈魂。其實那個靈魂也是自己意識境界偶然的存在，還不是真的我，還不是這個。但是凡夫之人，總歸要抓一個有相的我，都抓錯了。真做到四大相皆空，就是人我眾生壽者皆空的時候，可以找到生命本來的自我了。那個自我是假稱的，叫他自我也不對，叫他是佛也不對，叫他菩提也不對，各種名稱都不對。 　　現在講到這個地方，佛又加以解說，他提出來： 　　為什麼他要加這個尾巴呢?因為他說了一個尾巴怕大家又抓住它。我們也看到過很多學佛的，他也不敢承認自己是聖人，那你就當凡夫好了，他肚子裡又不服氣，不肯做凡夫。 　　所以一般學佛學道的人很可憐，在聖人凡夫之間，就像公園裡小孩子玩秋千，蕩過來蕩過去，永遠下不了台，掛在空中甩。 　　佛告訴我們，所謂凡夫者，本來是個假名，沒有真正什麼凡夫，假名叫做凡夫而已。換句話說，嚴重的講，一切眾生都是佛，只是眾生找不到自己的本性;找到了就不是凡夫，個個是佛，眾生平等。所以後世禅宗經典，心、佛、眾生，三無差別。心即是佛，悟道了，此心即是佛;沒有悟道，佛也是凡夫，心、佛、眾生，三無差別，三樣平等。 　　那麼這一品說完了嗎?沒有完!還有個重大的問題在裡頭，我們現在再回過頭來看這一品開頭的話。 　　“須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。” 　　重點在這個“我”字上，佛說：我，沒有度眾生。文字是那麼解釋，佛為什麼那麼講呢?全篇的意思告訴我們，人，悟到了真正的無我，修持證到了真正的無我，就是佛了。這個佛，無我，自然無眾生，無壽者，這就是佛境界。所以做到了無我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、眾生相、壽者相，接著一切觀念的執著，都是因為有我而來，那麼真正無我就是佛境界。 　　但是，無我以後叫什麼呢?注意啊!一般研究佛學的人，聽到無我，下意識給它下一個注解，空的。佛沒有這樣說，他只說無我而已，這個空的是你加的。如果真能把凡夫境界有我的觀念通通放棄了，所謂放下，放下放到無可放處，找到生命本來，勉強才可以叫那個是我們生命的真我，那就是佛境界。但是在本經上，佛不說出一個真我的名字，那麼你就要看全部的佛經了。全部佛經，總歸起來三藏十二部，實際上有些真的，有些假的。所謂假的並不是什麼假的，是後來佛弟子們自己修持到了，所寫的經典，假托也是佛說的，這很有可能。這些籠統的算進去，佛經大概有五千多部。 　　過去有些人念經，為了自己念，為了父母念，要念一藏經，一藏經就是五千卷。大藏經佛的這一部分是五千卷。後世弟子們作的論，乃至佛經的注解，未算在內，如果通通把它算在內，連後世的也都加進去，現在一共有一萬三四千卷了，越來越多。 　　佛說法四十九年，這麼多的經典中，他的幾個要點是，世間一切無常，都靠不住，都要變去，都不屬於我的。人世間一切皆苦，沒有究竟的快樂，沒有究竟的幸福。一切皆空，一切都無法把握，都要變去了，變去了都抓不住，抓不住的那個情況，那個境界定個名辭叫做空，所以無常、苦、空、無我，本來無我，這是所有佛說的都是這樣。 　　佛在世的時候，許多佛的弟子們，依他所教示的方法修持，都證到了無我的境界，脫離了苦、空、無我的束縛。但是也因此之故，都落於偏空之果，這是我們後世佛學給它加上的，就是偏向於消極的空。 　　佛到了八十歲，他老人家要請假走路了，請長假了，懶得再教了，快涅槃了，這個時候，他告訴我們相反的四個字，常、樂、我、淨，與他平常所講的完全相反。最後他又告訴我們，真做到了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修持到一切放下了，連空也空了，空到了最徹底，你找到生命的本源，這個生命的本源永恆不變。 　　但是這不是像人世間有個不變的東西一樣，那樣了解又錯了，那是屬於真常唯心論，屬於外道的說法。佛說的這個常，是對無常而言，金剛經後面就給我們解釋了。樂，不是苦的，得道的人離苦了;一般認為得了道的人，一天到晚都是快樂，那會把你樂死的。譬如我們頭痛，當然很難過了，但是痛個六七天也痛不死，你說頭不痛了，我的頭好快樂啊!快樂的不得了，真這樣快樂的話，這個人不到三天一定發了瘋。苦樂是相對的現象，著了相就會發瘋。所以什麼是樂?無苦即是樂，清淨之樂。清淨沒有境界，所以這個樂不是世間看的樂，是常樂。這個時候是真正的我了，不生不滅，這是不生不滅之我，並沒有像我們現在世俗的觀念，有個我相的存在，所以這個我是干干淨淨的。 　　所謂淨土，沒有一個淨的境界，你說我們的地下很干淨呀!這不算淨，你說虛空很干淨，虛空才不干淨呢!物理科學家都知道虛空裡有很多東西。真正的虛空是看不見的，那個是無善亦無惡，無苦亦無樂，那是真正的樂，那個是佛境界。
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