定生『智慧』。後面這個般若智慧,是沒法子修的。智慧從哪裡來的?智慧從禅定來的,沒有定,決定沒有智慧。世間人把聰明才智誤認為智慧,所以佛經傳到中國,祖師大德們翻譯經典,在「六度」裡頭他不翻「智慧」,他還是用「般若」,般若就是中國人講的智慧。為什麼還保持原文的音譯,不翻成「智慧」?怕產生誤會,以為智慧就是聰明,聰明才智就是智慧,其實不是的。般若裡面講的智慧,是從禅定裡頭生的。
由此可知,佛家講的智慧是兩種:一個是世間智慧,不是從禅定裡頭得來的,那不叫真智慧;真智慧一定是從禅定裡頭得來的,這叫真智慧,我們要辨別清楚。我們要求般若智慧,就不能不知道修定。我們念佛人修定的方法高明,八萬四千法門裡面,我們這個方法最殊勝,所以佛在《大集經》裡面講:「念佛是無上深妙禅。」八萬四千法門,門門都是修禅定,這個諸位一定要懂得,修禅定的方法、手段不相同,目標完全相同。八萬四千法門,念佛法門也在其中,是方法、是手段。「三學」裡面,這是屬於「戒學」,都是一個目標、一個方向,都是修禅定。禅定得到之後,智慧就開了。學佛終極的目標是開智慧,開智慧非禅定莫屬。
禅定是我們修學的樞紐,戒律是我們修學的方法,般若智慧是我們修學的目標,總得搞清楚、搞明白。然後曉得,我們禅定怎麼修法?六根接觸六塵境界的時候,起心動念了,趕緊「阿彌陀佛」,就修禅定了。用這一句佛號,把外面的誘惑打掉了,內裡面的煩惱也伏住了,內、外都歸結到一句佛號上,古人講:「以一念化解一切妄念。」
到什麼時候是理一心?「理一心」,這一念也沒有了,所謂是「念而無念,無念而念」,《華嚴經》裡面講的「一多不二」,那是理一心的境界,這個境界現前。這個境界現前,智慧就開了,自性般若現前了。智慧開了之後,萬事萬物只一接觸就通達、就明了,所以這個時候可以廣學多聞了,不必老師了,「無師智」、「自然智」這個時候都現前了。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經,我們今天歸納為三藏經典,我想在這個時候頂多三個月你就全部通達了,一絲毫的障礙都沒有。為什麼?智慧開了,諸位要記住,智慧是決定要通過禅定的。我們今天的禅定就是一句阿彌陀佛,這是無上深妙禅。
「無上深妙」的意義,諸位必須要記住,我們這一句佛號干什麼的?破我們的妄想,破我們的執著。說得更貼切一點,破一切誘惑,破一切念頭,你這叫會用功。眼見色起了貪心,「阿彌陀佛」把那個貪斷掉;貪是煩惱,斷煩惱。外面是誘惑,一句「阿彌陀佛」,外面誘惑抗拒了,裡面煩惱伏住了,這個念佛叫功夫得力。功夫不得力的人怎麼樣?阿彌陀佛照念,照樣受誘惑,照樣起心動念,這就沒有法子,這是「喊破喉嚨也枉然」,這不能成就。雖不能成就,不能說沒有好處,也有好處。好處是什麼?「阿彌陀佛」的種子種在阿賴耶識當中,做為將來得度的因緣,這一生不能成就。這些理跟事,我們都必須要搞清楚、要搞明白。
大乘無量壽經 (第一0九集) 2000/12/23 新加坡佛教居士林 檔名:02-034-0109