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慈法法師:彌陀教言的平等回施之大機

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慈法法師開示:彌陀教言的平等回施之大機

感恩仁淨法師施予
  在此開示中,慈法法師講述了自己從“持戒念佛”自力修持到“依佛願力”平等安住的轉機之處,談到了妄談自性與妄談修持的邊見之苦,談到不用法則與用不上力的差別,談到了於本家本國無疑無慮,於客居園林無掛無礙的灑脫……願大家細細體會,深深抉擇。

阿彌陀佛接引圖

  慈師:最早在彌陀教言這個地方抉擇的時候,我以前用功夫嘛,就是用藕益大師持戒念佛的方式,持戒念佛,清淨守護自己的戒律,應作不應作,十分清晰地守護,令自己的身心安樂。因為應該守的戒,你去守護了,心就很安,你知道嗎?你沒有畏懼,敢於面對天地之間、龍天護法之間,你沒有畏懼,你自己心裡感到很坦蕩。
  那麼持戒念佛,實際就是安心念佛。但是以前並不知道持戒是安心,只是老老實實地守護著每一條戒律,行住坐臥不離這個,也就是說戒律是怎麼樣的,就一定怎麼去做!在這個基礎上去念佛,心裡特別得安穩,特別得喜悅。
  但是有一點,就是感覺到:哎呀,這樣念佛很好,這樣念佛,心裡的善呀惡呀也好,是呀非呀也好,找不到了,很安樂、很安樂的,但是不能不念佛,不敢不念!持戒是很安心的,但是不敢不念佛,因為一不念佛了,就感覺到自己缺點什麼一樣,總要抓點什麼。因為持戒,心是很安樂的,在念佛時就感覺到喜悅了,但要不念了,就感到發空,或者說發虛,實際就是沒有合於自性,在這個地方抉擇得不多。
  這樣念、念、念……,有一天,撞到那一點上了,就感覺到自己挺踏實了,但我感到這還是跟持戒有關系,跟持戒念佛這個傳承有關系,我師父這一支就是這樣教導的——深信因果,持戒念佛!就是這樣的,沒有其他東西。那就是學戒,學、學、學……,該怎麼做,不該怎麼做,決定要守護的,這個地方不敢馬虎,馬虎了你就趕緊要忏悔,因為什麼呢?要在這個地方安心,做人的安心。念佛,是為了得到法喜的安心。
  但回頭看一看呢?再跟周邊的人一接觸看看,能持戒念佛的人太少了,就是能持戒的人都特別少,能持戒念佛的人就更少了!我就跑到山上去住了,很遠很遠一個山上,但並不是說自己不踏實了,就是感到(哀歎這種現狀)。也有善知識诃斥我說,你這個方法就只能自利,不能利人。(當時)自己心裡也很坦蕩、很明亮,啥也沒有什麼,感覺到也很踏實,但是的確是不知道怎麼給別人交流,怎麼利益別人啊。我講“持戒念佛,深信因果”!別人聽不得啊。當時我感覺到你自己就去住山吧,就不管了。
  突然一天遇到《往生論》了!我一翻,感覺到有話題了。看了一遍都忘不了了,就基本上會背了,於是(把書)放那兒了,就開始給別人講,哦,念佛有更殊勝的方法了,不是持戒念佛。不能說持戒念佛不好呀,而是說佛的這個願力不可思議啊!
  為什麼說這個願力不可思議呢?就是在“若不生者,不取正覺”這八個字上抉擇了!“若不生者,不取正覺”是平等回施,那平等回施給誰呢?差別眾生。差別眾生是什麼呢?就是平時我們所有的知見與分別!那怎麼回施呢?佛已經成佛了,(佛)把他這個平等的威德報德回施給我們了!他的報德在什麼地方呢?這就是一個特別大的難題了!
  我以前就是說“持戒念佛,心得安樂,自己心裡寧靜”,這是不是修得來的一個報呢?這是什麼報呢?就是有力量。這個力量在什麼地方呢?表現在安心之剎那了。哦,這個地方體會到佛的無礙力與報德力。那就再來看“若不生者,不取正覺”,普攝十方有情,平等回施一切眾生,若不如是,他不成佛!阿彌陀佛成佛十劫以來,都是如是回施給眾生的,什麼(回施)?平等回施,令差別眾生趣入平等。哦,這就是阿彌陀佛成就的果德!就這一點點呀,差之一毫都趕不上,令眾生趣入無差別心智之剎那,就是阿彌陀佛的願力、報德力!
  哎喲,這一下我就暈倒了,心一下安下來了,這時候感覺到就方便了。就在這一剎那間抉擇的!你說“哎呀,說阿彌陀佛這個報德之力,這個報德在什麼地方”?——圓滿報德。何以故呢?阿彌陀佛“若不生者,不取正覺”平等回施一切眾生,令一切眾生得圓滿住!什麼圓滿住?清淨平等住,消除眾生執著差別,令眾生得平等安樂住。
  令眾生得平等安樂住,就是佛的報德!怎麼令呢?眾生自性暢明故!這一下子就從根上抉擇了!就從清淨法身上抉擇了!就是“光明照十方國無所障礙”!光明遍照,法身清淨故,令眾生抉擇自性,所以說得見佛清淨法身,抉擇自性。這一下就安心了,安心了,從道理上安心了!
  這個“報德令眾生差別心智趣入平等智”。這一個轉機呀,這個地方差別太大了,就這一點點,你要這一絲岔過去了,你根本體驗不到所謂報德的恩,就這一點點。哎呀,年復一年,年復一年,在這個地方不斷地觀,真是感覺只能說贊佛了!就這一點點。
  這一絲,一絲的差別,這一絲要是繃斷了,就沒了,一絲馬虎過去,就不得了,所以說從“持戒念佛,深信因果,得到安心”到“阿彌陀佛報德回施,令差別眾生入平等智安住”這一剎那,產生的差別太大了!一個就是所謂的自力修持,一個就是說所謂佛力回施,這個差別太大了。
  這個地方的差別,實在是不可思議。所以說由自力修持到仰仗佛力,回歸到一種法則中來,這個地方要是不剖析清楚,廣大利益不能現前,自力因緣還有成就的機會,但你自力必須得持戒念佛,深信因果。那得十分地嚴謹,若不然你不得安樂。心不安你何以念佛呢?心不安住你何以行業呢?所以持戒原來是安心方便,它是無漏體,持戒是念佛的安心方便;念佛是法之妙用;平等回施,無染無著,那是利益所在。
  持戒,原來安心呀,即是回入無漏寂靜處;念佛,原來是為慈悲、智慧的方便。這兩個結合看著容易,實在很難,因為什麼呢?這個末法時代,真正持戒嚴謹者,少之又少,稀之又稀,這個地方可不是胡說了!
  這個地方就是這一點差異太大了,(我)通過很多年、很多年,在這個地方抉擇的時候,才知道“知恩報恩”這個法則的力量所在。所以用了很多年跟持善往生、持惡往生的人斗嘴呗,斗了很久、很久的,現在還沒有斗明白。哈哈,但有一點搞清楚了——各有其機,各有其緣。大機所現,平等回施,令差別眾生趣入光明藏,了曉自性,抉擇於生死,這是大機現;那特定之機呢?就是所謂的要門中所顯,說持戒念佛、深信因果、三福九品之類。就這麼個事兒了。清晰的法,一時能了曉覺知了。好了,阿彌陀佛!這時候阿彌陀佛就擊掌了,擊掌為號,善哉,極樂見!就這樣了,一句話!
  這個真是還要經過一番苦功呀,折騰、折騰、折騰、折騰……,是這樣子!後來刀架在脖子上了,說“八格牙魯”!我說,你殺了我吧!我剛好往生。真是這樣子的,我想的就是這個樣子。你殺我,我馬上就往生!我感激你驅我出眾生,我第一個度脫你!誰來殺我,我一定給他許這樣的願,你趕緊殺吧,真是這樣的,沒有一點畏懼。就象印光法師說的,死,死於當下,無所畏懼;活,活它一百二十歲,無所畏懼,來吧!這可不是大話,心裡真是這樣的。
  報德平等回施,令差別有情的差別心智、差別業相,一時回入平等光明之中,得究竟安樂住,了曉自性抉擇。這個地方就這一點點,這一點轉不過來,就是迷於自性,或者是迷於自修,在二法中迷了!要麼說自性是佛、自性彌陀,結果呢?自性煩惱重重,不得安住;再一個就是自修自證,以為有所所功夫,以為什麼什麼東西。還是總在進退二法中,進進退退、進進退退,不得安樂!就是這一點抉擇不下來!即彌陀這個圓滿報德平等回施,令差別眾生心智趣入無差別抉擇,得見自性,得不退轉,住不退轉!這點差別要是轉不過來,在淨土上擰呀擰呀擰呀擰呀,再擰你都擰不過來。
  就這一點,(彌陀)報德的恩德,就在這一點上,他的力在什麼地方呢?就是令差別有情、差別心智一時融入“照十方國無所障礙”的這個無礙光明中,得平等住,這時候自性自然就得坦露了,所以抉擇自性,得不退轉。這一點力,是甚為重要的報德之力,也稱為無礙力,是應化身;圓滿力,是平等回施,是報德力;清淨無礙,平等一味,光明遍照,普攝九界,就是法性之力,三力相合,了曉於佛之恩德,抉擇於自性。
  你要不知道佛的功德,你抉擇不了。所以此處,妄談自性者,休息去了;妄談修證者,休息去了。說“我法非修修”,究竟抉擇,是抉擇於究竟法則了。這個超出因果法,攝於因果!要是單說因果,我們只能輪回,只能在六道裡徘徊,沒有第二個去處,只能徘徊,輪回!你看,我們就不說太高了,就欲界天,這種種天中,你的福德根本沒法跟他們比,不要說色界天了,色界種種禅定,我們禅定修持哪有啊?到無色界天非想非非想處,你根本沒法安立,你連趣入(都不可能),你都不知道他們的福報是什麼?你還跟他們搞什麼明堂?你還想除生死呢?這些東西你都不了解,你還去修持呢?那這一生怎麼來解決生死困惑呢?
  所以,彌陀報德的攝護,現世安心念佛,於閻浮提中,或娑婆世界幻化因緣中,猶如游於客居之處,若捨報之時,一時趣入本家本國,不假方便!這沒有什麼說的,就是現在在業相中旅游罷了,好山好水由它去,惡山惡水還由它去,無所掛礙!本不可得故,所以游歷其中,無所染著,那身心抉擇極樂世界,沒有第二去處,本家本國嘛!所以就是千山萬水,總不相隔!你看我們一閉上眼睛就回到家了,對不對?千山萬水總不相隔,它擋不住你,閉上眼睛就回去了,睜開眼睛到家了!
  極樂世界一念就到了,所以說抉擇無礙,本不相隔,無來無去,必然往生!往生即住無生位啊,往生即住無生光,所以極樂世界就是無生之土呀!怕什麼?說“勝過三界道,究竟如虛空,廣大無邊際,正道大慈悲,出世善根生”,出世的善根呀!什麼叫出世的善根?我們不再染著善惡無記了,不再染著了。所以說猶入園林呀,游戲自在於善惡無記園林之中。現在善惡無記是我們的園林呀!要不然我們把善惡無記這個園林當作自己的家了,那你怎麼往生呀?因為識不得家園,迷失其中,那就慘了。
  淨土啊,真是讓你看看多有意思呀,有味道!這些孩子所有的(問題)就是這一點掰不開,什麼呢?阿彌陀佛以無礙光明,照十方國無所障礙,令差別有情一時趣入無差別心智,抉擇自性安立!就這一點過不來,他總是干什麼呢?要麼自性彌陀,要麼有修有證,總是想討點什麼,就是沒有抉擇!就這一塊啊,這麼多年來,我就在兒捶呀打呀、捶呀打呀,感激啊,感激啊,因為什麼呢?在這個地方沒有掛礙了,就在這一點上,感激彌陀!就沒有過多的東西。
  但這一點,想碰到、觸到,必須得有人口授!沒有口授你永遠不能抉擇!你總認為佛力是什麼呀?佛力是什麼呀?佛力是什麼呀?!你想吧,你就窮想,窮劫想,你也想不來!何以故呢?傳承之力無有加被,不能抉擇!就如陷入沼澤地不能自撥一樣,你根本就想不通,道不明!所以這個地方就是抉擇的地方!這個地方,你差一點都不行,你窮思窮想,總是不相干!這真是不可思議!所以我一到網上一看,這些孩子在那兒斗嘴呀,就是他斗他的功夫,他斗他的功夫,全然不是功夫,都是沒事找事,你知道嗎?就是沒有說到點子上。這個地方可以把人的心智真是一時趣入其中,所以你可以談一個話題——彌陀何以恩德於我等?我等何以報佛恩德?令淨土教言廣傳世間,普利有情!這真是個課題呀,這個課題拿得准了,你就識得彌陀了,說古彌陀今彌陀,原來彌陀念彌陀,只有彌陀念彌陀,沒有其他的了!
  這一點呀,許許多多弘傳淨土的大德們呀,就在這一點不用力,要麼就是自性,要麼就是功夫,為什麼呢?眾生邊見未有停息剎那呀,剎那都沒有停止過,只能用邊見來分析佛法,認知佛法。所以,傳播亦是邊見,不能抉擇中道義。
  這個中道是什麼呢?就是無造作分之回施!所以諸佛的果德就是無造作分、無對待分。二元心智在佛這兒絕對是消融了的,所以稱為無對待光;善用此光故,稱為智慧光;智慧普利有情而無染著故,所以稱為清淨光;一切眾生得以抉擇得見故,所以稱為超日月光;能使一切眾生頑固自心消融於剎那之間,稱為焰王光;這種種不思議光,就稱為不思議光。什麼光呢?令一切眾生入無礙平等智,就是這麼個光!這個光呀光呀,光來光去,人不知光是心光,總認為是可見光。心光可見,妙用之時就可見了,你不用總是不可見。
  哎,我們這心裡的邊見呀,不用此,就用彼;不善,保證就是惡的;不成它,就要毀它!與所謂平等的心、安樂的心、智慧的心總不相干,所以多擇於邊見,多用於愛憎,所以你看就說什麼“這是正法”、“這是(邪法)”。
  彌陀這個地方哪有邪正?只有光明普照十方,令眾生得以解脫!何以辯於世間邪正之說呢?浪費時光,無有悲智!辯邪正,哪有智慧啊?辯邪正的人沒有智慧,你知道嗎?辯邪正是指責世間呀,哪有智慧呀!智慧無染、無對待。你把全天下的眾生都指責完了,你還有慈悲心啊?人本來就夠苦了,還指責別人,我說是落井下石,是不是?大家本來就夠苦了,你還說:你看你多壞!你看你多壞!哎呀,太難受了,痛苦死了。我們本來就很痛苦,再橫加指責,豈不是不能活人了!所以,彌陀悲憫世間。阿彌陀佛以無盡大悲矜哀三界,惠予眾生真實之利,真實之利,真實之利……,就給我們利益,什麼也不給我們。所以不指責,但予安慰,於安慰中令我們解脫,令我們解脫中再看世間差別有情的差別作業,那人人悲憫世間,再也不去侵害他人了!
  哎呀,這世間相互侵害太苦了,總是兄弟殘殺呀!無始以來哪個人不互為朋黨、互為親友,互為父母啊,對不對?你殺誰是好啊?你傷誰是對啊?你救誰不救誰?利誰不利誰?利此人而不利彼人的時候,你是什麼呀?
  所以彌陀教言中,平等利益一切,徹顯究竟悲心呀。教言如是,對吧?就是這個機,這個機口應該找到。你看那句“世尊我一心,歸命盡十方,無礙光如來”,實際說的第一句話,就是先讓我隨順阿彌陀佛無礙光,願生安樂國,一時安住無礙悲智之中。它的機就在這個機上了,什麼機?令十方眾生回入無礙平等光明,消除眾生善惡無記差別、凡聖的差別,得見自性。在這兒才能見,要不然你咋見?你一見,就是妄稱妄見,一說自性,人就驕慢了,就殘疾了,善根就散壞了,就自诩自視了。所以,彌陀的報德回施,泯除我們的善良無記執著,令我們安住於清淨自性之中。
  這個“令”呀,十分威德,十分不可思議,十分感動人!也就是阿彌陀佛經過五劫思維、無量兆劫的修持,依無量諸佛度眾生的殊勝方便,安立於名號之中,令眾生聽聞得度脫,聞而解脫嘛!阿彌陀佛因地,法藏比丘找來找去,後在世在王面前磕了頭,說,哎呀,世尊,我要發一個超世的願,建立一個最殊勝的國土,令一切眾生得最殊勝的方便度脫。世在王說,那你看吧。法藏比丘說,我不行呀,不是我的心力所及,你領著我看吧。(於是)世在王就領著阿彌陀佛因地的法藏比丘,用了四十二劫看呀看呀、看呀看呀,看二百一十億個佛都在干些什麼?找到一個最殊勝的方便——聞即解脫!還不行啊?就是名號度眾生嘛。就找這麼個方便,是以圓滿無礙摩尼寶號,令眾生聞之剎那而得見自性抉擇,印契自心!
  但是要講,要抉擇,要傳授,要不然你聽到阿彌陀佛也不抉擇的時候,也不知道解脫。所以解脫教育廣泛傳播,令眾生知恩報恩!若不傳播,佛法住於幽暗之中呀,不能成就。所以當年麥彭仁波切在傳播這個的時候,就被誅殺,為什麼呢?太利害了,把許多貪圖眷屬、貪圖利養的人的那個東西都剝脫掉了,他們說都成阿彌陀佛的眷屬了,我沒有眷屬了,誰來供養我呀!所以就開始誅殺他。
  哎呀,不可思議!以前我沒有辦法依止,也沒辦法去闡明這個因緣,只能用《圓覺經》來闡述這個東西了,用四種覺性來講。你沒辦法,你找不到什麼依據,只能用這個東西來給它折射一下,只能這樣了,方便品也好,什麼也好,只能這樣抉擇,你說這個佛的報德究竟何處安立呢?他的力量在何處呢?利又在何處呢?
  就這一點呀,不知道困惑了多少人,就用不上力。你怎麼能用上力呢?你不隨順佛力,你怎麼能用上力呢?你用的總是業力,所以就總用不上力。就差這一點點,這一點真是一定要深思熟慮,細細觀察,清清淨淨地去用它!
  用得久了,才知道這個佛願、自心了無差別,於是就說,哦,以佛願為己命豈可思議!以佛願為己願豈可思議!以佛願為己心豈可思議!原來佛願,就是己心!何以故呢?究竟本心故!也就是說,你的心究竟,它才是那樣的,若不究竟,畢竟不是那樣的!所以自性抉擇,本願功德,一時相應!要不然我們總是感覺到,哎呀,說佛願,佛願是個什麼東西啊?
  所以,說彌陀教言不可思議,不可思議就在這一點了,就這一點特別難突破!我給很多人交流、交流,他就是在這個地方陷入困境了,包括很多講淨土的人,就在這一點,即阿彌陀佛令十方眾生入平等智,這個“令”字轉不過來!就這個“令”字轉不過來!
  居士:師父,這個“令”,就是給予。
  慈師:就是給予!他這個給予是什麼?就是在眾生差別心智中,佛以圓滿平等心智回施予圓滿,令眾生清淨、平等、安樂住,得見自性。
  這個“令”字,實在是不可思議!往往我們一到在這個地方就畏懼了,因為你不敢隨這個“令”而趣入清淨、平等、圓滿住,得見自性抉擇!
  你不敢,為什麼你不敢呢?你在打妄想,你不敢隨順。你隨順之剎那,你就知道自性的抉擇原來是彌陀報德令你趣入清淨、平等、圓滿、安樂住,得見自性!
  要沒有這個,你怎麼知道自性?你胡扯!說什麼你自性?你自性,除了業還是業,除了分別還是執著,你什麼都沒有!
  就這個“令”字!哎呀,大恩大德全在於此!所以淨土法門呀,信順得利呀,信順得利呀,這個信順啊,是佛令你信順的!令你入平等安樂住。你想要說“我要信順”,可難呢!令你信順,叫你順水推舟下來了,很簡單!但你要想造作一個“信”,可難可難了!今天信,明天就懷疑去了,馬上就開始懷疑了!因為什麼呢?你是造作出來的。令你,是什麼呢?,實際就是彰顯你自性的本懷的。
  令,令!滅你什麼呢?滅你的分別執著心智!所以,以不思議智令你趣入,令你趣入,令你趣入!令你趣入不思議智啊!
  哎呀,這個地方啊,真是苦口婆心呀!這個地方一旦轉過來了,人得大安樂!所以於世間一切幻化、善惡、差別因緣中,得無畏布施,作無畏布施者,不為自求,一時抉擇,不為自求,絕對不為自求!
  所以說,這叫回頭故爾生呀,方知本無事!這時你沒事了,你才照顧住兒孫了,照顧住這些學佛的有情了,干什麼?讓他們也沒有事,大家都沒有事了,天下道路平安!
  現在太熱惱了,你知道嗎?天地都不平,你知道嗎?名不平,利不平,什麼都不平,到處都不平,不平等喲,心不平啊。
  不是善惡怎麼樣,是於善惡,你不計較它了,你不在這個地方留駐,你不在這個地方染著,你不在這個地方在意了,你只是在彌陀這個無礙的光明中來印契自心了!無始以來的業,你認不得了,就象這荒山野嶺的草一樣,跟你無緣了,即使有關系,你也只是走走看看,也就是說,不是你的本家,也不是你的本國,只是你游歷之處,你與世無染了,你還會有什麼呢?
  你若真正地回頭看一看,你一定老老實實地做人了,踏踏實實地安慰世間了!知道諸苦者,是自己造作的了;諸樂,是自己造作的了;諸利益世間,也是自己造作出來的了;那阿彌陀佛的這個報德,也是造作出來的了。阿彌陀佛大願業力平等普利世間,那是報德嘛,對不對?那我們怎麼來用自己的報呢?業報你就知道了,那你還去造苦樂嗎?所以苦樂頓然超越,不在苦樂上糾纏了,也不在無記與迷茫中猶豫了,啊,只是明明了了,一句彌陀,心智明亮,面對未來,金光大道,一路走去!
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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