首頁 ：法師開示

居士的社會生活 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	從佛教的立場說，一個在家居士，他所活動的范圍，可比一個出家的僧侶深廣的多，他所隸屬的社會也比出家的僧侶繁復得多，所以，就居士而談社會生活，乃是必需的。一個居士，在家庭中，有著很多的身份：對父母而言，是兒女，對兒女而言，是父母；對弟妹而言，是兄姊，對兄姊而言，是弟妹；對配偶而言，是夫妻。對父母的父母，對兒女的兒女，乃至對親屬的親屬等等，皆會成為各各不同的身份。由一個家庭擴大而成為一個家族，再擴大至家族以外的社會；對老師而言，是弟子，對弟子而言，是老師；對長官而言，是屬下，對屬下而言，是長官；對政府而言，是人民；對團體而言，是團員、黨員、社員、會員；尚有朋友的朋友，關系人的關系人等等，都是形成社會形態的因素。一個居士，就是生活在如此繁復的社會關系之中。一個理想的菩薩道的實行者，便很樂意生活在如此繁復的社會關系之中。因為，有了關系，才有接觸的機會，有了接觸的機會，才能引導他們歸向解脫之道的唯一處所——佛法僧三寶。 　　佛教，是以服務社會為菩薩道的表征，佛在往昔的無數生中，以種種身份，種種形態，種種方式，深入種種的族類群中，每每能居王的地位。所謂王，就是領袖。那些領袖的地位，不是用武力打得來的，全是以服務大眾的道德價值所感召而致的。因為，唯有真正能為大眾謀幸福的人，才是最夠資格做大眾領袖的人，才是最能贏得眾望所歸並心悅誠服的人。 　　一個理想居士，雖然不必在任何場合都要以領袖的姿態出現，至少，他該是受到任何場合所歡迎的人，乃至是能受到任何場合所尊敬的人。在佛教史上凡有大成就證大果位的人，對於社會的大眾，無一不是熱烘烘的。這種熱，就是悲心——菩提心的流露。一個佛教徒的本色，應該是多盡義務，少享權利，才能獲得他人的愛戴。 　　因此，佛為統攝一切團體——社會的要求，說了四種德目，稱為四攝法。攝是統攝和攝受，也就是領導或化導的意思。 四攝法第一、布施：為三寶出錢，最好稱為恭敬供養，為貧病孤苦的赈濟，才是名副其實的布施。居士以財物布施，可以稱為施主。第二、愛語：佛教所說的愛語，不僅是談話的技巧而已，而是一種真誠懇切、和藹融洽、感人肺腑的談話。這就是得到了佛化實益之後的一種受用，一種智慧，一種修養。第三、利行：是指對團體公益的謀求和促進，就是為社會服務。第四、同事：釋迦世尊在菩薩階段的隨類應化，觀世音菩薩的三十二應身，都是同事的最佳典型。但是將自己融入社會，並不等於隨著社會的感染而消失了自己，融入社會的目的，是為領導社會，感化社會。所以日本的道元禅師把同事的定義這樣解釋“初使自己同於他，後則使他同於自己。”(《正法眼藏》四攝法卷)。 總之， 一個居士，應當隨分隨力地去做，才不至於被教外的人誤以為佛教徒是消極的逃世者，才能進一步地化導社會而淨化我們的社會。
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