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淨空法師：普賢行願品十大願王（第一集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	普賢行願品十大願王　　（第一集）　　1988/7　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：04-02-01 　　諸位法師，諸位同修，本經最後這一卷，我們首先把它的重要性跟諸位做個簡單的報告。這一卷是整個《華嚴經》的結論，也是《華嚴》最重要的一部分。當年清涼大師參加譯場，參加翻譯的工作，經翻成之後，奉到皇帝的诏書，也就是皇帝命令，為這部經作一部注解，就是《華嚴經疏鈔》，這是奉皇帝命令而作的。《疏鈔》寫成之後，他老人家特別將這一卷提出來單獨流通。因為《華嚴經》全文太長，在當時沒有印刷術，流通經書都要靠手寫，像這麼大的一部書，寫一部談何容易！但是《華嚴經》無論在哪一宗，在哪一個法門，都是修學最高的指導綱領。所以將最重要的提出來單獨流通，叫「別行一卷」，「別行一卷」就是指這一卷。所以我們很多人說到《普賢菩薩行願品》，他就曉得這一卷，他不知道《普賢菩薩行願品》原文有四十卷，他沒有知道這麼多，因為習慣上聽說《普賢菩薩行願品》就是薄薄的這麼一卷。這是清涼大師單獨把它提出來流通。 　　它的重要性在什麼地方？清涼大師說得很明白，這部經是《華嚴經》的精華，也是《華嚴經》的結論。在《華嚴》上說，一生修行究竟圓滿，那是相當不容易的事情；一生當中修行究竟圓滿，在一切經裡面，只有《華嚴經》為我們說出來。究竟它用什麼方法達到圓滿？普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這樣才圓滿的，可見得究竟圓滿是念佛求生西方極樂世界；如果修行到最後，不肯求生西方極樂世界，就不是真正的圓滿。自從這一卷特別提出流通以來，它的影響非常之大，不僅僅華嚴宗許多的祖師大德最後都是念佛，遵照這個方法，天台宗也是如此，甚至於法相宗也是如此。影響非常非常的深遠，可以說最初提倡念佛法門就是這部經。 　　到後來，在清朝鹹豐年間，有位魏源居士，這個人也是很了不起的人。他對《華嚴》很有研究，他是專修淨土的，也是看到淨土《無量壽經》原來的五種譯本一般人難讀。王龍舒居士的會集本並不完善，五種原譯本，王龍舒取了四種，另外一種他沒看到，所以不圓滿；彭紹升居士他只是魏譯本的節本，當然更是美中不足。所以他就發心將五種譯本重新做了個會集本，這個本子我們現在也找到了，最近我們發起印的《淨土五經讀本》收在裡面，魏源的本子。它距離我們比較近，鹹豐年間，距離比較近，所以並沒有收在《大藏經》的續藏，這個本子比較上不容易找到。 　　我們在《無量壽經》裡面看到，與會的那些大菩薩們都是修普賢菩薩十大願王的，經文裡明白告訴我們，「鹹共遵修普賢大士之德」，所以這卷經與《無量壽經》關系太密切了。淨土宗原本只有三經一論，魏源就把這一卷經加在「淨土三經」的後面，稱之為「淨土四經」。所以曉得淨土四經從哪裡來的，清朝鹹豐年間，魏源居士把這一卷經加到淨土三經，這淨土有了淨土四經。現在我們看到是「淨土五經」，不止四經，五經是又加了《楞嚴經》上的「大勢至菩薩念佛圓通章」。這一章是誰加進去的？是民國初年印光大師加進去的，這樣才有「淨土五經」。所以我們要曉得，淨土宗三經是佛說的；五經，魏源居士加了一種，印光大師又加了一種，成為淨土五經。這就曉得，它跟淨土宗關系太深，關系太密切了。 　　加在裡面都是有很深的道理在裡頭，不是隨隨便便就加進去的，決定與淨土三經的教義、理論、修行的方法完全一致這才可以。最近我在美國，看到有一種新的淨土五經，是現代人編的。《普賢菩薩行願品》這一章沒有了，加了個什麼？加了個《般若心經》，這個加得沒有道理。在我想像當中，他大概是這樣想法：淨土宗西方三聖，《心經》是觀世音菩薩，有個大勢至菩薩，三經是阿彌陀佛再加上觀世音菩薩經、大勢至菩薩經，這好像也滿有道理的，其實錯了。為什麼？《般若心經》自始至終兩百六十個字沒有一個字說念佛法門，與這個法門不相干！如果要是說了淨土法門，古人早就加進去，等不到現在，所以沒有。這個經，雖然西方三聖裡頭沒有普賢菩薩，但是十大願王導歸極樂，勸生西方極樂世界，這個經文清清楚楚、明明白白。所以現代人編的，拿《心經》來代替《普賢行願品》完全沒有理論的依據，這是現在人標新立異。我們決定不能夠盲從，我們想想人家為什麼加這個，一定要明白這個道理。請看經文： 　　【爾時。普賢菩薩摩诃薩。稱歎如來勝功德已。】 　　這一句是總結前面的經文，前面第三十九卷，三十九卷的後半卷全是偈頌，這些偈頌是贊佛的，是普賢菩薩贊歎如來的。這是贊歎完了的時候，這時候才告訴善財童子，因為善財童子到他這個地方來參學。贊歎當中，最後有幾句話可以說贊歎到極處，末後的結論說，「剎塵心念可數知」，這是比喻，實際上是不可能的。這是講一切眾生起心動念，念頭有多少？無量無邊。你想想看，十方世界多少眾生，每個眾生心裡起的念頭有多少！這是不可能知道的事情，這是假設，這個我們可以能夠知道的。「大海中水可飲盡」，大海水多了，可以能夠把它飲盡；「虛空可量風可系」，虛空這麼大，我們拿個尺可以量，風我們可以把它系住，這都是極不可能的，是形容詞。這個我們統統做得到，拿這個來形容「無能盡說佛功德」，佛的功德沒有人能夠說得盡。這是把如來功德贊歎到了極處。說「若有聞斯功德海，而生歡喜信解心，如所稱揚悉當獲，慎勿於此懷疑念」。這是講前面贊歎如來功德最後的幾句話，底下，告訴善財說： 　　【告諸菩薩及善財言。】 　　與會的四十一位法身大士，從這一句我們體會到，普賢菩薩十大願王導歸極樂並不是專對善財童子說的，他這裡有諸菩薩，清清楚楚的擺在此地，而且還把菩薩稱呼加在善財的前面。所以，他勸人修十大願王求生西方極樂世界，是普遍的勸導華藏世界所有的菩薩們，不是單單指善財童子一個人。所以我們曉得華藏世界四十一位法身大士，統統都念佛求生極樂世界，極樂世界太殊勝了。所以古德在注解《無量壽經》裡說，《華嚴經》是《無量壽經》的引導，引導你入淨土法門的，是這麼一部經。淨土法門，就是《無量壽經》、《彌陀經》，是《華嚴經》的歸宿。《華嚴》最後到哪裡？最後到《無量壽經》，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部，最後都到了《阿彌陀經》。 　　從這個角度上來觀察，我們才真正明了、真正覺悟，《彌陀經》是大乘之大乘，是一乘之一乘，了義之了義。所以古德稱《無量壽經》叫中本《華嚴經》，我們在黃念祖居士注解裡頭就看到，這是古人講的，不是他說的。大本《華嚴經》就是指我們現在的《大方廣佛華嚴經》，叫大本《華嚴經》，它分量多；《無量壽經》叫做中本《華嚴經》；還有小的，小本是什麼？《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》。這個說得有道理。 　　不但是《華嚴》的歸宿，《法華》也不例外，《法華》到最後也是歸到西方極樂世界。我們看民國初年呂碧城居士所譯的《普門品》，她是依照梵文本翻譯的。《普門品》最後的偈頌裡面，勸我們求生西方極樂世界，經文清清楚楚、明明白白。但是這個本子跟我們現在中國流行的《普門品》不一樣，它後頭大概有六、七首偈子我們沒有，我們現在這個本子缺少這部分，梵文的原本上呂碧城居士見到的。這是叫著與會的諸菩薩及善財言： 　　【善男子。如來功德。假使十方一切諸佛。經不可說不可說佛剎極微塵數劫。相續演說。不可窮盡。】 　　這一句可以說是總結前面的贊歎。普賢菩薩說，不但我沒有辦法說得盡，即使是十方一切諸佛，要想說佛的功德也說不盡。一切諸佛，十方一切諸佛，說多久？這個時間長也是不可思議，『經不可說不可說』。這個「不可說不可說」是古印度數目字的單位，我們在前面曾經念過。印度數字的單位，就是從個、十、百、千這樣算單位，一共有一百五十多個單位。基本的數目字是十進法，從「阿由多」以後就是倍倍增加，一共有一百五十多個單位。我們中國沒有，我們中國數字好像只有二十幾個單位。最後的十個大數，這是講它一百五十個單位最後的十個大數，是從阿僧只是第一個，阿僧只個阿僧只叫一個無量，無量個無量叫一個無邊，這樣子倍倍增加，到最後那個數字叫不可說不可說。這些數字確實不是我們能夠算數得出來的，這個數字太大太大，就是阿僧只這個數字都是天文數字。 　　它的單位是『佛剎極微塵數劫』，這個不得了！這個最低的單位是劫，多少劫？「極微塵數劫」，是把我們泥土磨成微塵，微塵就幾乎像我們現在所講的原子、電子，我們的肉眼看不到的；阿羅漢的天眼可以看到微塵，我們凡夫肉眼看不到。這麼小的一粒一粒的，一個微塵是一劫，多少個劫？「極微塵數劫」。多少微塵數？「佛剎」，佛剎是講的大千世界，就像我們現在一個銀河系，再把這一個銀河系磨成像微塵一樣，一塵算一個劫。這不得了，這個數字沒辦法想像，但還不止，多少個銀河系？不可說不可說的佛剎。在我們一般概念當中，都沒辦法有這麼一個清楚的印象，這數字太大太大了。這是說十方諸佛，經這麼長的時間要說佛的功德說不盡，『相續演說』，佛的功德是『不可窮盡』。 　　在這個結論裡頭明白的給我們顯示，我們為什麼要學佛？為什麼念念要成佛？成佛的目的在哪裡？也就是成就我們自性當中本來具足不思議的功德。此地講這個佛，這無量無邊不可思議的功德，絕不是佛一個人有，不是的。釋迦牟尼佛告訴我們，我們每個人都有，也是在這部經上說的，《出現品》裡面講的，「一切眾生，皆有如來智慧德相」，德是功德，相就是相好光明，身有無量相，相有無量好。這是每個人自性裡面本來具足的，誰也沒有少一點點，十方諸佛如來（像阿彌陀佛）也沒有增加一點點，決定是平等的。可是今天事相上不平等，理論上平等，事實上不平等。 　　佛的功德都現前了，贊歎不盡。我們雖然有像佛一樣的功德，但是我們功德一樣也沒透出來。我們所顯現出來的是無量無邊的煩惱，無量無邊的妄想，我們現在透出來的是這些東西。這些妄想，這些煩惱，給我們招來了三界六道輪回的果報，苦不堪言！本有的功德喪失掉了，怎麼喪失的？佛說得很清楚，「但以妄想執著，而不能證得」。這是佛把一切眾生像如來一樣的智慧、德能喪失掉了，說出喪失的原因，病根就是妄想、執著。因此，佛法的修學沒有別的，就是去妄想、執著而已，妄想、執著除了，你就成佛了。所謂成佛，就是你的本能又恢復了，就叫成佛，你的德能就跟經上講的一樣，十方諸佛經無量無邊劫也贊歎不盡，那是真的，不是假的。我們學佛為這個目的。 　　所以從這一段經文，也顯示學佛是有必要的，佛法不能不知道，不能不修學，這是自己的事情，無關於別人，是自己自家的事情。智慧、德能不是向外求的，是恢復我們自己的本能，這是佛法。如果向外求來的，那是錯誤的，經上常講「心外無法，法外無心」，我們要向心外去求，那叫外道；所謂外道是向心外去求，佛法是向心內求。用什麼方法求？當然這個經裡說得太多了，說多了也怕你記不住，說多了實在講你也不曉得從哪裡下手。所以普賢菩薩在這時候，《華嚴經》這一會到了最後，他做了個總結論。把所有的這些法門歸納成十大條，這就是著名的十大願王（十大行願），這個願叫行願，行是你要去做到的。底下經文說了： 　　【若欲成就此功德門。應修十種廣大行願。】 　　這十條是整個《華嚴經》的結論，整個《華嚴經》的綱要，精華之所在。菩薩修什麼？菩薩就是修這個法門。十方三世所有的這些大菩薩們，四十一位法身大士，明心見性的大菩薩，他們修這個十種法門。往生西方極樂世界實報莊嚴土，上上品生，這是我們自己應當要效法，應當要努力的。哪十種？經上說： 　　【何等為十。】 　　先把這十個條目給我們說出來。 　　【一者禮敬諸佛。二者稱贊如來。三者廣修供養。四者忏悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆回向。】 　　經上明白告訴我們，『若欲成就』，這就不是一般的修學，成就是圓滿的達到我們所期望的目標。那是什麼？『此功德門』，這個「此」就是上面菩薩所講的，你要想成就前面所說十方諸佛無量無邊劫說不盡的功德，你要想能成就這個法門；換句話說，就是成佛。這個法門叫成佛的法門，你要想成佛，你就應當要修這十種廣大的行願。在此地，我們先略說，把這十條簡單跟諸位作個介紹。 　　第一個，『禮敬諸佛』。我們先說「禮敬」，後面我們還要詳細說，此地是概略的來介紹。禮是禮節，就是行禮，這是屬於身。過去的最敬禮，像我們佛門，佛門是從古印度傳過來的，最敬禮是五體投地；在我們中國古代，最敬禮是三跪九叩首；現代人，最敬禮是三鞠躬，普通禮節是點點頭；這都是禮節，這是身業。實在說，身要行什麼樣的禮節，我們要隨著時代，不能夠忽略時代的潮流，這是大家要特別注意到的，不可以忽略時代。現代人用什麼方法行禮，我們就跟他一樣的行禮，不必見到任何人都趴在地上磕頭，用不著。實際上，佛門裡面的禮節還保持著古禮，這個古禮只有在佛堂裡有，這點諸位要記住。我們在外面見到法師不必要頂禮，這是我們要符合於時代的。現在有很多人很恭敬，在馬路上也好，在飛機場、火車站也好，見到法師就趴在地上磕頭，旁邊的人看到都莫名其妙，這是錯誤的。在佛堂裡面可以行這個禮，不是佛堂裡面沒有必要，法師決定不會說你失禮，這個要知道，要懂得。 　　我們自己拜佛，我們一定要五體投地，為什麼？那是屬於一種修行。所以拜佛是修行方法的一種，這個要知道，是一種很好的修行方法。為什麼？禮要敬，敬是屬於心。什麼心叫敬？心裡一念不生，就叫敬。心裡面打妄想，這就不恭敬；心裡面沒有妄念，這個心叫敬心。你看心清淨，一個妄念沒有，身在禮拜，這是非常好的修行方法。心淨就是修定，修定並不是盤腿在那裡坐著不動叫修定，拜佛也是修定，拜佛是大定，身動心定。心沒有動，而且身有足夠的運動量，身體要活動，要動，身體是像個機器一樣，如果你要不動，它就生銹，就要出毛病了。身要動，心要淨；心不淨，打妄想，你就起煩惱。所以真正講求養生之道，心清淨，身要運動。拜佛，這兩個目標正好達到了，心淨，身動。 　　所以有些人就專門修這個法門，一天拜三千拜，他也不看經，他也不念佛，他就是拜三千拜佛，甚至於還有拜開悟了的。你看倓虛法師的傳記，《影塵回憶錄》是倓虛法師的自傳，是他口述的，他自己講的，他的學生筆記，大光法師給他記錄的。他後面附錄裡，記載有個叫持律的曬蠟師，曬蠟燭的法師。這位法師也是很奇特的一個人，這個人老實，愚癡，沒念過書，也不認識字，但是人非常老實，人家常常欺負他。他在廟裡做香燈師，香燈師就是管蠟燭、管香的，專門照顧這個的。同參道友就開他玩笑，說：「香燈師，六月的時候，我們的衣服都要拿去曬一曬，經書也都搬出去曬，你的蠟燭也要拿去曬曬。」他就真聽話，真把蠟燭都搬出去曬，一曬蠟燭都曬化了。到了晚上上殿的時候，他沒法子點蠟燭，蠟燭都曬化了。維那師一看：怎麼搞的？香燈師你今天蠟燭怎麼會點成這個樣子？結果他就說了：我搬到外面曬，曬成這個樣子了。維那師就告訴方丈和尚，方丈和尚一看，就把他召見來：你不要當香燈了。 　　叫他不要做香燈，就叫他拜佛捨利，到阿育王寺拜釋迦牟尼佛捨利，一天拜三千拜。他在那裡拜了三年，開悟了，以後做了一首偈子，送給老和尚看，老和尚一看，真的開悟了。以後他會講經，經講得很好，他是無師自通的，沒有學，就拜三年佛拜開悟了。詩也做得好，偈也做得好，經也講得好，他原來不認識字，很愚癡。你看他有這樣的成就，這個成就就是老實！他心真的定了，他天天拜佛，他心定了，從定開慧，真的因戒生定，因定開慧，他大徹大悟。所以，拜佛是個很好修行的方法，他是一天拜三千拜佛。這是講禮敬。 　　禮敬的對象是誰？「諸佛」，這兩個字很有講求。諸佛是誰？並沒有指定是哪個人。「諸」是眾多，《華嚴》、《圓覺》上，釋迦牟尼佛告訴我們，一切眾生本來成佛。這是《華嚴經》，十大願王裡面講的諸佛要以這個為標准。一切恭敬，我們拿恭敬佛的心恭敬一切眾生，因為一切眾生是本來佛。所以這個十大願不容易修，普賢菩薩叫誰修的？叫華藏會上那些大菩薩們修的，不是叫普通人，普通人做不到。你們想想，你們誰能把一切眾生都看作佛？都那樣的恭敬？你要果然這樣修法，那你成佛了，佛眼睛裡看一切眾生都是佛，那你就成佛了。菩薩眼睛裡面看一切眾生都是菩薩。凡夫看佛菩薩也是凡夫，也沒看在眼睛裡頭，沒看得起，所以凡夫成不了佛。等覺菩薩還要修這個法門，他要不修這個法門，他成不了佛。所以十大願王這十大綱領是成佛的秘訣，應用在淨土裡面，就非常的有效，會加速我們得一心不亂，何況於功夫成片？ 　　所以我們學佛人首先把觀念改過來，我們對一切人要恭敬，對一切事要敬，對一切物要敬，正是經上常常教誡我們「一切恭敬」。不但佛這樣教我們，儒家孔老夫子教學也是從這個意思教起，你們看看《禮記》，你把《禮記》翻開，第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，一樣的意思。那個時候佛法沒到中國來，可見得中國的聖人他們的見解跟佛很接近，這個觀點沒有兩樣，真是所謂「英雄所見，大略相同」。從哪裡學起？從禮敬學起，因為一切眾生皆有佛性，所以他本來是佛。為什麼我們對事、對物要敬？一切事物有法性，法性跟佛性是一個性，一性無二性。因此不但敬有情眾生，無情的眾生也要敬，同一個恭敬心，同一個真誠之心。敬心就是誠心，心裡頭沒有妄想、沒有雜念；換句話說，以真誠之心處事待人接物，這叫「禮敬諸佛」。如果我們處事待人接物摻一點虛偽，摻一點夾雜，這一條就沒有了。 　　跟諸位說，第一條沒有，後頭統統沒有。因為它這個境界一層比一層高，好像蓋房子一樣，沒有第一層樓，哪有第二層？哪有第三層？統統沒有。所以他這個十願後後深於前前，愈到後面愈深，境界愈廣，包括前面，前面不包括後面，後面決定包括前面，沒有前面，絕對沒有後面。由此可知，我們修行重點要修在禮敬上。如果說我們這個社會大家都懂得這個道理，這社會就很有禮貌，社會就和睦，自然就團結，就一家人了，有這麼大的功效！這社會為什麼會亂？為什麼會爭執？彼此沒有相敬。所以儒家教學把這個列在第一條，佛法裡面教學也是把這個列在第一條，你就想到這個重要。世出世間的教育都是建立在禮敬的基礎上，世間法講孝順父母，尊師重道，佛法是師道，「禮敬」這兩字做不到，那什麼都不要談了。所以，我們要認識它的重要性。 　　佛經裡面講「禮」，《華嚴》處處都是講十，用十來表法，所以禮就有十種。這十種裡面有對的，也有錯誤的，我們一條一條說下去大家就明了。第一種叫「我慢禮」，雖然行禮，還是貢高我慢。你看我們讀《六祖壇經》，法達禅師去參訪六祖的時候，當然，見了六祖要拜他，要頂禮、行禮。雖然行禮他頭不著地，這就是我慢；五體投地，他頭不落地。六祖看到了，你行禮的時候，頭沒有落地，你心裡頭一定很自負，拿現代人的話說值得驕傲，有值得驕傲之處。就問他：你有什麼值得驕傲的？他也很老實說出來，他念了三千部《法華經》，值得驕傲。所以見到人雖然禮拜，你是個長者大德，禮拜，頭不著地，他值得驕傲。這種禮，禮裡頭帶著有我慢，雖然恭敬別人，自己也很自負，好像我並不比你差，叫我慢禮。拿現代話來說，雖然行禮，沒有恭敬心；外表上有禮節，裡面沒有恭敬心。 　　第二種叫「唱和禮」。這個我們還拿佛法來說，雖然也是五體投地，可是他拜佛的時候動作不如法，沒有按照規矩。五體投地的時候，每個動作都有規矩的；沒有按照規矩，就是很隨便，馬馬虎虎隨隨便便拜一拜。唱的時候，譬如說「我們頂禮和尚三拜」，磕頭下去了，這是唱和，而內沒有恭敬，禮也不如法。古人有個比喻說「如碓上下」，像舂米的碓上下一樣。唱和禮多半不是一個人，好幾個人大家在一起，不像前面我慢禮是一個人。這是有好幾個人，團體的時候，跟著大家，大家拜我也拜一下，但是沒有恭敬心，也不如法，威儀上也很差。這兩種都是不如法的，所以我們應該要把它戒除。 　　第三種叫「恭敬禮」。這個就很如法，五體投地，心也很真誠，所以講是三業恭敬，每個動作他都能做到。這是學戒律的人很重視，非常如法的禮拜。戒律最嚴的可以說是小乘戒，小乘人重視外表，不像大乘菩薩。大乘菩薩重視內心，外表有時候他隨便一點，所以叫不拘小節；外表馬虎一點無所謂，但是他內心真誠，大乘與小乘不一樣。小乘菩薩內心不一定真誠，但是他外表做的，可以說是一絲毫的缺點你都找不到，他做的的確是如法。 　　第四種叫「無相禮」。無相是不著相，這個決定是大乘菩薩所修的，而且必須自己真正深入法性。嚴格的來講，這個要明心見性的菩薩才能做得到，像《金剛經》上所說的標准，《金剛經》上說的菩薩標准是離四相的。經上說得很明白，菩薩如果有「我相、人相、眾生相、壽者相」，即非菩薩，那就不是菩薩，必須四相都破了。四相破了，這是見本性佛，所以說能禮、所禮俱不可得，都不執著。我們要問，他究竟拜不拜佛？他拜也好，不拜也好，都在無相禮中，因為他心清淨，心真誠，並不拘束於形式，這是真正的、真實的禮敬。 　　第五種是「起用禮」。像前面「無相禮」，他不禮不拜也是拜，拜是拜，不拜也是拜，這個境界很高，超越前面的小乘。起用禮就是這樣的菩薩超越了，他又回來了，又把自己身分降低，降下來。降下來干什麼？起作用。起什麼用處？教化眾生。教化眾生一定要給眾生做個榜樣，叫眾生天天要禮敬，他自己不禮敬行嗎？眾生不服。所以雖然三輪體空，雖然曉得「能禮所禮俱不可得」，可是他每天處事待人接物，小小禮節他也不失。為什麼？做給眾生看，身教。講經說法是言教，他自己在處事待人接物，要把恭敬做在表面上，做個示范，做個榜樣，讓大家好學他。所以這種禮是起用禮，這是我們應當要學習的。自己縱然有非常虔誠恭敬的心，表面還是要做到，影響別人，這一點相當重要。尤其在學校的老師，老師是學生的表率，父母是子女的榜樣，小孩都看大人的樣子，看你對別人不恭敬，他就學會了，他對別人也不恭敬；如果看你對一切人、對長輩都很恭敬，他學會了。所以起用禮是利他的，前面講的無相禮是自利，是不著相，三輪體空，破四相，是自利。為了教學，為了影響別人，表面的禮節不能失，做樣子給別人看。這是理不礙事，事不礙理，理事一如。 　　第六種叫「內觀禮」。這是什麼？實在講，這就是修一種觀想，這是修敬。你想，我們常常想佛、念佛，知道心外無佛，佛外無心，以自己心中之眾生禮自己自性當中之佛，心、佛、眾生三無差別。這次我到大陸上作了短期的探親，在大陸上住了半個月，看到黃念祖老居士，他把夏蓮居老居士（就是他的老師）一些著作送給我，數量雖然是不多，只有五種，但是非常的珍貴，分量也不大。我首先把夏蓮居居士編的《淨修捷要》，我想趕緊把它印出來，這就是修行的方法，就是修「禮敬諸佛」。 　　經典理論我們懂得，方法也知道，從哪裡做起？淨土法門究竟怎麼個修法才有效？他提供這個方法很有效，簡單，人人可以做，又不費多少時間，每天就只拜佛，三十二拜，三十二拜不多。每一拜裡面都有觀想，觀想的內容就是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《彌陀經》跟《往生論》四樣東西，淨土三經一論，內容就是三經一論。他觀想的內容統統取的是經文，也就是三經一論的精華，他提出來了，非常非常之好。觀想一遍，每一拜裡頭，觀想一段經文，想這個經文裡面的意思、境界，去想這個，然後念三聲南無阿彌陀佛，拜一拜。每一拜的觀想都不同，但是三十二拜，就是把淨土三經一論裡頭的內容統統想了一遍。這樣的拜佛的方法，他說妄念不容易生起來，為什麼？你已經在想西方極樂世界，你怎麼會想別的事情？他說這個可以能克服一切妄念。內觀禮，他是內觀跟恭敬合而為一，他用這個方法。 　　我把這個小冊子看了一看，非常的歡喜。所以想印我們要印大字，為什麼？這個本子不多，總共只有二十頁，只有二十頁是個小本子，字印大大的。因為這不是我們念的經，這是拜佛，拜的，我們總要擺得遠遠的，我們能看得見，這樣才好拜，所以我們要印大字的本子。這是行經，我們這是解經，幫助我們理解，那是教給我們怎樣去修行，我們怎樣去做。這種方法，除了早晚課，就可以用這個，簡單明了，不用那麼羅唆，那麼麻煩。不必去念經，因為你所想的全是經裡面的內容，所以早晚課不要念經，也不要念咒了。他這個三十二拜之後，他有個回向，就可以了。所以，他序文裡頭說，這個簡單的功課包括念佛、觀想、發願、回向，統統在裡面，融合成一體，是很好的修行方法。早晨可以修一次，晚上可以修一次，一天修一次也可以。平常沒有事情你就想，因為這個文要是念熟之後，你就想這個境界；換句話說，你隨時隨地都在修。平常我想不要拜，無論在什麼時候，無論在什麼處所，你都可以做這個觀想。做這個觀想，就是內觀禮，這是心地恭恭敬敬，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。所以這個方法好。 　　第七種叫「實相禮」。實相無相，於無相裡面才體會到實相。這個跟前面的無相禮接近，比無相禮境界深，無相可以說是大乘開始，實相的境界就高了。如果依賢首家五教，屬於頓教，六祖惠能大師這一派的禅屬於這個境界。我們淨土這個法門，如果念到一心不亂，也是這個境界；但是沒有得一心不亂以前，不是這個境界；一心不亂以後，你禮與不禮，都是屬於這個境界。所以它比無相禮要來得高。 　　第八「大悲禮」。大悲禮實在講就是於一切眾生，尤其一切苦惱的眾生，心裡面生憐憫之心、慈悲之心，願意代一切眾生忏悔，代一切眾生消災祈福。為什麼？一切眾生迷惑顛倒，他不知道忏悔，他不知道禮敬諸佛，我們代他禮拜。實在講，能不能代得了？代不了；代不了也得要代，這叫大悲心，明明知道代不了，還是希望這樣子。所以我們自己在拜佛當中，在自己功課拜完之後，常常多拜三拜，這三拜是代一切眾生消除罪業、忏悔祈福，代他們拜；不管能不能達到，我們自己心意達到了。這是培養大慈大悲必要的手段、必要的方法。 　　第九種叫「總攝禮」。總攝除了前面講的我慢禮、唱和禮這兩種除外，在一禮當中前面所講的六種統統具足，這總攝所有禮敬的意義、境界，在一拜當中統統現前，都包括了。實在說，夏蓮居士編的《淨修捷要》裡三十二拜，它裡頭有恭敬禮、內觀禮、總攝禮，大悲禮也在其中，它有這個意思。不但有這個意思，它還有最後一個意思，無盡禮。 　　「無盡禮」就是普賢行，我們這一拜下去就是普賢圓滿的行願，那個境界廣大不可思議。所以我們禮拜的對象不是那一尊佛，不是那一尊菩薩，我們面前供養的西方三聖，我們禮拜心裡所觀的境界不只是西方三聖，這個要知道。所觀的是盡虛空、遍法界，情與無情全包括在其中，這是我們禮敬的對象。盡虛空、遍法界情與無情，我這一禮統統都拜到了，這樣禮拜就跟文殊菩薩、普賢菩薩實在講沒有兩樣。 　　諸位明白了這個意義之後，在日常當中修行，我們又會遇到許多不同的境界。我們年輕身體健康，拜佛不困難，對生病的人怎麼辦？他躺在床上，下床都不方便，他就不能拜了；年歲老的人你叫他趴在地上，他起都起不來，也不能拜，這是屬於一些事相。所以佛法常講「方便為門」，有病的人，他心裡觀想禮拜就可以了。你說他要是拜佛，他心裡想我在那裡拜佛就可以了，他不必這樣去，他身體不能活動。年歲大的人則用高拜墩，像我們前面用的拜墩是高拜墩。如果通常我們講行禮，用這個高拜墩，年青人用這個就是我慢禮，你可以平地拜五體投地，你還用高拜墩，就是傲慢。年歲大的人不行，他骨頭老了，他要是平拜，拜到地上，他起都起不來，還要人扶著，不方便，他可以用高拜墩。由此可知，真正修禮拜的法門，不能用這個拜墩，這是給年老人准備的，不是給一般人用的，這個我們要知道。所以現在一般寺院都用高拜墩，實在講這個不如法的，應當是平拜。不能站著拜，可以坐著拜；不能坐著拜，躺在床上合掌點頭也可以，總而言之，心地虔誠。所以，在形式上可以隨緣，這個有開緣，可以開方便的。 　　經上說這個十種禮，禮拜是修因，只要你修因，將來一定要得果報的。簡單的說，除了心裡頭沒有敬意，那個不談，那他是得不到什麼殊勝果報的。真正恭敬禮佛，恭敬一切人事物，果報是得尊重身，就是一切眾生看到你自然會起一種恭敬心，尊重之心；而且可以斷煩惱，消業障，開智慧；身心健康那不必說了，這是養生之道，得身心健康；容貌端正，連看相都說「相隨心轉」，你的心清淨、心正，容貌就端正。這裡面利益功德太多太多了，說不能盡。十條簡單跟諸位介紹一條。 　　時間又到了，我們下一堂課再繼續來研究。總而言之，經講到最後，己經不是注重在理解，注重在實行，我們努力去把它做到，能做到多少就做多少，對你決定有利益，有殊勝無比的利益。好！我們念佛回向。
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