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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教問答
大佛頂首楞嚴經白話譯文（十二）
再次，阿難!為什麼這樣說，對於十二處法相，從根本上來講，都是如來藏精妙真如性之所顯現? 阿難!你且觀看這個祗陀樹林，以及其中一切泉池。你的意下如何呢?發生這種情況，是此所見色塵現相，產生眼根能見功能呢，還是你的眼根能見功能，產生色塵現相?阿難!若是眼根能見功能，產生色塵現相，但是這個虛空，並非具有色相，當你看著它時，色相性質應當消亡無存;既然他已消亡淨盡，那就顯發一切色相全都化歸虛無;既然色相已經全滅化歸虛無，那麼，是誰又來發明虛空性質?對於虛空來說，也是這個道理。若是所對色塵現相，產生眼根能見功能，但是這個虛空，並非存在色相，當你看著它時，你的眼根能見功能應當消失滅盡;既然他已全滅同於一切都無，那麼，是誰又來發明虛空色相?所以應當知道，這個能見眼根主體，及其所見色塵客體，二者都無固定處所。這就是說，對於眼處色處來講，二者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。 阿難!你更聽此祗陀園中，到吃齋時就會擊鼓，到大眾集合時就會撞鐘，鐘鼓激發所出聲音，前前後後相續不斷。你的看法是怎樣的呢?發生這種情況，是聲音來到耳根旁邊呢，還是耳根能聽功能跑到發聲之處?阿難!假若這個聲音，真的來到耳根旁邊，就象我到室羅筏城乞食，那麼在祗陀林裡面，當然就無有我存在於此。要是這個聲音，必定來到阿難耳根之處，那麼目犍連大迦葉等人，應該不會同時都能聽到聲音。何況在裡面的其他一千二百五十比丘，一聽鼓聲擊響，共同來到吃飯之地。若復你的耳根能聽功能，跑到發聲的來源那邊去了，象我乞食歸來，住在祗陀林中，那麼在室羅筏城裡，當然就無有我存在於彼。你一聽到鼓聲，耳根能聽功能已經跑到擊鼓之處，那麼鐘聲一齊發出，應該不會俱時聽到。何況在裡面的其他象馬牛羊，所發出的種種聲響，你就更聽不到了。要是耳根能聽功能，及其所聽聲塵之相，彼此之間互不來往，亦復不能聽到任何聲音。所以應當知道，這個能聽耳根主體，及其所聽聲塵客體，兩者都無固定處所。這就是說，對於耳處聲處來講，二者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。 阿難!你又嗅此爐中，所燒檀香之氣。如果燃燒一铢，就在室羅筏城四十裡范圍內，同時可以聞到香氣。對此你是怎麼看待呢?這個芬芳四溢香氣，是否生於檀香枯木?是否生於你的鼻根?是否生於虛空之中?阿難!若是這個香氣，就是生於你的鼻根，稱他乃是鼻根所生，既然是從鼻根產生，應當還從鼻根出來，可是鼻子並非檀香，為何鼻中有檀香氣?說你嗅到香氣，應當是從鼻子吸入;若說香氣是從鼻子出來，又說是鼻子嗅到的香氣，兩種說法互相矛盾，就不符合正確義理了。若是這個香氣，本是生於虛空，然此虛空性質恆常存在;既然虛空恆常存在，那麼這個香氣，照樣也應恆常存在;既然香氣恆常存在，何須借助這個爐中，再燒檀香枯木，才能發出香氣，才能嗅到氣味呢?假若這個香氣，生於檀香枯木，那麼這個香氣性質，因為燃燒所以生成煙氣;若是鼻根得以聞到，鼻子內外應當蒙受煙氣籠罩;但是檀香枯木所生香氣，雖然騰空而起，四處飄散，卻不可能傳得太遠;既然沒有傳得很遠，為何方圓四十裡內，都可以嗅到它呢?所以應當知道，這個能嗅鼻根主體，及其所嗅香塵客體，兩者都無固定處所。這就是說，對於鼻處香處來講，二者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。 阿難!你常在早晨和中午，這二個時間裡，隨同大眾持缽各處乞食，有時遇到酥酪、醍醐，名為上等滋味。你的意見又是如何呢?這個上等妙味，是否生於虛空?是否生於你的舌根?是否生於飯食之中?阿難!假若這個滋味，生於你的舌根，然而在你口中，只有一條舌頭，當你吃著酥酪之時，舌頭已經變成酥酪滋味，若又遇到黑石蜜糖，應該不能改變味覺，而能嘗知甜味;若其不能改變味覺，那就不能叫做味覺作用;設若能夠轉變味覺，可是你的舌頭，非有多個體性，那麼為何多種滋味，一個舌頭就能分明呢?假若這個味覺，生於飯食之中，可是飯食並非有識之物，如何具有自知之明?又則飯食自知自覺，就同他人吃食一樣，與你又有何關，叫做你的味覺作用?假若這個味覺，乃是生於虛空，那你噬咬一下虛空，當知它是什麼味道?如果這個虛空，必定自成鹹味，既然它能鹹你舌頭，同樣也會鹹你臉面，如此一來，則此世界所有人們，全部同於海魚一般，既然時刻受到鹹熏，應該全然不知淡味;既然不能識知淡味，反轉過來也是一樣，也不應當覺知鹹味。如此一來，對於這個舌根來說，那就必然一無所知;既然舌根一無所知，為何能叫舌根味覺作用?所以應當知道，這個能嘗舌根主體，及其所嘗味塵客體，兩者都無固定處所。這就是說，對於舌處味處來講，二者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。 阿難!你經常在早晨，用手摩擦自己頭部。你的想法又是如何呢?這個摩擦作用所知覺的，誰是能觸主體，誰是所觸客體呢?對於這個觸覺之體，究竟他是在於手上呢，還是在於頭部?若其真的是在手上，頭部應該無有知覺;既然頭部無有知覺，為何能夠成為觸覺作用?設若他是在於頭部，那麼兩手就無用場;既然無所應用兩手，那又憑誰發生觸覺作用?若是這個觸覺，手上頭部各自具有，則你阿難一人，應有兩個身體才對。若頭部知覺和手上知覺，原是同一觸覺所生，那麼你的頭和兩手，當是同一自體性質;如果二者都是同一自體性質，那麼這個觸覺作用，就不能夠得以形成。反轉過來，倘若頭與兩手，不是同一自體性質，就是兩個不同自體性質。假定這種說法能夠成立，那麼這個觸覺作用，到底處在何方?若他在於能觸主體，就不會在所觸客體;若他處在所觸客體，就不會在能觸主體。除此之外，不應這個虛空，與你合成觸覺作用。所以應當知道，這個能觸身根主體，及其所對觸塵客體，兩者都無固定處所。這就是說，對於身處觸處來講，二者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。 阿難!你經常在意念之中，攀緣外在法塵，形成善、惡、無記三種識別性質，生成思想法則。這個思想法則，是你意根之心所生呢，還是離開意根之心，別有一個方所存在?阿難!假若這個思想法則，就是你的意根之心所生，即此思想法則，並非意根之心所緣對象;既然它非意根所緣對象，為何能把這個思想法則，叫做意根所緣法處?若是這個思想法則，離開意根之心，另有一個方所存在，則此離根法則，所具有的自我性質，是具有知覺呢，還是無有知覺?若其是有知覺作用，那就應叫有知之心，異立於你而能獨自存在，則彼非你意根所緣法塵，如此一來，它就等同他人之心，與你毫不相關。如果不是這樣，若此思想法則，也是你的另一顆心;既然是你自己的心，為何還要更立門戶，與你二相而立，彼此對待存在?若是這個思想法則，所具有的自我性質，並非有所知覺，然而這個法塵，既非色聲香味四塵，亦非離合冷暖觸塵，更非虛空之相;既非如是一切對象，那麼這個法塵，究竟當在何方何處?如今它在色空諸相之中，全都無所表示，不應超乎人間色空之外更有色空。既然這個法塵，在色空諸相中無有自體存在，則彼不為意根之心所緣;既然無有所緣客體，同樣無有能緣主體。既然如此，那麼能緣意根之處，以及所緣法塵之處，又從誰處建立起來?所以應當知道，這個能知意根主體，及其所知法塵客體，兩者都無固定處所。這就是說，對於意處法處來講，二者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。
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