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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
大佛頂首楞嚴經白話譯文（十三）
復次，阿難!為什麼這樣說，對於十八界法相，從根本上來講，都是如來藏精妙真如性之所顯現? 阿難!正如你明白的，眼色為緣，產生眼識。對於這個眼識，他是因眼所生，以眼作為界限呢，還是因色所生，以色作為界限?阿難!假若這個眼識，是因於眼而生，那麼當無色空之時，就不存在分別對象;既然無有分別對象，那麼縱然你有眼識，又能把他派上什麼用場?而且你的眼識觀見作用，並非青黃赤白，以及其他所有色相;既然不是有色之相，那就無有任何地方，可以把他表現出來;既然不能把他表現出來，那麼，又從何處分明確定界線?假若這個眼識，是因於色而生，那麼虛空變成無色之時，你的眼識也應隨之消滅;既然他已消滅，為何還能分明這個虛空性質?而當色相變化之時，你也能夠識別它在變遷;要是你的眼識作用，不能隨之而作相應遷變，那麼由色相所生的界限，又從何處建立起來?若是你的眼識作用，能夠隨之而作相應變化，既然彼變此變，二者之間發生同步共變;既然二者之間發生同步共變，那麼由色相所生的界限，也在不斷發生變化;既然它在不斷發生變化，那麼這個所謂界限之相，自然就是虛無。如果這個眼識，不會隨同色相而變，那麼他就保持自身恆定;既然這個眼識，是因於色而生，並且能夠保持自身恆定，那麼，正當有色之相，變為虛空無色之相，即是這個眼識本身，那就不能識知虛空存在。假如這個眼識，兼有兩種來源，是由眼色和合起來，共同來產生的，那麼正當眼色相合之時，即是這個眼識，應從中間分離開來;既然眼識從中分離開來，那麼他的這一半邊，就與眼根相合，屬於有知眼根;他的那一半邊，就與色塵相合，屬於無知色塵。如此一來，一個眼識對象，結果一分為二，就有兩種不同體性;既然他有兩種不同體性，並且各自歸屬一方，那麼三者各有特自性質，自然雜亂無章;既然三者之間雜亂無章，那麼這三者之間的界限，又從哪裡建立起來?所以應當知道，眼色為緣，生眼識界，三者都無固定處所。這就是說，對於眼界色界，和眼識界來講，三者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。 阿難!又象你明白的，耳聲為緣，產生耳識。對於這個耳識，他是因耳所生，以耳作為界限呢，還是因聲所生，以聲作為界限?阿難!假若他是因耳所生，而當運動靜止二相都不現前，耳根自然不能形成聽覺作用，對於聲音之相必然一無所知;既然對於聲相一無所知，則此聽覺作用尚且不能形成，那麼那個耳識，又是什麼形狀?如果這個耳識，來自耳根能聽功能，然而若是無有運動靜止，這個能聽功能必然不能形成;既然如此，為何還把雜和色觸二塵，這樣一個耳朵對象，可以依它來設立耳識界?既然如此，那麼此耳識界，又從誰處建立起來?若是這個耳識，生於聲音之相，因於聲音而有，那就不關能聽功能之事。但是反轉過來，假設真的無有能聽功能，那就亡失聲相所在。假如承認這個耳識，是從聲音產生，承認這個聲音，被人能聽功能聽到，因而具有聲音之相，照此類推下去，那麼這個能聽功能，同樣也應聽到耳識;如果這個能聽功能，不能聽到耳識，那就不可能成立耳識界;如果這個能聽功能，能夠聽到耳識，那麼這個耳識，自然等同聲音塵相。如果這個耳識，已被能聽功能聽到，那麼，是誰又能知此能聽功能?要是無有這樣一個對象，能夠了知能聽功能，那麼世間所有一切眾生，終究如同石頭草木一般，並無任何覺知性能。不應這個聲塵，和合人的能聽功能，雜成一個中間界限。即使二者能夠雜和成界，可是對於此界，也是無有固定中位存在;既然界無中間位置，那麼耳根內外之相，又從何處建立起來?所以應當知道，耳聲為緣，生耳識界，三者都無固定處所。這就是說，對於耳界聲界，和耳識界來講，三者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。 阿難!又象你明白的，鼻香為緣，產生鼻識。對於這個鼻識，他是因鼻所生，以鼻作為界限呢，還是因香所生，以香作為界限?阿難!倘若他是因鼻所生，那麼在你心中，把什麼作為鼻呢?是取肉質雙爪之相呢，還是取自動搖嗅知功能?設如取法肉形之相，可是這個肉質色體，乃是身體之一部份;既然它是身體之一部份，那麼它的嗅覺作用，等於身體觸覺作用;既然嗅覺等於觸覺，那麼這個肉質色體，也就應當歸屬身根，而不應當歸屬鼻根。如果把此所觸肉體，當作是鼻，那麼這個肉鼻之體，應當屬於外在塵相;既然這個鼻子，尚且無以名狀，又從哪裡成立界線?設若把此嗅知功能，視為你的鼻子，那麼在你心中，以什麼作為知覺作用?若把肉體之知，當成知覺作用，那麼這個知覺，等於身體觸覺作用;既然這個知覺等於觸覺，自然不是鼻子嗅覺作用。若把虛空之知，當作知覺作用，當是虛空自知自覺，那麼你的肉質鼻體，自然應當無有知覺作用。假設這個說法能夠成立，那就應當虛空是你，並且你的身體無有知覺，如此一來，則知今日阿難應不存在。若把香氣之知，視為知覺作用，則此知覺自然屬於香氣，與你又有什麼關系?若是香臭二氣，必然生於你的鼻子，那麼所謂香臭流動之氣，自然不是生自伊蘭及與檀香。但是，假如伊蘭檀香之氣，不自來到你的面前，你嗅一嗅自己鼻子，它是香的呢，還是臭的?是香的就不是臭的，是臭的就不是香的。假如香臭兩種氣息，你都能夠聞到，那麼你這一人，應該具有兩個鼻子，對我詢問道理，就有兩個阿難。既然具有兩個阿難，那麼，哪個才是你的真體?假若鼻子必定只是一個體性，那麼所聞香臭之氣，也就無有二性分別，臭的既是香的，香的亦是臭的，如此一來，二種性質分別就不具有;既然香臭性質無以分辨，那麼這個所說界限，又從誰處建立起來?假若這個鼻識，是因於香而生，是因於香而有，這個道理，就象眼睛一樣，雖然具有眼識作用，但是不能回轉過來看見自己。這裡也是一樣，如果這個鼻識，真的是因於香才有，應當不能知道香氣存在。要是能知香氣存在，那麼這個鼻識，絕對不是香氣所生。既然不能知道香氣存在，那就無有鼻識作用。可是對於香氣來說，一旦離開鼻識作用，就根本不存在了。既然連此香氣都不存在，那麼彼香識界，又從何處建立起來?既然鼻識不能知道香氣存在與否，那麼所謂因於香氣，而建立香識界，就不能成立了。這個鼻根能嗅功能，既然無有中間位置，那麼所謂內外關系，自然也就不能成立。既然內外中間無處可得，那麼彼諸能嗅功能，畢竟屬於虛妄之相。所以應當知道，鼻香為緣，生鼻識界，三者都無固定處所。這就是說，對於鼻界香界，和鼻識界來講，三者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。 阿難!又象你明白的，舌味為緣，產生舌識。對於這個舌識，他是因舌所生，以舌作為界限呢，還是因味所生，以味作為界限?阿難!假若這個舌識，是因於舌所生，那麼世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂，如此等等事物，全都無有各自味道。若是離開這些味物，你自己嘗一下舌頭，它是甜的呢，還是苦的?假若舌頭是苦性的，那麼，那個嘗舌味的幕後對象，又是何者?倘若你的舌頭，不能自嘗本身滋味，那麼，那個能知覺味性的幕後對象，又是何者?如果舌頭本身非有苦感性能，苦味自然無從生起。既然味性無從發生，又如何去成立界限?假如這個覺識，是因於味而生，那麼，該識自己就是味覺，那他就同舌根一樣，應當不能自嘗自知;既然此識無有自知之明，又怎麼能分別這是此味，而不是彼味?況且一切味性，不是一物所生;味性既是多物所生，此識也應具有多個自體。識體若是只有一個，並且必定是從滋味產生，那麼，鹹淡甘辛等等物味，它們互相和合起來，所生一切味覺作用，這些所有互相變異對象，那就同是一種味道，那就應當無分無別;既然各種物味無可分別，那麼這個味覺作用，就不能把他叫做識;既然這個識的概念都不成立，那麼，又怎能把他叫做舌識界，或味識界呢?不應這個虛空，產生你的心識分別作用。即使這個舌根，能夠和合味塵，產生味識作用，可是這個味識，也能不斷發生變化轉移，其中元本無有我性。既然味識元無我性，所謂界限又怎麼能產生起來?所以應當知道，舌味為緣，生舌識界，三者都無固定處所。這就是說，對於舌界味界，和舌識界來講，三者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。 阿難!又象你明白的，身觸為緣，產生身識。對於這個身識，他是因身所生，以身作為界限呢，還是因觸所生，以觸作為界限?阿難!假若這個身識，是因於身而生，一旦無有接合分離，這兩種觸緣存在時，這個肉質身體，又怎麼能夠產生識呢?又若這個身識，是因於觸而生，若必無有你的身根，試問，有誰能夠不依身體，而能知合知離?阿難!物質無有觸知作用，你的身體有知存在;既然身體有知存在，那就具有觸覺作用;並且知道身體存在，就是因為具有觸覺作用;知道觸覺作用，就是因為具有身體存在。由此就可明白，身體觸覺之間，是不能分割開來的。可是這個觸覺作用，並非就是肉體本身;這個肉質身體，並非就是觸覺作用本身。由此就可明白，身體觸覺之間，又是不相同的。如是就可知道，身體觸覺兩個對象，元本無有固定處所。要是這個觸覺作用，與此身體相合為一，那麼所成結果，就是只有身體性質存在，觸覺作用當然消滅無存;若是觸覺作用，與此身體相離為二，那麼這個觸覺作用，就是前緣色空等相。據此就可知道，對於觸覺來說，居在身體之內，或者位於身體之外，都不能夠成立;既然內外都不成立，中間從何建立起來?既然中間相位不能建立，那麼內外二相，自然也就空無我性;既然內外性空，那麼你的身識之生，又從何處建立界限?所以應當知道，身觸為緣，生身識界，三者都無固定處所。這就是說，對於身界觸界，和身識界來講，三者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。 阿難!又象你明白的，意法為緣，產生意識。對於這個意識(也就是指意識之心)，他是因於主觀意念所生，就以主觀意念作為界限呢，還是因於客觀對法所生，就以客觀對法作為界限?阿難!假若這個意識之心，就是因於主觀意念而生，那麼在你意念當中，必有另外一個有所思者，發現表明你的這個意態想法。若是無有前緣法塵，你的這個意念，當然也就無緣可生;但是一旦離開一切外緣，你的這個意念，自然也就無形無狀，根本無法捉摸;既然意念捉摸不定，即使你有意識之心，又有什麼用處?又則你的意識之心，和其他的一切能思量者，以及可了別性，如此三者之間，意義是相同的呢，還是相異?如果他們意義相同，那麼這個意識之心，和能思量者及可了別性，都是同一意念性質;既然他們彼此相同(拿現在的話來講，本來就是概念間的重合關系)，為什麼能夠這樣說，這個意識之心，是由主觀意念所生?若是前述三者意義相異，與意念不相同，應當無所識別;若此意識之心一無所識，本身無有識別作用，為什麼還能說，他就是具有識別作用的意念所生?若是這個意識之心，本來有所識別，本身具有識別作用，那麼，應當怎樣識別這個意念?既然同義與異義二性都無以成立，那麼，這個界又如何建立起來?設若這個意識之心，就是因於客觀對法而生，可是世間一切客觀對法，不能離開五種塵相，你看色法、聲法、香法、味法以及觸法，各自相狀分明，一一對應眼根、耳根、鼻根、舌根以及身根如是五根，並非為意根所攝屬。如果你的意識之心，決定依於客觀對法而生，如今你來仔細觀察，那反映法塵之心法，到底具有什麼相狀?一旦離開色空、動靜、通塞、恬變、生滅，超越這些所有一切變化塵相，而去尋求那個攀緣心法，終歸一無所得。那個似心之法虛妄生起，則有色空等等諸法幻有產生;那個似心之法一旦消滅，所有色空等等諸法隨之消滅。其然之所以然既不存在，那個依靠所以然而產生之識，又是作何形相?既然彼識無有特定相狀，那麼，此界又從何處建立起來?所以應當知道，意法為緣，生意識界，三者都無固定處所。這就是說，對於意界法界，和意識界來講，三者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。
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