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大佛頂首楞嚴經白話譯文匯總

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  一時佛在室羅筏城祗桓精捨,與大比丘眾千二百五十人在一起。這些比丘,都是無漏大阿羅漢,個個身為佛子,人人住持佛法;善於超越一切生死諸有為法,能於國土成就威儀;隨從佛陀宣轉法輪,能以妙不可測方式勝任遺囑;嚴淨奉持戒律,廣大性地典范三界;應現無量身形度脫眾生,拔濟未來超越一切塵勞苦累。他們的名字是:大智捨利弗,摩诃目犍連,摩诃拘絺羅,富樓那彌多羅尼子,須菩提,優波尼沙陀等,而作為其上首。又有無量辟支、無學,以及那些初心學佛之人,一同來到佛所,從屬於所有大比丘,休夏自恣。還有十方菩薩,為了咨詢如來,解決心頭疑惑,敬重侍奉慈嚴(佛心大慈,待眾生如嚴父,所以用慈嚴代指佛陀。),將求深密道義。那時,如來鋪好座具,安然端坐其上,就為諸會大眾,宣示深奧道理,法會當中清聽大眾,得未曾有。如來講法之聲,猶如迦陵仙音,傳遍十方法界,恆沙菩薩都來聚集道場,文殊師利而為上首。

  那時波斯匿王,為其父王諱日營齋,就在宮廷旁捨宴請佛陀,親自迎請如來,廣設珍馐無上妙味,兼及親自延請所有大菩薩們。城中又有長者、居士,同時備飯供僧,站著等候佛來應供。佛命文殊菩薩,分領菩薩和阿羅漢,應赴所有供僧齋主。

  只有阿難,先前接受別人邀請,遠游還未歸還,無暇趕及供僧輪次。既沒有上座,又沒有阿阇黎陪同,途中獨自歸來。那天沒有受到供養。那時,阿難執持應器,在所游城市裡,依次循乞食物。心中初求最後一家,把他作為受供齋主,不論淨穢貴賤,方行平等慈心,不擇卑微低賤,發意圓成一切眾生無量功德。阿難已經知道,如來世尊曾在過去,诃責須菩提和大迦葉,是阿羅漢,對於眾生心不均平。敬重仰慕如來,開闡道理無遮無蔽,解度所有疑謗之心。經過那座城樓,緩步走在城門,嚴肅整理威儀,肅正恭持齋法。那個時候,阿難因為逐家乞食,經歷一間淫室,遭受巨大幻術。摩登伽女用娑毗迦羅先梵天咒,將他攝入淫席,淫躬來回撫摩,將要毀掉清淨戒體。

  如來知道阿難,被她淫術加害,用齋完畢立即歸來。波斯匿王以及大臣,連同長者居士,一起跟來隨著佛陀,願聞佛法精要道理。正當那時,世尊頭頂放出百寶無畏光明,光中出生千葉寶蓮,有佛化身結跏趺坐,宣說神咒。指令文殊菩薩,帶著咒子,前往保護阿難。惡咒消滅,提救勸勉阿難和摩登伽,一同歸來佛所。

  阿難面見佛陀,頂禮悲泣不已,自恨無始以來,雖然一向多聞,終究未全道力,於是殷勤啟請佛陀,請他講授十方如來得成菩提的方法,妙奢摩他、三摩、禅那,在這三者之中,哪一個才是最初入道的方便法門。那時,又有恆沙菩薩,以及所有十方大阿羅漢、辟支佛等,全都樂願聽聞。眾人退坐默然,承受佛陀聖旨。

  這時世尊,在大眾中,舒開金色手臂,摩挲阿難頭頂,告訴開示阿難以及所有大眾:“這裡有三摩提,名叫大佛頂首楞嚴王,具足萬行,十方如來一門超出妙莊嚴路。你現在仔細聽!”阿難立刻頂禮,伏受慈悲教誨。

  佛告阿難:“你我共受同一祖氣,情意均分天倫。當你最初發心之時,在我法中,觀見什麼勝相,頓時捨棄世間深重恩愛呢?”

  阿難回答佛說:“當時的我,觀見如來三十二相,勝妙殊絕,形體映徹,猶如透明琉璃一般。時常暗自思惟,如此這般形相,肯定不是欲愛之所能生。這是什麼緣故呢?因為男女兩性,欲氣粗濁,腥臊交媾,膿血雜亂,不能發生如是之身,不但勝淨妙明,而且聚斂紫金光色。因此崇拜渴仰,從佛剃度落發出家。”

  佛說:“你回答得很好啊,阿難!你們應當知道,一切眾生,自從無始以來,生死相續不斷,都是由於不知自己常住真心,不知自己這個常住真心,乃是性本清淨光明之體,然而你們卻用一切妄想之心從事活動,但是這個妄想之心並不真實存在,故而才有生死輪轉發生。而你當今,若欲研求無上菩提,真正發掘明心見性,你就應當運用直心,答復我的提問。十方一切如來,過去都是走的同一條道路之故,這才出離生死苦海,他們都是以直心行道的。因為心言都要直行所以才能出離生死苦海之故,因為十方一切如來曾經都是如此過來之故,故而你現在也要心和言都要直行,如是乃至從初始地位始至終結地位,一直都保持不變,在整個中間過程,永無一切委曲之相。

  阿難!現在我來問你,當初你發心出家之時,緣於如來三十二相,你用什麼來觀見的?又是誰在產生愛樂呢?”

  阿難回答佛說:“世尊!如是愛樂,用我心和眼睛。由我眼睛觀見如來勝相,心中產生愛樂,故而我就發心,誓願捨離生死。”

  佛告阿難:“正如你所說的,那個發出愛樂真正之所,就是因於心和眼睛。但是你要知道,若不識知心和眼睛所在之處,那就不能得以降伏塵勞煩惱。比如國王被賊子之所侵擾,他要發兵討伐鏟除他們,但是這些討伐賊子的兵眾,首要的是應當知道那些賊子所在之處,然後指向征伐鏟除。使你生死流轉不已,這個心知眼見,正是他們所作為的過咎。如今我來問你,你的心和眼睛,而今在什麼地方?”

  阿難回答佛說:“世尊!一切世間十類異生,共同都將這個識心,認為居在身體內部,縱然觀察如來青蓮花眼,也是在佛臉面之上。而我當今,觀察這個浮根四塵,只是在我臉面之上。所以如是識心,實際上是居在身體內部。”

  佛告阿難:“你今現在,正坐在如來講堂裡,你來觀察這個祗陀林,而今它在什麼地方?”

  “世尊!這個寬大重閣清淨講堂,在給孤園,而今觀察這個祗陀林,實際上是在講堂外面。”

  “阿難!如今你在這個講堂當中,首先觀見的是什麼?”

  “世尊!我在講堂之中,首先觀見如來,其次觀見大眾,如是依次向外望去,方才向遠處觀見林園。”

  “阿難!那你向遠處觀見林園,因為什麼才有此見?”

  “世尊!這個寬大講堂,因為它的門窗敞開通豁,故而我在講堂之內,才得向遠處觀見林園。”

  佛告阿難:“正如你所說的,身在講堂之內,因為它的門窗敞開通豁,你才能夠向遠處觀見林園。亦有如是眾生,就在這個講堂當中,不能見到如來,而能見到堂外之物,具有這種情況嗎?”

  阿難答說:“世尊!如果身在講堂之中,不能見到如來,而能見到林泉,絕無這種道理。”

  “阿難!你也是這樣的。你的心靈一切明了,若你現前,認為你的那個所明了之心,確實居在身體內部,這時,首先應當了知身體內部情況。頗有眾生,首先觀見身體內部情況,其後觀見身體外面之物?縱然不能見到心肝脾胃、爪生發長、筋轉脈搖等等身內情況,實在應該稍微有所明了,如何一點都不知道?由此可以知道,此心必然一點不能了知身內情況,既然此心不能了知身內情況,又如何說它能了知身外情況?所以應該知道,你說覺了能知之心,住在身體內部,是絕對錯誤的。”

  阿難稽首而對佛說:“我聽如來如是法音,從而悟知我心,實際上是居在身體外面。這是為什麼呢?比如一盞油燈,點燃放在房室內部,此燈所發燈光,必然能夠先照房室內部,從其房室大門射出,最後照到室外庭際。一切眾生,不能先見身體內部,唯獨觀見身體外面,也象這個燈光一樣,本來居在房室外面,所以不能照見房室內部。這個義理必須明白,將無所惑,同佛了義一樣,獲得沒有錯妄的認識了吧?”

  佛告阿難:“這些所有比丘,就是剛才,隨從我在室羅筏城,依次乞食求齋,現在又回歸祗陀林,我已吃過齋飯。你來觀察這些比丘,一人吃飽之時,能夠讓其他所有人都吃飽不?”

  阿難答說:“不會飽的,世尊!這是什麼緣故呢?因為這些比丘,雖然個個是阿羅漢,但是軀體性命畢竟不同,如何能說一人吃飽,能讓大眾都吃飽呢?”

  佛告阿難:“若你覺了知見之心,確實居在身體外面,此身此心互相外隔,自然毫不相關,那麼心之所知,身則不能有覺;覺若居在身際,心則不能相知。我今現在,揮動示你兜羅綿手,你的眼睛觀見之時,心中有分別不?”

  阿難答說:“正是如此,世尊!”

  佛告阿難:“若是內外相知,為何你說此心居在身體外面?所以應該知道,你說覺了能知之心,住在身體外面,是絕對錯誤的。”

  阿難對佛說:“世尊!正如佛所說的,此心不能觀見身體內部情況之故,不是居在身體內部;身心內外互相了知,不相隔離之故,不是居在身體外面。我現在又思惟,知道它在一處。”

  佛問:“此處今在何處?”

  阿難說:“這個了知之心,既然不能了知身體內部,而能觀見身體外面,如我思忖,它就是潛伏在六根裡面。猶如有一個人,取一個琉璃碗,籠罩在自己兩個眼睛上面,雖然有物體籠罩著,而不留下任何障礙。彼根隨見之時,隨即產生分別。所以我的覺了能知之心,不能觀見身體內部情況,是因為它存在於六根之故;分明觀見身體外面,無有任何障礙,是因為它潛伏於根內之故。”

  佛告阿難:“正如你所說的,這個了知之心潛伏在六根的內部,這種情況,猶如琉璃籠罩在兩個眼睛上一樣。當那個人,把琉璃籠罩在兩個眼睛上面,當他觀見山河之時,觀見這個琉璃不?”

  “正是這樣,世尊!當這個人,把琉璃籠罩在兩個眼睛上面,確實觀見琉璃。”

  佛告阿難:“你的了知之心,若是等同於琉璃籠罩在兩個眼睛上面之理,當你觀見山河之時,為何不能觀見眼睛?若是能夠觀見眼睛,這個眼睛即是同於身外之境,不得成立隨見隨分。若是不能觀見眼睛,為什麼能夠這樣說,這個了知之心,就是潛伏在六根的內部,如同琉璃籠罩在兩個眼睛上面的道理一樣?所以應該知道,你說覺了能知之心,就是潛伏在六根的裡面,如同琉璃籠罩在兩個眼睛上面之理,是絕對錯誤的。”

  阿難對佛說:“世尊!現在的我,又作如是思惟。這個眾生之身,腑藏居在身體內部,竅穴居在身體外面。因為具有腑藏,那麼就產生了暗相;因為具有竅穴,那麼就產生了明相。如今的我,面對著佛,張開眼睛觀見光明,這就名為觀見外面;閉上眼睛觀見黑暗,這就名為觀見內部。這種義理又如何呢?”

  佛告阿難:“當你閉上眼睛,觀見黑暗之時,這個黑暗境界,是與眼睛相對呢?還是不與眼睛相對?若是黑暗與眼相對,則此黑暗就在眼前,如何能夠成就觀見身體內部呢?若是能夠成就觀見身體內部,這種情況,就象居在暗室之內,沒有日月燈光,這個暗室之內所有事物,都是你的焦腑。若是這個黑暗境界,不與眼睛相對,如何能夠成就觀見身體外面?若是離開觀見身體外面這種情況,這個黑暗境界與眼之間,內部相對境象應當形成。閉上眼睛觀見黑暗,這就名為見到身體內部;那麼當你張開眼睛觀見光明之時,為何不能觀見臉面?若是不能觀見臉面,這個黑暗境界與眼之間,內部相對境象就不應當形成;觀見臉面若是形成,那麼這個了知之心及與眼根,乃是居在虛空,如何能夠形成都在身體內部?若是此心此眼居在虛空,自然就不屬於你的身體。假如真是你的身體,即應如來,現今觀見你的臉面,也是屬於你的身體。假如你的眼睛已有知覺,那麼身體就應該沒有觸覺。如果你必定執著說,身體眼睛兩種感覺都有,那麼就應該有二種知覺者,就是你這一個身體應當成為兩佛才對。所以應該知道,你說觀見黑暗,這就名為觀見身體內部這種情況,是絕對錯誤的。”

  阿難說:“我曾經聽到佛這樣開示四眾:由於心生起之故種種法也隨之而生起,由於法生起之故種種心也隨之而生起。我如今又思惟,就是這個思惟之體,實在就是我的心性,隨著它所合之處,心就隨即產生而有,也不一定就是在內外中間這三個固定的地方。”

  佛告阿難:“你如今這樣說:由於心生起之故種種法也隨之而生起,隨著它所合之處,心就隨即產生而有,你所說的這種情況。但是你說的這個心,若是無有自體,則無任何處所與之相合。若是此心無有自體,而能夠與其他處所相合,那不是由六根六塵六識,這十八界,再加上此無體之心,就變成十九界,這個十九界,是由六根六識加上七塵而合成的。這個義理是不對的。若是此心,具有自體存在,如你用手自捏身體,你的所知之心,是從身內出於身外呢?還是從身外入於身內?若是從身內而出於身外,還應見到身內;若是從身外而來入身內,先應見到臉面。”

  阿難說:“見是眼睛所起作用,心知不是眼睛所起作用。若把眼見等同心知,作此見解並非正確義理。”

  佛說:“若是眼睛能見事物,你在此室之內,門能見到你不?並且那些所有已死之人,尚且具有眼睛存在,應當都能觀見事物。若是真能觀見事物,如何能夠把他名為已死之人?阿難!又則你的覺了能知之心,若其必定具有自體存在,那麼它是只有一個自體呢,還是具有多個自體?如今此心在於你身,是遍滿身體呢,還是並不遍滿身體?若是此心,只有一個自體,那麼當你用手捏一肢時,四肢都應有所感覺。若是四肢都有感覺,那麼這個捏肉作用,應當無有固定所在。若是這個捏肉作用,具有一個固定所在,那麼說你只有一個心的自體,這種說法自然不能成立。若是此心,真的具有多個自體,那麼你這一人,分化開來變成多人,其中哪一個體才是你呢?若是此心,遍滿身體,同於前面一體所捏之理。若是此心,並不遍滿身體,當你用一只手觸摸頭部,同時用另外一只手觸摸足部,頭部若是具有所覺,足部應該無有所知。然而現今的你,並不是這樣的,你的頭部和足部都有感覺。所以應該知道,你說思惟之體,隨它所合之處,心就隨即產生而有,是絕對錯誤的。”

  阿難對佛說:“世尊!我也聽過佛與文殊等諸法王子,談論實相之時,世尊也這樣說:心不在於身體內部,也不在於身體外面。如我思惟,這個心體,在身體的內部而無所見,在身體的外面而不相知。因為此心對於身體內部無知之故,在於身體內部不能成立;因為身心內外相知之故,在於身體外面不是正確義理。如今此心因為內外相知之故,並且在於身體內部而無所見,所以它應當是居在中間。”

  佛說:“你所說的中間,這個中間位置,必定不會迷惑不明,並非無有所在。如今你又推測,此心居在中間位置,那麼這個中間位置,它究竟在什麼地方?是在身外某一處所呢?還是應當在於此身?若是在於此身,在於此身邊際,這個此身邊際也並不是中間位置;若是在於此身,在於此身之中,這個在於此身之中即是等同在於身體內部。若是此心,在於身外某一處所,就是這個中間位置,是有所標記呢,還是無所標記?若是無所標記,那就等同於無。若是有所標記,就是這個標記,那麼它就無有固定處所。這是什麼緣故呢?比如人們作為標記,標記作為中間位置之時,東看成西,南觀成北,這個標記體位,既然混亂不堪,心就應當隨之雜亂不已。”

  阿難說:“我所說的中間,並非是這二種情況。正如世尊所言,眼色為緣,生於眼識。眼睛具有分別,色塵無有知覺,眼識生在其中,就是心之所在。”

  佛說:“你所講說的這個心,若是居在根塵之中,那麼這個心體,是兼有根塵二種性別呢?還是並不兼有二種性別?若是這個心體,兼有根塵二種性別,則物質和心體互相雜亂,物質非是心體所知,心物之間成敵兩立,為何能說它是在於其中?如是心體兼有根塵二種性別不能成立,即是此心,既非知者,又非不知者,那麼這個心體就是無有自我體性,則你所講說的中間,又是什麼形相?所以應該知道,你說心在中間,是絕對錯誤的。”

  阿難對佛說:“世尊!我在過去,觀見佛與大目犍連、須菩提、富樓那、捨利弗四大弟子,共同宣轉法輪,經常講說這個覺知分別心性,既不在於身體內部,也不在於身體外面,又不在於中間,一切都無所在,一切都無所著,這就名之為心。那麼我也一切都無所著,如是名為心不?”

  佛告阿難:“你又講說覺知分別心性,一切都無所在,是指這種情況。世間虛空,水陸飛行,以及一切所見物象,這就名為一切。你所講說的不著的那個東西,它是實有呢,還是虛無?若其就是虛無,那麼就等同於龜毛兔角;虛無既然不能成立,那麼就應當是實有;若其就是實有,為何能說無著?既然有不著者,那麼就不可以名之為無。若其無有實相,那麼就是虛無;若其不是虛無,那麼就有實相;若其具有實相,那麼就有物體存在;既然具有物體存在,為何能說無著?所以應該知道,你說一切無著,名為覺知分別心性,是絕對錯誤的。”

  這時,阿難在大眾中,就從座位上站起來,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而對佛說:“我是如來最小之弟,承蒙佛陀慈悲愛憐,雖然如今已經出家,還是依仗您的驕憐,所以枉有多聞之功,未得無漏之果,不能折伏娑毗羅咒,被它迷倒顛轉,沉溺於淫捨之中,而這都是應當歸因於不知道通過什麼途徑才能到達真際。唯願世尊大發慈悲哀憫我們,開示我們奢摩他路,而讓所有斷失善根之人,破除邪惡見解。”說此話後,五體投地,以及一切大眾傾心渴望翹首站立,敬重聽聞開示教誨。

  這時世尊,就從他的面門放出種種光芒,這些光芒不停晃耀如百千日,一切佛世界發出六種震動來,如是十方上下象微塵那麼多的國土,一時開展顯現佛的威神,而讓所有世界合成一個世界,其世界中所有一切諸大菩薩,全都住在本國內部,雙手合掌承聽。

  佛告阿難:“一切眾生,自從無始以來,產生種種顛倒情況,造業種因,習慣成自然,如同惡叉果聚。所有修行之人,不能得成無上菩提,乃至另外形成聲聞緣覺,以及另外形成外道、諸天魔王和魔眷屬,都是由於不知二種根本道理,錯亂修習,猶如煮沙,欲成佳肴,縱然經歷塵沙劫數,終究不能得以成功。

  是哪二種根本道理呢?阿難!第一種根本道理,就是無始以來,輪轉生死根本原因,就是你今現在,和其他的一切眾生,用攀緣心,作為心體自性。第二種根本道理,就是無始以來,常住於菩提涅槃狀態的那個東西,它的本元是清淨無垢的心體自性,則你當今所擁有的心性識精本元覺明,能生一切攀緣之心,只有一切攀緣之心全部離棄,所遺留下來的那個最終離棄不了的東西,才是心性識精本元覺明。由於一切眾生,遺失這個心性識精本元覺明,雖然終日在運用它,但是不自覺知,所以才枉入一切生死輪回道中。

  阿難!你今現在,若是想要了知奢摩他路,願意出離生死輪回,如今我再問你。”

  這時世尊,舉起金色手臂,屈著五輪手指,問阿難說:“你如今見到了嗎?”

  阿難說:“見到了。”

  佛問:“你見到了什麼?”

  阿難說:“我見如來舉臂屈指,握成光明拳頭,照耀我的心和眼睛。”

  佛說:“你用誰來觀見它呢?”

  阿難說:“我和大眾,共同都用眼睛來觀見它。”

  佛告阿難:“你現在回答我,如來屈指為光明拳,照耀你的心和眼睛,你的眼睛可以見到。你是以什麼作為心,對當我的拳頭光耀?”

  阿難說:“如來現今征詢心之所在,而我用心推尋窮逐,就是這個能夠推尋窮逐的東西,我就把他作為我的心。”

  佛說:“咄!阿難!這不是你的心!”

  阿難頓感驚詫,趕忙離開座位,雙手合掌,站起來對佛說:“這不是我的心,那它應當叫做什麼?”

  佛告阿難:“這是前塵刺激之緣,所引起的虛妄具相之想,正是由於它惑障了你的真心自性,從你無始至於今生,一直認賊為子,遺失你的本元常住真心自性,故而遭受生死輪轉。”

  阿難對佛說:“世尊!我是佛寵愛的兄弟,因為心中愛慕佛陀之故,而令我出家修行。我的這個心,何獨只是供養如來,乃至周遍經歷恆沙國土,承事一切佛以及善知識,發大勇猛,行為所有一切難行法事,都是用的這個心。縱然令我誹謗佛法,永遠退失善根,也是因於這個心。若是佛在此時此處,發明它竟然不是我的心,如果真的存在這種情況,那麼我就是無心之人,等同一切土木,離開這個覺知的東西,就再也沒有其它任何東西存在了。既然如此,為何如來還說這個覺知的東西竟然不是我的心?我確實是驚怖不已。還有這個會中所有大眾,無不懷疑迷惑,惟願佛陀垂大慈悲,開示我們這些未悟之人!”

  這時世尊,開示阿難以及所有大眾,想要他們的心契入無生法忍,就在師子座上,摩挲阿難頭頂,而告訴他說:“如來常常這樣講說,一切諸法之所以能夠生起的原因,都是依靠這個唯一真實心性,才能顯現出來;一切因果、一切世界、一切微塵,都是依靠這個唯一真實心性,因為它的顯相功能才能形成自體。阿難!若是一切世界當中一切所有的東西,其中乃至一草一葉,一縷一結,如果追究它們根元,全部都有自我體性。即使這個虛空,也有它的名稱相貌。何況這個清淨妙淨光明真心,性自具足一切性能之心,而對於它這樣的自我來說竟然無有它的體性存在?若你執著吝惜不捨,那個能夠分別覺觀有所了知之性,必定就是你的真心,那麼就是這個所謂之心,那就應當離棄所有一切色香味觸等等一切塵勞事業,另外還有全足之性。這就如同你現在的情況,你來承聽我法,是因於我的聲相才產生而有你的分別。縱然滅掉一切見聞覺知,內守著一個幽深閒寂的境界,而這還是由於意識分別法塵,所作成的幻有影像存留事業。我並不是用它來告誡你,當你滅掉一切見聞覺知而內守著一個幽深閒寂的境界,這種內守幽閒而執著的狀態不是自心所產生的一種作用。但是你對於這樣的心,應當微細揣摩,如果它是離開了前塵,另外還有分別的性能,這才真正算是認真認實了你的心。若是這個分別的性能,一旦離開前塵就無有顯現前塵的那個本體,這就仍然還是意識之心分別前塵,所作成的幻有影像存留事業。所謂塵者,它們並不是常住的東西,如果它們變滅之時,那麼這個心就等同於龜毛兔角,其中又依靠誰來修證無生法忍呢?”

  這時阿難,和所有大眾默然自失。

  佛告阿難:“世間一切修行學習之人,現前雖然成就九次第定,仍然不能得到漏盡,成阿羅漢,都是由於執著這個生死妄想,錯誤認為自己已經達到真實之際。故而你到如今,雖然得到多聞之功,還是不成聖果!”

  阿難聞聽之後,重復悲傷落淚,五體投地,長跪合掌而對佛說:“自我從佛發心出家,依恃佛陀威神,時常暗自思惟,無勞我去親修實證,將謂如來惠我三昧,不知彼此身心,根本不能互相代替,迷失我的本心。雖然身已出家,可是心不入道。比如一個窮子,捨棄父親逃逝他鄉。今日方才知道,雖然具有多聞之功,若不親自修行,就與不聞相等。如同他人在說吃飯,終究不能填飽自己的肚子一樣。世尊!我們現今情況,都是被二種障礙之所纏縛,這確實是由於不知寂常心性所導致的結果。唯願如來哀憐我們,窮盡顯露真實道理,揭發神妙光明本心,開啟我們的智慧道眼吧!”

  這時,如來從胸卍字湧出寶光,其光晃耀閃動,有百千種不同顏色,十方微塵普佛世界,一時周遍,周遍灌注十方所有寶剎一切如來頭頂,飛旋到達阿難以及一切大眾,告訴阿難說:“我在今日,為你建大法幢,亦令十方一切眾生,獲得神妙微密自性清淨光明本心,得成清淨智慧道眼。

  阿難!你在先前答復我的,觀見我的光明拳頭,那麼這個拳頭光明,因於什麼而有?為何成為拳相?你用誰來觀見?”

  阿難說:“由於佛身全體,好似閻浮檀金鑄成,鮮艷如同寶山,是您清淨身體所生,故而具有光明。我實際上是用眼睛,觀見五輪指端一屈一握而示於人,故而才有拳相。”

  佛告阿難:“如來今日,把實話告訴你,一切有智之人,要借助比喻來理解,而能得到開悟。阿難!比如我的拳頭,若是無有我手,則不成為我拳。若是無有你眼,則不成就你見。用你眼根所成之見,來比例如來成拳之理,這種義理均等不?”

  阿難說:“是這樣的,世尊!既然無有我的眼睛,那麼就不能夠成就我見,用我眼根所成之見,來比例如來成拳之理,這種喻事和義理之間是相類似的。”

  佛告阿難:“你說它們是相類似的,這個義理是不對的。這是什麼緣故呢?例如無手之人,拳頭畢竟斷滅;但是那些無眼之人,並非所見全無。這是為什麼呢?你嘗試在路途中,去詢問那些盲人:‘你見到了什麼?’那些一切盲人,必定這樣來回答你說:‘如今我的眼前,只能觀見黑暗,更無其他任何事物可以觀見。’憑借這個義理來作觀察,雖然前塵自是黑暗,但是此見有何虧損?”

  阿難說:“那些所有盲人眼前,只能觀見黑暗,為何能夠成就我見之義?”

  佛告阿難:“那些一切盲人無有眼睛,只能觀見黑暗,與有眼人處在暗室之中,所見黑暗,二黑互相比較,是具有差別呢,還是無有差別?”

  “正是如此,世尊!這個處在暗室當中的人,與那些一切群盲,他們所見到的二種黑暗互相較量,曾無有異。”

  “阿難!若是無眼之人,全見眼前都是黑暗,當他忽然獲得眼光,還於前塵觀見種種色相,就把這種情況,名為眼見。那個處在暗室當中的人,全見眼前都是黑暗,當他忽然獲得燈光,也於前塵觀見種種色相,應把這種情況,名為燈見。若是這個燈見可以成立的話,那麼燈能有見,自然不得名之為燈。又則若是燈在觀見,何關你的眼睛之事?所以應當知道,此燈雖然能夠顯照色相,但是不能觀見色相;如是見體,是眼體在見,而不是燈體在見。(進一步而言,)眼睛只能顯透色相,但是不能產生見覺;如是見性,是心性在見,而不是眼性在見。”

  阿難雖然又聽到佛說這個話,與一切大眾,口已默然,心未開悟,還是希望如來慈音開示。於是雙手合掌清淨其心,等待佛陀慈悲教誨。

  這時,世尊舒展開兜羅綿網相光手,張開五輪手指,教誨阿難和大眾說:“我當初成道時,在鹿園中,為阿若多五比丘等,和你們四眾說:一切眾生,不能成就菩提及阿羅漢,都是被客塵煩惱之所迷誤。那麼你們在當時,因為什麼得以開悟,而成就了今日聖果?”

  這時,憍陳那站起來,告訴佛說:“我今身為長老,在大眾中,唯獨我才得到解悟真理名號,因為悟解客塵二字,而成就了聖果。世尊!比如旅客投寄旅店,或是住宿,或是飲食,食宿之事完畢,就整理好行李,不有閒暇安住。若實旅店主人,自然無有所往。如是思惟,不住者名為客人,住留者名為主人,以不住者名為客塵之義。又象雨後初晴,清陽升上天空,陽光透入縫隙之中,發明空中一切所有塵質之相,塵質搖動不息,虛空寂然不動。如是思惟,澄寂不動名為虛空,搖動不息名為塵質,以搖動者名為客塵之義。”

  佛說:“正是如此。”

  這時如來,在大眾中,屈握五個手指,屈握後又張開,張開後又屈握,對阿難說:“你現在觀見了什麼?”

  阿難說:“我見如來百寶輪掌,在大眾中一開一合。”

  佛告阿難:“你見我手,在大眾中開合不已,是我的手有開有合呢,還是你的見性有開有合?”

  阿難說:“世尊寶手在大眾中開合不止,我見如來手自開合,並非我的見性有開有合。”

  佛說:“誰是動者?誰是靜者?”

  阿難說:“佛手開合無住,而我見性尚且無有靜相,誰是無住者呢?”

  佛說:“正是如此。”

  如來於是從輪掌中,飛一寶光在阿難右,即時阿難回首右盼。又放一光在阿難左,阿難又則回頭左盼。

  佛告阿難:“你頭今日,因為什麼緣故左右搖動?”

  阿難說:“我見如來出妙寶光,來我左右兩邊,故而左右觀看,頭就自然搖動起來。”

  “阿難!你追隨盼望著佛光,因而左右搖動自己的頭,是你的頭在搖動呢,還是你的見性在搖動?”

  “世尊!我的頭自己在搖動,而我見性尚且無有止相,誰是搖動的呢?”

  佛說:“正是如此。”

  於是如來普告大眾:“若復眾生,以搖動者名之為塵,以不住者名之為客,你們觀看阿難,他的頭自己在搖動,但是見性無所動搖。你們又來觀看我手,我的手自己在開合不已,但是你們見性,並無舒張卷縮。為何你們如今,以搖動者作為性身,以搖動者作為心境,從始至終念念生滅,遺失真心自性,顛倒行事造業不休,性心失去真實,認為死物真的就是己有心性,輪回在這當中,自取生死流轉。”

  這時,阿難以及會中一切大眾,聽過佛陀示誨之後,身心感到無比泰然,憶念自從無始以來,忘失自己本性真心,錯妄認取攀緣塵質,所生幻有分別影像之事,當成自己本性真心,今日開悟真理,猶如失乳嬰兒,忽然遇到慈愛母親。一起合掌向佛禮敬,希望聽聞如來顯出這個身心,顯示其真與妄、虛與實,以及現前生滅與不生滅,這二種情況都一並揭發出來,以明悟其真實性質。

  這時波斯匿王,起立對佛說:“我在往昔,未承諸佛教誨之時,見過迦旃延和毗羅祗子,他們都說:這個身體死亡之後,一切斷滅,名為涅槃。我雖遇到佛陀,現今猶有狐疑。應該如何發揮闡明,用事實來證知此心,居於不生不滅之地?現今此會大眾一切有漏之人,全部希望聽您解說其中道理。”

  佛告大王:“你的肉身,現前仍然存在,如今我就借用於它,反轉過來詢問於你。你的這個血肉身體,是同金剛一樣常住不朽呢,還是逐漸變化毀壞?”

  “世尊!我今這個血肉身體,終究隨從變化毀滅。”

  佛說:“大王!你還未曾逝滅,如何知道終從變滅?”

  “世尊!我的這個無常變壞之身,雖然目前還未逝滅,但是我來觀察現前情況,念念遷謝,新新不住,猶如火燒成灰,漸漸銷失殒亡,殒亡不曾停息。從而決知這個肉身,終當從滅而盡。”

  佛說:“正是如此。大王!你今生命年齡,已經隨從歲月流逝而衰老,你的容貌,與童子時代互相比較,它們之間有什麼差別呢?”

  “世尊!我在昔日,還是孩童之時,皮膚腠理明潤光澤。年至長大成人,血氣充盛豐滿。而今已到頹廢年齡,迫於衰老,形色枯槁憔悴,精神昏昧糊塗,頭發變白臉皮變皺,距離死期恐怕不久,如何能比孩童充盛之時?”

  佛說:“大王!你的形相容貌,應該不是頓然變朽的吧?”

  王說:“這種變化秘密潛移,我實在是不能察覺,寒來暑往遷流不息,逐漸到於這種境況。為什麼呢?我年方二十之時,雖然號為少年,但是顏貌已經老於當初十歲之時,當我三十歲時,又衰於二十歲時,如今六十又過了二歲,觀五十時,我還宛然強壯。世尊!我見身體變化秘密潛移,雖此新陳代謝鮮老衰落,其間遷流變化過程,暫且限為十年。若復令我微細思惟,它的變化哪裡只限一紀二紀,實際上是年年都在變。豈止年年在變化,亦兼月月都在變化。何止月月在變化,兼又日日都在變化。如是沉思仔細觀察,這種變化,剎那剎那,念念之間,不得停住。故而知道我的肉身,終當從變而滅。”

  佛告大王:“你見肉身變化遷改不停,從而悟知你會終究隨從變遷而消滅,你又在這個變滅當中,你知道身中有不滅的東西存在嗎?”

  波斯匿王立即合掌,對佛陀說:“我確實不知道。”

  佛說:“我現在就來啟示你,啟示你的不生滅性。大王!你在當年幾歲之時,觀見恆河之水?”

  王說:“在我生後三歲,慈母帶我拜耆婆天,經過這條河流,那時就知道這條恆河水。”

  佛說:“大王!正如你所說的,當你二十歲時,已經衰於十歲,如是一直到六十歲,每日每月每歲每一時刻,念念之間遷流變化,那麼,當你三歲觀見這條河流之時,而後到了十三那年,再來觀看這個河水,它的景況又是如何呢?”

  王說:“如同三歲之時一模一樣,無有任何差異,乃至直到今年六十二歲,也是無有任何異相。”

  佛說:“你在當今之時,自己傷感發白面皺,其面必定皺於童年。那麼,你在當今之時,觀察這條恆河之水,把它與往昔孩童之時互相比較,這個觀河之見有童老不?”

  王說:“沒有,世尊!”

  佛說:“大王!你的面皮雖然皺折,然而這個見精之性未曾皺折。這個能皺折者,是產生了變化;那個不能皺折者,並非產生了變化。這個能皺變者,必當承受消滅;那個不能皺變者,元本無有生滅。既然如此,又怎麼能說它在你身中,會因為你的肉身之生而受生,會因為你的肉身之滅而受滅?非但不明此理,還在這裡引用那些末伽黎等人的說法,都說此身死後完全斷滅?”

  大王聞聽佛說的這個話,信知身死之後,自會捨生趨生,與一切大眾踴躍歡喜,得未曾有。

  阿難就從座上站起,禮佛合掌,長跪著對佛說:“世尊!若是這個見聞之性,必定不生不滅;為何世尊,又說我等輩人遺失真心自性,從而顛倒行事呢?希望興發慈悲,洗去我們心中塵垢。”

  這時,如來垂下金色手臂,輪手朝下指著,示阿難說:“你如今觀見我的母陀羅手,他是正的呢,還是倒的?”

  阿難說:“世間眾生,認為這是倒著的,而我不知誰正誰倒。”

  佛告阿難:“若是世間之人,認為這是倒著的,即此世間之人,把哪一種情況作為正的?”

  阿難說:“如來豎起手臂,兜羅綿手上指於空,那就名之為正。”

  佛即豎起手臂向上指著,告阿難說:“如果這種上下顛倒情況,首尾相換,所有世間之人,一倍一倍逐漸放大來作視察,就知道你的身體,與一切如來清淨法身,互相比較類推發明,如來之身名為正遍知,你等之身號為性顛倒。隨你仔細觀察,你身佛身相比,稱為顛倒情況,這個顛倒名字,因為什麼緣故號為顛倒?”

  於是阿難與所有大眾,傻瞪著眼望著佛陀,目不轉睛定在那裡,不知身心顛倒所在。

  於是佛陀興發慈悲之心,哀憐阿難以及一切大眾,發起海潮般的聲音,遍告同會之人:“所有一切善男子!我經常如是講說,‘色心諸緣,及心所使法,諸所緣法,唯心所現’。你們的肉身和你們的識心,都是妙明真實心精之中,所顯現出來的事物。為何你等遺失本妙圓妙光明心體、具足寶明的微妙心性呢?認取本體心性真空圓明覺悟當中的無明迷暗之相,晦昧迷暗之相有為造作於真空圓明覺悟之中,致使真空圓明覺悟隱晦在迷暗昏相當中(,依賴這個由無明迷暗妄轉所引起的盲動業力),粘結昏暗塵質成為色相,這個色相雜合妄想,想象這個色相而為自體本身,聚合眾緣在這個色身內部搖蕩不休,由內趨外不斷奔逸,並把這個昏昏擾擾識心動相,錯誤認為就是自己本真心性。如是一迷為心(,認取妄心即是真心,一成不變迷執下去),決定迷惑認為自我本性真心,是在自己這個色身之內,不知自己這個色身,以及身外所漂泊的山河虛空大地,都是妙明真心之中,所容納所顯現出來的渺小事物。比如百千澄清大海,拋棄了她不肯信任,反而只認一個浮泡之體,把它作為全體心性,認為已經觀見大海全潮,已經窮盡大海群象。你們就是這樣迷中倍迷之人,如我垂手顛倒下指,彼此相等無有差別。如來說真是可憐憫的人!”

  阿難承佛悲救深誨,垂泣叉手而對佛說:“我雖然承聽佛陀如是講法妙音,悟知妙明心性元本圓滿,常住本真心地。而我悟佛現前所說法音,現今仍然是以攀緣之心,允許我來瞻仰,徒然獲知這個攀緣之心,未敢認為就是我的本元心地。希望佛陀哀憫我們,宣示圓音,拔除我心中的疑根,歸於無上正道。”

  佛告阿難:“你們尚用攀緣之心,來聽我的說法,所以這個所聽之法,也是一種所緣,不能憑此獲得這個法的真體實性。如同有一個人,用手指月示於他人,彼人因於他的手指所示,應當觀看那個月亮。若復彼人觀看其指,把它當作月體,此人豈唯亡失月輪,亦復亡失其指。為什麼呢?因為他把只能起標示作用的手指,當作明月本體之故。豈唯亡失指頭所起標示作用,亦復不識明之與暗。為什麼呢?因為他把這個指體之相,當作月體本身光明之性,對於光明黑暗二種性質,反而無所覺了之故。你也是這樣的。若把分別我說法音,以此能起分別之心,作為你心,那麼對於此心來講,自然應該離開所分別音,還有能分別性。比如有一客人,寄宿住在旅店,暫時留止就要離去,終究不會常久居住,但是旅店主人,都無所去,故而名為店主。這裡也是如此。若它真是你心,則無所去;既無所去,為何離之於聲,即無能分別性?這種道理,豈唯依於聲相才有分別之心,還有依於色相,所生起的分別之心,分別我的容貌,離開一切色相,即無能分別性。照此類推下去,乃至一切分別都無,非色非空,拘捨離等,迷昧這種現相,把它說為冥谛。離開一切所攀緣法,即無能分別性,則你心性各有所還,其中究竟以何為主呢?”

  阿難說:“若我心性各有所還,那麼如來所說妙明本元心性,為何無所可還呢?惟願佛陀垂慈哀憫,為我宣說。”

  佛告阿難:“例如你觀見於我,這種見性作用,乃是見精本元光明生化而來。這種見性作用,雖然不是心精本身妙明,猶如用手捏弄眼睛(,發生視線分裂作用,形成像位差錯畸形變態病象),觀見第二之月所放光影,不是月亮本身投射所成影像。你應仔細聽講,我現今就當開示於你,這個心精見性無處可還之理。阿難!這個寬大講堂,門窗洞開朝向東方,日輪升上天空,則有光明照耀。中夜黑月黯然,雲霧陰晦遮蔽,則復觀見昏暗。門窗夾縫之隙,則復觀見通達;牆壁相隔之間,則復觀見阻塞;能夠分別之處,則復觀見外緣;頑虛物相之中,遍見乃是空性;氣聚沙飛之象,則見萦回昏塵;澄霁沙散之後,又觀一片清淨。阿難!你來全看這些所有一切變化法相,我如今就讓它們各自歸還本所因處。如何讓它們各自歸還本所因處?阿難!這些所有一切變化法相之中,光明應當歸還日輪。為什麼呢?若是無有日輪,則不產生光明,光明因此屬於日輪所生,所以應該歸還日輪。照此類推下去,昏暗歸還黑月,通達歸還門窗,阻塞歸還牆壁,外緣歸還分別,頑虛歸還虛空,沙氣歸還纖塵,清明歸還澄霁。那麼一切世間觀見所有變相,不能超出這些種類。你所觀見的這八種變相的見精明了之性,應當歸還於誰?為什麼呢?若是把他還給光明,那麼不有光明之時,無復觀見黑暗。雖然明暗等等現相具有差別,但是這個見精明了之性無有差別。一切可歸還者,自然不是你的見精明了之性;那個你不可歸還者,不屬於你的見精明了之性,還能歸屬於誰?從此就可知道,你的真心本自妙明清淨,是你自己迷悶,喪失本元心性,承受輪轉於生死中,常被風浪飄溺,是故如來說你們是可憐憫的!”

  阿難說:“我雖然認識到這個見性無處可還,如何得知就是我的真實心性?”

  佛告阿難:“我如今問你,而你如今未得無漏清淨,只是承受佛的神通能力,見於初禅境界,得無障礙。而阿那律見閻浮提,如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等能見百千世界。十方如來,窮盡微塵清淨國土,無所不見。眾生洞視,不過分寸。阿難!我並與你,觀四天王所住宮殿,中間遍覽水陸空行,雖然具有昏暗明亮種種形象,無非都是前塵影響,以分別見所生留礙影像。你應該在這些礙象之中,分別出自他來。如今我將你在這些所見法相當中,讓你從中分別選擇,誰是我體?誰為物象?阿難!窮極你的所見之源,自從日輪開始,一直到達月宮,這些事物都非你的見性之體。再度觀察至七寶山,周遍仔細觀察,雖有種種不同光亮,但這些也只物象,非是你的見性之體。你再漸漸更相觀察,雲彩騰運,鳥雀歡飛,風吹草動,塵埃揚起,樹木山川,草芥人畜,這些所有一切都是物象,而非你的見性之體。阿難!這些近遠諸有物性,雖然具有差別懸殊,但是它們,共同都是你的見精清淨所觀。雖然這些諸有物類自有差別,而彼見性無有差殊。這個精體妙有光明,實在就是你的見性。若此見性是物,則你也可見我見性。若是我們共同觀見一物,名為你見我的見性;可是當我不見此物之時,為何你不見我不見之處?若你能見我的不見之處,則你所具有的能見之見,自然非彼不能有見死物之相。若你不能見我不見之地,則你那個生能見者,自然非是所對之物;既然如此,則你那個生能見者,為何不是你的見性?又則你當今見物之時,你既然見了物,物也應見了你,那麼你這個人和其它事物之間,各自體性紛蕪雜亂,則你和我之間,並諸世間一切所有,就會變成一片混亂,不能彼此井然安立。阿難!若你觀見物時,那是你自己在觀見,而不是我在代替你觀見;你的見性周遍一切,不是屬於你自己的見性,還能屬於其他誰人?為何自疑你的真實見性,疑於你的見性不真,取問於我求證其實?”

  阿難對佛說:“世尊!若是這個見性,必定歸屬於我,而非歸屬於其余一切,現在我與如來,觀四天王勝藏寶殿,居在日月宮中,這個見性周遍圓滿娑婆國土;退歸精捨,只見寺廟;清心戶堂,唯見垂檐廂房。世尊!這個見性就是如此,它的自體,本來周遍一界,而今在此房室當中,只是遍滿一個房室空間。是這個見性縮大為小呢,還是它被牆宇夾隔而令其斷絕開來?我現今不知其中義理,希望大發慈悲,為我陳述演講。”

  佛告阿難:“一切世間大小內外諸所事業,各自歸屬前塵幻影,而不應說這個見性有舒有縮。比如一個方形器具,中間所見是一方形空間。我又問你,這個方器之中所見方形空間,是確定為方形呢,還是不確定為方形?若是確定為方形的,另外安上一個圓形器具,其中空間理應不圓。若是不確定為方形的,就在這個方器之中,應該無有方形空間存在。你說不知這種義理所在,它的義理性質就是如此,為何還問它的義理所在?阿難!若復欲令入無方圓,只要除去方器圓器,空體之中自然無方無圓。這時不應該再來追問說,更除方器圓器之後,這個方形圓形跑到哪裡去了?若是真如你所問的,入室之時,能夠縮此見性令其變小;則你又去仰觀日時,你難道是拉長這個見性,令其平齊於日面嗎?若是築成牆壁,能夾這個見性斷絕;那麼把牆打穿,鑽一小洞之後,如何無有接續之跡呢?這種義理不是對的。一切眾生從無始來,迷惑自己心性等同死物,失於本性真心,為死物所引誘轉變,故而在這些迷惑塵象當中,時而觀大時而觀小。若是心能轉物,則同如來一樣,身心自然圓明朗照(,常住本性真心基原定態境界),不動所在道場,在一根毫毛端上,遍能含容十方國土。”

  阿難對佛說:“世尊!若是這個見精,必定是我妙明心性,如今這個妙明心性,顯現在我眼前,這個見精必定歸屬於我,必定是我真實心性,那麼,我現今的此身此心,又是什麼事物?而我當今,身心二者分別有實,但是那個見精,無有分別性能,無能分辨我的身心。若是這個見精,確實是我心性,讓我現今觀見事物,這個見性實乃是我,而此身心則是非我。這種情況,與如來先前對我說,是物能見於我,又有什麼差別?希望大發慈悲,開發未悟之心。”

  佛告阿難:“而今你所說的,那個見精在你眼前,這種義理不合實際情況。若是這個見精,確實在你眼前,令你實然見物,那麼這個見精,既有方所存在,則非無所指示。我今與你,坐在祗陀林中,周遍觀察林渠及與殿堂,向上到達日月,前面正對恆河,你今在我師子座前,舉手一一指陳這些種種物相。陰者乃是樹林,明者乃是日輪,礙者乃是牆壁,通者乃是虛空,如是乃至草樹纖毫,大小雖有差異懸殊,但都可見有形之相,無不一一指著出來。若必那個見精,顯現在你眼前,你應用手確實指陳,什麼才是見精?阿難!應當知道,若是虛空即是見精,虛空既已變成見精,那麼什麼才是虛空?若是他物即是見精,那麼什麼才是他物?你可微細剖析所見萬象,從中析出清淨妙明見精本元,把它指陳出來顯示於我,而同其它那些所有事物分明無惑。”

  阿難說:“我今在此重閣講堂,遠眺可以觀見恆河,向上可以仰視日月,舉手所指,縱目所觀,所指所觀都是事物,無有這個見精本元存在。世尊!正如佛所說的,何況我是有漏初學聲聞,即使那些菩薩,也不能在萬象之前,剖出這個見精本元,離開所見一切物象,另外還有一個獨立自在體性。”

  佛說:“正是如此,正是如此。”

  佛又告訴阿難:“正如你所說的,無有這樣一個見精本元,離開所見一切物象,另外還有一個獨立自在體性。這就是說,在你所指示的物象之中,無有這個見精本元可得。如今我又告訴於你,你和如來坐在祗陀林中,更去觀察林苑,乃至到達日月,這些種種物象雖然各自殊異,其中必定無有那個見精本元,可以受你所指顯現而出。你又發明,在此所有物象之中,什麼非見精能見之性?”

  阿難說:“我實周遍觀見此祗陀林,但是不知其中什麼事物,非見精能見之性。為什麼呢?若是這個樹林,非見精能見之性,為何能夠觀見樹林?若是這個樹林,即見精能見之性,什麼又是樹林?照此類推下去,若是這個虛空,非見精能見之性,為何能夠觀見虛空?若是這個虛空,即見精能見之性,什麼又是虛空?我又思想,在這萬象當中,絞盡腦汁微細發明,無一不是見精能見之性。”

  佛說:“正是如此,正是如此。”

  於是大眾之中,未達無學之人,聞聽佛陀說出此言,都感覺到茫然迷惑,不知其義始因終果,一時惶恐不安,失其所守,感到無所適從。如來知道他們,魂慮變得恐懼起來,心生憐憫,安慰阿難及諸大眾:“諸善男子!無上法王說的都是真言實語,如是事實如是講說(,事實是怎樣我就怎樣說),不欺騙不妄語,不是末伽黎所說的四種不死矯亂議論。你們仔細思想,不要辱沒哀求慕道之心!”

  這時,文殊師利法王子,憐憫所有四眾,在大眾中,即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬而對佛說:“世尊!此會所有大眾,不能悟解如來所發明的見精能見之性,及與所見色空,二者之間是非意義。世尊!若此前緣色空等等物象,若是見精能見之性,應當有所指認;若非見精能見之性,應當無所觀見。而今他們,不知此義所歸道理,故而心有驚怖感覺,不是由於過去善根輕鮮才造成的。惟願如來大發慈悲,發明這些所見一切物象,與此見精能見之性,元本是為何物,在這二者中間,無有是非糾葛。”

  佛告文殊及諸大眾:“十方如來及大菩薩,住在自性唯心覺明境界三摩地中,這個能見之性,及其所見諸緣,並所想相,它們全都如同虛空之中虛幻花朵,本來一無所有。這個能見之性,及其所見諸緣,歸根到底,元是菩提妙淨光明心體(,在這個一唯絕對心性真空覺明能力之中,所顯現的一切相對幻有假相)。既然如此,為何在她當中,會有是相非相?文殊,現在我來問你,就好象你這個文殊一樣,本來是唯我無他的;既然是唯我無他的,莫非除去了你之外,還有其他文殊存在嗎?難道承認了你是唯我無他的,就無有你這個文殊了嗎?”

  “正是如此,世尊!我是唯一真實文殊,並無是我文殊。為什麼呢?若有這個是我文殊,就有那個非我文殊,如此一來,就有兩個文殊。然而我在今日,雖則只有一個文殊,但是並非無有文殊。所以在這當中,實無是非二相。”

  佛說:“這個妙明能見之性,與其他所見的一切虛空塵相,也是如此,本是妙明無上菩提自性,這個清淨圓明真心(,這個絕對唯心真空覺明本元),經過虛妄有為業力作用(,顯現一切相對幻有假象),顯現所見色空及與能聞能見之性。如同第二月亮形成(,它是用手捏弄眼睛,發生視線分裂作用,形成像位差錯觀見功能,所觀見的畸形變態幻有病象。此象既是由於眼睛本體,本真形態發生畸形病變,所產生的幻有假相,既然如此,怎能依據這種幻有假相作出斷定),其中誰是月亮,又復誰非月亮呢?文殊!只要肯定一個月亮是真實的,中間自然無有是月非月之爭。所以你們現今,觀察這個能見之性,及其所見塵象(,分別彼此是非),種種發明心態,全部名為妄想,不能從中分出彼此之間是非關系。由是真實心精妙覺光明之性(,性本如是),故能令你出乎指者,而非乎指者。”

  阿難對佛說:“世尊!誠如法王所說,這個覺緣,遍布十方世界,湛然常住,本性非生非滅。這個說法,與先梵志、娑毗迦羅,所談冥谛,及投灰外道種,說有一個真實大我,遍滿十方,又有什麼差別?世尊亦曾在楞伽山,為大慧等,陳述演說這個道理:那些外道等人,常說諸法自然而有,但是我所說的因緣產生諸法,並非他們所說境界。我在今時,觀察這個覺性自然,非生非滅,遠離一切虛妄顛倒,似非因緣與彼自然,應該如何正確理解,才能不入群邪說法,獲得真實心精妙覺明性?”

  佛告阿難:“我今現在,運用這樣的方便開示,真實告知於你,你還是未開悟,還把這個妙明心精生見元性,惑為自然而有。阿難!這個心精生見元性,若是必定自然而有,自然須要鑒別分明,她有一個自然自體。你且觀察這個妙明心精生見元性當中,是用什麼作為自然自體?這個心精生見元性,是以光明作為自然自體呢,還是以黑暗來作為自然自體?是以虛空作為自然自體呢,還是以阻塞來作為自然自體?阿難!若把這個所見光明,當作心精生見元性,應該不能看見黑暗;如果又把所見虛空,視為心精生見元性,應當不會看見阻塞。照此類推下去,乃至若把所見黑暗等相,視為心精生見元性,那麼,正當光明等相到來之時,這個心精生見元性就會斷滅無存;既然她已斷滅無存,為何還能看見光明等相?”

  阿難說:“看來這個妙明心精生見元性,確實不是自然而有,我今又來發明,她是因緣和合所生,可是心中未明究竟,咨詢如來,這種意義,應當如何理解,才能合乎因緣法則?”

  佛說:“你說這個心精生見元性,乃是因緣和合所生。我又問你,你今因於觀見,所以心精生見元性顯現出來。則此心精生見元性,她是因於光明才有呢,還是因於黑暗才有?她是因於虛空才有呢,還是因於阻塞才有?阿難!若此心精生見元性,真是因於光明才能具有,應該不能看見黑暗;若她就是因於黑暗才有,應該不能看見光明。照此類推下去,她是因於虛空才有,因於阻塞才有,其理等同因於光明因於黑暗。其次,阿難!這個心精生見元性,她是緣於光明才有呢,還是緣於黑暗才有?她是緣於虛空才有呢,還是緣於阻塞才有?阿難!若此心精生見元性,真是緣於虛空才能具有,應當不能看見阻塞;若是緣於阻塞才有,應當不能看見虛空。照此類推下去,她是緣於光明才有,緣於黑暗才有,其理等同緣於虛空緣於阻塞。由此你就應當知道,如是見覺妙明心精生見元性,不是因此才有,不是緣彼才有;也不是非因此才有,也不是非緣彼才有;不是自然而有,也不是非自然而有;不但無是,而且無有不是;不但無非,而且無有不非。離開一切法的現相,即是一切法的本性。為何你到如今,於其當中放置自心,以諸世間戲論名相,而想得到如是結果,想從其中分別出來心精生見元性?你的這種想法,如同有一個人,用手掌去捕捉虛空,希望抓到什麼實然東西,然而終是徒勞無功,只是徒增自身勞累而已,因為這個虛空,本來一無所有,怎麼可能隨你心之所想,想捉到什麼就捉到什麼?”

  阿難對佛說:“世尊!這個妙覺心精生見元性,必定非因非緣,世尊為何常與比丘,宣說這個心精生見元性,必須具備四種因緣條件,才能得以發生,所謂第一虛空,第二光明,第三識心,第四眼睛。這個意義,又是什麼道理?”

  佛說:“阿難!我說世間諸法之相,是由因緣和合所生,並非佛法第一義谛(,並非根本終極一真佛理)。阿難!我又問你,諸世間人說我能見,你說說看,世人怎樣才名能見,怎樣才名不能見?”

  阿難說:“世人因於日光、月光、燈光,見種種相,名之為見。若復無此三種光明,則不能見。”

  “阿難!若無光明之時,名不見者,應該不見黑暗;若必見於黑暗,此唯無見光明,為何名為無見?阿難!若在黑暗之中,不見光明之故,名為不見;今在光明之中,不見黑暗之相,還是名為不見。如是二種現相,都是名為不見。若復明暗兩相之間,自相爭奪變換(,明滅暗生,暗滅明生),但是你的心精生見元性(,時時存在,刻刻具有),並非於此明暗變換當中,一時半刻暫斷為無。如是就可得知,不論見於光明,還是見於黑暗,二者都名為見,如何名為不見?所以,阿難!你今應當知道,見於光明之時,這個心精生見元性,非是所見光明;見於黑暗之時,這個心精生見元性,非是所見黑暗;見於虛空之時,這個心精生見元性,非是所見虛空;見於阻塞之時,這個心精生見元性,非是所見阻塞。(由此就可得知,這個心精生見元性,非是所見之物。)上述四義成就之後,你還應當知道,當你見於所見之時,這種心精生見元性,所產生的上層幻有能見之性,非是處於基礎本覺心精生見元性;那個處於基礎本覺心精生見元性,猶自離開上層幻有能見之性;這種上層幻有能見之性,不能見及那個處於基礎本覺心精生見元性。既然如此,為何還說你的心精生見元性,或是依因依緣所生,或是自然而有,或是因緣和合所生?你們這等聲聞,眼光狹劣,毫無真實認識,不能通達清淨實相。我如今已經教誨你,你就應當善自思惟,不要因為害怕勞累,懈怠通往妙菩提路!”

  阿難對佛說:“世尊!如佛世尊為我等輩,宣說因緣以及自然之理,諸和合相與不和合,心還未能開通,而今又聽您說,雖然見解心精能見之性,還是未能見解心精生見元性,重復增加迷悶。伏願大發慈悲,施展大慧之目,開示我們覺心明淨!”說此話後,悲泣頂禮,承受如來聖旨。

  這時,世尊憐憫阿難,以及一切在會大眾,准備演講大陀羅尼諸三摩提妙修行路。於是告訴阿難說:“你雖然博聞強記,只是增加多聞功夫而已,可是對奢摩他微密觀照,心中還是未能明了。你現在仔細聽,我就為你分別開示,亦讓將來一切有漏之人,獲得無上菩提之果。

  阿難!一切眾生不斷生死輪回世間,都是由於二種顛倒,生妄想分別心,以妄想分別心見虛逐妄,當處發生,當業輪轉。什麼叫做二種顛倒妄見?第一,名為眾生別業妄見(即是眾生由於個別業性,所生顛倒幻有妄想分別知見);第二,名為眾生同分妄見(即是眾生由於共同業性,所生顛倒幻有妄想分別知見)。

  什麼叫做別業妄見?阿難!比如世間之人,眼睛生有翳膜,在夜晚中,見到燈光之外,另外還有一個圓影,五種顏色交錯重疊。你對這種現象,是怎麼看待的?這個夜晚當中,燈火之明所現圓形光影,是客觀燈光所生之色呢?還是主觀眼見所生之色?阿難!這個圓影,若是客觀燈光所生之色,那麼眼睛無有翳膜之人,為何不能同時看見?然而這個圓影,唯獨生有眼翳之人,才能把它看見?若是主觀眼見所生之色,(主觀眼見已經變成該色,)則彼眼翳之人所見圓影,名叫什麼事物?其次,阿難!若是這個圓影,離開此燈,別的事物亦有,那麼觀看旁邊屏帳桌子,應當也有圓影出現。假設離開眼見,別的事物亦有,應該不是眼睛特有觀見作用。既然如此,為什麼還要這樣說,生有眼翳之人,只有他的眼睛,才能看見圓影?所以應當知道,這個圓影之色,實是依附燈光存在;因為眼睛生有翳膜,才能看見這個圓影;這個客觀所見圓影,以及主觀能見作用,兩者都是病變現象;然而那個離開能見所見,獨一知見這種病變現象的幕後者,是無有任何疾病的。終究不應該如此說,這個圓影之色,是燈光之所生,是眼見之所生;於此中又有如是說,這個圓影之色,是非燈事物之所生,是非見事物之所生。比如第二個月亮的形成,它既不是月亮本身之體,也不是月亮直接投射形成的影子。為什麼呢?第二個月亮之所以觀見,是經過捏眼作用才形成。所以一切有智之人,不應該如是說,此捏根元所生第二之月,是本月的本塬之形,非捏眼所幻成之形;是本眼的本塬之見,非捏眼所幻成之見。這裡也是如此,這個圓影,只是因為眼有翳膜所以造成。今不以此為實,還欲名為,這個圓影,是客觀燈光之所生,是主觀眼見之所生。何況還分別說,這個圓影,是非燈客體之所生,是非見主體之所生。

  什麼叫做同分妄見?阿難!這個閻浮提中,除開大海之水,中間平陸有三千州,正中那個大州,東西總括計量,大國家約有二千三百個,其余小州位於諸海島嶼之上,其間或有三百兩百,或一或二,至於三十四十五十。阿難!若復此中有一小州,只有兩個國家,唯有一個國家人民,共同感受惡緣,則彼小州當土眾生,看見一切不祥現象,或者看見兩個太陽,或者看見兩個月亮,其中乃至暈適珮玦,彗孛飛流,負耳虹蜺,如是種種不同惡相。但是只有此國人民才能看見,另外那個國家眾生,不但沒有看見,而且無有聽說。

  阿難!我今現在,就把上述兩種事理,一進一煺,配合闡明。阿難!如彼眾生別業妄見,觀見燈光之中所現圓影,雖然酷似前面境相,然而終究是那個人,眼睛生長翳膜之所造成。這個幻有翳影,即是別業妄見勞相所生,不是燈色之所造生,然而幕後那個見翳影者,終究無有妄見之咎。例如象你今日,用眼觀見山河國土,以及一切眾生形相,都是無始以來,能見翳病之所成就。這個能見翳性,與其相對所見外緣,似乎現於前境,都是元我本覺明心見照元性,發生顛倒能見翳性,依此顛倒能見翳性,所攀緣的幻有翳影。本覺明心見照元性一立知見,立即產生顛倒,立即產生幻有翳影;但是本覺明心見照元性,本能地覺照於能緣所緣,非有翳影勞病;這種能覺所覺,都是本覺明心見照元性,發生顛倒所生翳影勞病;但是本覺明心見照元性,非在或能或所翳影之中。如此這般,才真實見解了那個本覺明心見照元性。既然如此,為何還如是說,依此妄立之覺聞知見,能見於本覺明心見照元性呢?正是由於這個塬因,如今你見到的我的身體,以及你自己的身體,並諸世間十類眾生,都是別業妄見所見翳影,並非那個觀見翳影的幕後者。然而那個幕後者,那個真正的本覺明心見照元性,她的本性,非有翳影病見,故而不能把她之見,名為妄見作用。

  阿難!如彼眾生同分妄見,例彼眾生別業妄見,那個病眼之人,類同那個一國眾生。那人所見圓影,都是因為個業影響,眼睛具有翳病,虛發妄用之所生成;此國眾生,同分妄見所現不祥,都是在共業支配下,由瘴惡性業因之所引起,都是無始以來,依於顛倒妄見之所生成。例如此閻浮提,所具有的三千州中,兼及四大海洋,整個娑婆世界,連同漂泊在其中的十方一切有漏國土,及其此中一切眾生,共同都是覺明無漏妙心,所見聞覺知的虛妄病態攀緣幻影;這些虛妄病態攀緣幻影之間,互相和合起來,妄有出生現象;互相分離開來,妄有死亡現象。若能遠離諸和合緣,及不和合緣,則能滅除諸生死相所起之因,圓滿菩提不生滅性,清淨本心,本覺常住。

  阿難!你先前雖然領悟到,這個本覺妙明心精見照元性,既非因緣所生,又非自然而有,然而還未明白,如是本覺心精見照元性,非是諸緣和合及不和合所生。阿難!我在現今,竟管屢次借用前塵問你(,希望你能透過這些幻有塵相,見到心的真正本塬元性),但是你到如今,還是運用一切世間妄想和合,一切因緣合離生滅之性,而自疑惑證得菩提本心,要依諸緣和合才能生起。(既然如此,我來問你,)那麼你在現今,你的妙淨見元心精,是與光明雜和呢,還是與黑暗雜和?是與虛空雜和呢,還是與阻塞雜和?這個見元心精,若與光明雜和,那麼你來觀察光明現象,正當光明現前之時,何處雜和見元心精?二者見相可以辨別,雜成何等形象?這個見元心精,若非見覺性者,如何見於光明?若即見覺性者,如何見於生見之見?這個見元心精,必其見性圓滿周遍,而無余地,何處雜和光明?若是光明圓滿周遍,不應見到二者雜和之相。這個見元心精,必然異於光明,若是二者雜和,就會喪失見性光明二者名字。若是二者雜和起來,則喪失了光明見性二者名字,可知雜和光明之義,是不對的。那些所余黑暗,通達,及諸群塞,雜和道理都是一樣。再有,阿難!又則你在如今,你的妙淨見元心精,是與光明結合呢,還是與黑暗結合?是與虛空結合呢,還是與阻塞結合?這個見元心精,若與光明結合,至於黑暗之時,光明現相已經消滅,這個見元心精,就不能與黑暗相合;既然她不能與黑暗相合,為何還能見到黑暗?假如看見黑暗之時,不能夠與黑暗相合,那麼她與光明相合之時,同樣應該不能看見光明;既然不能看見光明,為何能與光明相合,了知光明而不了知黑暗?那些所余黑暗,通達,及諸群塞,相合道理都是一樣。”

  阿難對佛說:“世尊!如我思惟,這個妙覺見元心精,她與一切緣塵,以及心念思慮,不能和合嗎?”

  佛說:“你今又說,這個妙覺見元心精,與其他的不能和合。我再問你,這個妙覺見元心精,是不能與光明雜和呢,還是不能與黑暗雜和?是不能與虛空雜和呢,還是不能與阻塞雜和?假如不與光明相和,則此見元心精,與光明之間,必然具有邊界存在。你且仔細觀察,何處才是光明?何處才是見元心精?在這兩者之間,自從何處作為分別界線?阿難!若是光明際中,必定無有見元心精,那麼他們之間,就不相及,自然不知光明之相所在之處;既然如此,那又從何成立界線?那些所余黑暗,通達,及諸群塞,雜和道理都是一樣。又則這個見元心精,是不能與光明結合呢,還是不能與黑暗結合?是不能與虛空結合呢,還是不能與阻塞結合?假使不與光明相合,那麼見元心精和光明之間,其性其相違背乖逆,就象耳朵和光明一樣,全不相關。見且不知明相所在,如何辨別分明,二者相合或不相合之理?那些所余黑暗,通達,及諸群塞,相合道理都是一樣。

  阿難!你還未能明白,一切浮光塵影一切幻化法相,他們當處出生,隨處滅盡,幻妄稱相,究其本原實在自性,真為妙覺光明心體。照此類推下去,乃至五陰、六入,從十二處至十八界,‘因緣和合虛妄有生,因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅去來,本如來藏常住妙明,不動周圓,妙真如性,性真常中,求於去來,迷悟生死,了無所得’。

  阿難!為什麼這樣說,對於五陰法相,從根本上來講,都是如來藏心妙真如性之所顯現?

  阿難!比如有一個人,應用自己清淨眼睛,觀看晴明天空,唯一精虛,迥無所有。其人無緣無故,兩眼一動不動,瞪久發生疲勞,就在虛空之中,另外看見狂花出生,又有其余一切狂亂非常之相。應當知道,色陰也是這樣產生。阿難!這些所有狂花,既不是從空中出來,也不是從眼睛出生。正象這樣,阿難!若其是從空中出來,既然是從空中出來,還應從空進入。如果有出有入,即此天空並非虛空。這個天空,若非虛空,自不容其花相起滅。就象你阿難的身體,不能容納阿難一樣。如果這些狂花,出自兩眼之中,既是從眼出來,還應從眼進入。即此狂花之性,從眼而出之故,當有見者與之同行。若有見者與之同行,出去既然看見狂花及與天空,反旋回來應當見到眼睛。若無見者,出眼既能遮障天空,反旋回來應當遮障眼睛。又則看見狂花之時,眼睛應當無有翳障。如果不是這樣,如何能說晴空迥虛,眼見遙遠,號為清明之眼?所以應當知道,色陰是虛妄幻有的,本非因緣非自然性。

  阿難!例如有一個人,手足安好無損,周身上下調和舒適,忽如忘卻生命存在,性無違順。其人無緣無故,使用左右兩只手掌,放在空中互相摩擦,就在兩只手掌當中,虛妄生發澀滑冷熱,一切幻有感覺之相。應當知道,受陰也是這樣產生。阿難!這些一切幻有觸覺,既不是從空中出來,也不是從手掌出生。正象這樣,阿難!這些觸覺,若是來自虛空,既然能夠感觸手掌,為何不能感觸身體?不應虛空有選擇性,只是跑來觸知手掌。假若這些觸覺,是從手掌出生,應該不會等待兩手相合,互相摩擦之後才能產生。又則因為它從手掌出生,那麼兩手相合之時,此手應知觸覺出來,而當相離之時,應當知道觸覺進入。既然如此,那麼其人臂腕骨髓,也應覺知出入之時,所經歷的蹤跡路線。如果必有這樣一顆覺知之心,知其出去知其進入,自然具有這麼一個事物,他在身中自往自來。既然如此,何必等待兩手相合,互相來回不停摩擦,才能發生觸知反應,定要名為觸覺作用?所以應當知道,受陰是虛妄幻有的,本非因緣非自然性。

  阿難!就象有一個人,聽到他人談說酸梅,口中自然生出涎水;思想踏在懸崖邊上,足心立即感到酸澀。應當知道,想陰也是這樣產生。阿難!正象這樣,其人所生酸涎,不從梅子產生,不從口裡進入。正象這樣,阿難!若是梅子所生,梅子應當自己談說,既然如此,何必等待他人講說呢?若是從口進入,應當此口親自聽到,既然如此,何須等待耳朵來聽?若是獨有耳朵聽說,那麼這個涎水,為何不從耳內流出?思想踏在懸崖邊上,足心就生酸澀反應,其理與此類似。所以應當知道,想陰是虛妄幻有的,本非因緣非自然性。

  阿難!好比一股暴流,波浪一個接著一個,連續不斷,前前後後互不超越。應當知道,行陰也是這樣產生。阿難!正象這樣,這個暴水流動性質,不是因於虛空產生,不是因於此水必然所有,亦非此水自然而有性質,亦非能離虛空水體。正象這樣,阿難!假如這個流動性質,真是因於虛空而生,那麼十方無盡虛空,就會形成無盡流水,如此一來,整個世界,自然都要遭受淹沒。假設這個流動性質,乃是因於此水自身必然所有,那麼,除此所有性質之外,還有一種性質,叫做能有性質,相對於所有性質而必然存在。並且那個能有性質,也應該有自已形相,一目了然擺在眼前,而讓人們看見它的真實面目。(其實這種情況,是根本沒有的。既然如此,那麼,認為這個流動性質,是因此水必然所有,也就是錯誤的。)要是這個流動性質,就是此水自然而有性質,那麼當它停止激蕩,到了澄清之時,這個流動性質,也就隨著蕩然無存;既然它已蕩然無存,那麼這個水體,就會隨同它的消失,而相應地消滅了;既然它已消滅了,那麼此時澄清之相,也就不是水的自體了。設若這個流動性質,能離虛空水體,虛空周遍非有其外,離水之外即無流相。所以應當知道,行陰是虛妄幻有的,本非因緣非自然性。

  阿難!如同有一個人,取來一個頻伽瓶子,塞住它的兩個孔口,裡面裝滿空氣,遠行千裡距離,贈送給另一個國家之人。應當知道,識陰也是這樣產生。阿難!就象這個虛空,既不是從彼方帶來,也不是從此方鑽入。正象這樣,阿難!若是它從彼方攜來,那麼本瓶之中,既然儲存虛空而去,那麼就在原裝空氣之地,也應減少相等空間。如果是從此方跑入,那麼打開它的兩孔,傾倒這個瓶子,應見虛空墜落出來。所以應當知道,識陰是虛妄幻有的,本非因緣非自然性。

  其次,阿難!為什麼這樣說,對於六入法相,從根本上來講,都是如來藏心妙真如性之所顯現?

  阿難!即彼用眼瞪空之人,瞪久發生疲勞,他的眼入效應,及其所生疲勞,同是菩提心精瞪發勞相。因於光明黑暗,這兩種虛妄的色塵,互相交替變化,發生妄見作用,居在根塵之中,吸此色塵表象,叫做能見之性。這種能見之性,離彼光明黑暗二種塵相,畢竟無有固定自體。正象這樣,阿難!應當知道,這個能見之性,不是來自光明黑暗,不是出於眼根,不是生於虛空。為什麼呢?若從光明而來,應當隨著光明消失,隨即消亡無存。如此明去暗來,正當黑暗現前之時,應當不能再見黑暗。設若從黑暗來,應該隨著黑暗消沒,隨從消滅殆盡。如是暗往明回,恰當光明照眼之時,應該無從再見光明。假如他從眼根出生,可是此根,必無光明黑暗儲蓄其中,因此之故,這個見精能見之性,本無固定我性。這個能見之性,若於空中出生,向前能夠看見塵象,那麼當他轉歸之時,應當能夠看見眼根。又則虛空自看自觀,與你眼入又有何關?所以應當知道,眼入是虛妄幻有的,本非因緣非自然性。

  阿難!比如有一個人,使用他的兩個手指,急速塞住兩個耳孔,致使耳根疲勞之故,聽到頭中嗡嗡作聲。他的耳入效應,及其所生疲勞,同是菩提心精瞪發勞相。因於運動靜止,這兩種虛妄的聲塵,互相交替變換,產生妄聽作用,居在根塵之中,吸此聲塵表象,稱為能聞之性。這種能聞之性,離彼運動靜止二種虛妄塵相,畢竟無有固定自體。正象這樣,阿難!應當知道,這個能聞之性,不是來自運動靜止,不是出於耳根,不是生於虛空。為什麼呢?倘若他從靜止而來,而當由靜轉動,成為動相之時,能聞之性也就隨即消滅,應該不能聽到動相。若是他從運動而來,而當由動化靜,變成靜相之時,能聞之性也就隨之消亡,應當無能覺知靜相。假若他從耳根出生,可是耳根之內,必無運動靜止儲備其中,因為這個原故,這個見體能聞之性,本無固定我性。這個能聞之性,若是從空出生,此空既然有聞成性,自然不是真正虛空。又則虛空自聽自聞,與你耳入有何關聯?所以應當知道,耳入是虛妄幻有的,本非因緣非自然性。

  阿難!比如有一個人,急速抽搐其鼻,搐久生成疲勞,就在鼻孔當中,聞有冷氣吸入感觸,因於這種感觸作用,分別通塞虛實,如是乃至諸香臭氣。他的鼻入效應,及其所生疲勞,同是菩提心精瞪發勞相。因於虛通實塞,這兩種虛妄的觸塵,互相交替轉變,產生妄嗅作用,居在根塵之中,吸此香塵表象,名叫能嗅之性。這種能嗅之性,離彼虛通實塞兩種塵相,畢竟無有固定自體。應當知道,這個能嗅之性,不是來自通塞,不是出於鼻根,不是生於虛空。為什麼呢?假若他從虛通而來,當由虛通變為實塞之時,能嗅之性自然斷滅無存;既然他已斷滅無存,為何還知實塞?假如就是因為實塞而有,而當實塞變成虛通之時,能嗅之性也就隨之消滅;既然他已消滅,為何還能分明香臭等等嗅覺?若是他從鼻根產生,可是此根,必無通塞設備其中,由此就可知道,這個能嗅機性,本無固定我性。若其是從虛空出生,即此能嗅之性,自當回嗅你的鼻子。況且虛空自嗅自覺,與你鼻入有何關系?所以應當知道,鼻入是虛妄幻有的,本非因緣非自然性。

  阿難!比如有一個人,伸出自己舌頭,舔拭他的嘴唇,久之使其生勞,其人若有疾病,就有苦澀之味,若是無病之人,微有香甜感覺,由此甜苦二相,顯此舌根機能。舌頭不動之時,清淡之味恆常存在。他的舌入效應,及其所生疲勞,同是菩提心精瞪發勞相。因於甜苦清淡,這兩種虛妄的味塵,互相交變轉化,產生妄嘗作用,居在根塵之中,吸此味塵表象,稱為知味能嘗之性。這種知味能嘗之性,離彼甜苦清淡二種塵相,畢竟無有固定自體。正象這樣,阿難!應當知道,如是嘗苦淡知能嘗之性,不是來自甜苦,不是因於清淡而有,不是出於舌根,不是生於虛空。為什麼呢?這個能嘗之性,設若來自甜苦,而當甜苦轉為清淡之時,能嘗之性也會隨之消滅;既然他已消滅,為何還能感知清淡?假若他是出自清淡,而當清淡化為甜苦之時,能嘗之性也會隨即滅亡;既然他已滅亡,為何還知甜苦二相?若是他從舌根出生,可是舌根內部,必無甜淡及與苦塵先所儲藏,如是則知品味能嘗之性,根本空無我性。若其是從虛空出生,虛空本身自嘗其味,並非你口能知。又則虛空自嘗自覺,和你舌入有何關聯?所以應當知道,舌入是虛妄幻有的,本非因緣非自然性。

  阿難!比如有一個人,一只手是冷的,一只手是熱的。用冷手去接觸熱手,倘若冷手溫度很低,熱手溫度就會隨從下降;要是熱手溫度很高,冷手溫度就會跟著上升。正象這樣,兩手相合之時溫差感受,比兩手分開時更為顯著,彼此之間冷熱交流,所形成的溫差最終定勢,是由接觸時間久暫決定。他的身入效應,及其所生疲勞,同是菩提心精瞪發勞相。因於分離接合,這兩種虛妄的觸塵,互相交變轉換,產生妄觸作用,居在根塵之中,吸此觸塵表象,名叫知覺能感之性。這種知覺能感之性,離彼分離接合,以及違逆順從二種塵相,畢竟無有固定自體。正象這樣,阿難!應當知道,這個能感之性,不是來自分離接合,不是因於違逆順從而有,不是出於身根,不是生於虛空。為什麼呢?假若他是來自接合,而當接合變成分離之時,能感之性就會滅去;既然他已滅去,為何還能感知分離?設若他是來自分離,而當分離轉為接合之時,能感之性同時應當滅亡;既然他已滅亡,為何還能感知接合?另外違逆順從二相,道理也是一樣。假若能感之性,是從身根出生,可是身根之內,必無離合違順四相於中貯存,則知你的身體能感之性,元本空無我性。這個能感之性,必其就是出自虛空,當是虛空自感自覺,與你身入又有何關?所以應當知道,身入是虛妄幻有的,本非因緣非自然性。

  阿難!比如有一個人,勞倦之後就去睡眠,睡熟之後便又醒來,覽受法塵即生記憶,失去記憶是為遺忘,是其心念顛倒現象。這些念念生起、住留、變異、消滅顛倒心念,吸納經驗業性習氣,經過中轉之站,中途回歸,前念後念不相逾越,稱意知根機能。他的意入效應,及其所生疲勞,同是菩提心精瞪發勞相。因於生起消滅,這兩種虛妄的意塵,互相交換轉變,產生妄知作用,集結這些妄知,居在根塵之中,吸撮內在法塵,見聞逆流而上,不能流及性覺源地,叫做能知之性。這種能知之性,離彼睡眠清醒,以及生起消滅二種塵相,畢竟無有固定自體。正象這樣,阿難!應當知道,如是能知之性,不是來自睡眠清醒,不是因於心念生起消滅而有,不是出於意根,不是生於虛空。為什麼呢?若他真是來自清醒,而當清醒轉為睡眠之時,這個能知之性,亦會隨著滅亡;既然他已滅亡,為何還會進入睡眠狀態?假若他是來自睡眠,而當睡眠變為清醒之時,能知之性也會隨之滅掉;既然他已滅掉,為何還能清醒過來?若此能知之性,必是因於意念生起才有,而當意念消滅之後,隨之消亡同於虛無;既然他已消亡無存,那麼,是誰又來領受消滅之相?若其是因意念消滅而有,而當意念生起之後,隨著消亡同於虛無;既然他已消亡殆盡,那麼,是誰又來覺察生起之相?若他是從身根出生,但是睡眠清醒二相,都是憑借身根,才能得以發生,隨從身根之開而醒,隨從身根之合而眠。假如離於開合二體,這個能知之性,也就等於虛空之花,畢竟無有我性。這個能知之性,若是虛空出生,當是虛空自知自覺,跟你意入有何牽連?所以應當知道,意入是虛妄幻有的,本非因緣非自然性。

  再次,阿難!為什麼這樣說,對於十二處法相,從根本上來講,都是如來藏精妙真如性之所顯現?

  阿難!你且觀看這個祗陀樹林,以及其中一切泉池。你的意下如何呢?發生這種情況,是此所見色塵現相,產生眼根能見功能呢,還是你的眼根能見功能,產生色塵現相?阿難!若是眼根能見功能,產生色塵現相,但是這個虛空,並非具有色相,當你看著它時,色相性質應當消亡無存;既然他已消亡淨盡,那就顯發一切色相全都化歸虛無;既然色相已經全滅化歸虛無,那麼,是誰又來發明虛空性質?對於虛空來說,也是這個道理。若是所對色塵現相,產生眼根能見功能,但是這個虛空,並非存在色相,當你看著它時,你的眼根能見功能應當消失滅盡;既然他已全滅同於一切都無,那麼,是誰又來發明虛空色相?所以應當知道,這個能見眼根主體,及其所見色塵客體,二者都無固定處所。這就是說,對於眼處色處來講,二者都是虛妄幻有,本非因緣非自然性。

  阿難!你更聽此祗陀園中,到吃齋時就會擊鼓,到大眾集合時就會撞鐘,鐘鼓激發所出聲音,前前後後相續不斷。你的看法是怎樣的呢?發生這種情況,是聲音來到耳根旁邊呢,還是耳根能聽功能跑到發聲之處?阿難!假若這個聲音,真的來到耳根旁邊,就象我到室羅筏城乞食,那麼在祗陀林裡面,當然就無有我存在於此。要是這個聲音,必定來到阿難耳根之處,那麼目犍連大迦葉等人,應該不會同時都能聽到聲音。何況在裡面的其他一千二百五十比丘,一聽鼓聲擊響,共同來到吃飯之地。若復你的耳根能聽功能,跑到發聲的來源那邊去了,象我乞食歸來,住在祗陀林中,那麼在室羅筏城裡,當然就無有我存在於彼。你一聽到鼓聲,耳根能聽功能已經跑到擊鼓之處,那麼鐘聲一齊發出,應該不會俱時聽到。何況在裡面的其他象馬牛羊,所發出的種種聲響,你就更聽不到了。要是耳根能聽功能,及其所聽聲塵之相,彼此之間互不來往,亦復不能聽到任何聲音。所以應當知道,這個能聽耳根主體,及其所聽聲塵客體,兩者都無固定處所。這就是說,對於耳處聲處來講,二者都是虛妄幻有,本非因緣非自然性。

  阿難!你又嗅此爐中,所燒檀香之氣。如果燃燒一铢,就在室羅筏城四十裡范圍內,同時可以聞到香氣。對此你是怎麼看待呢?這個芬芳四溢香氣,是否生於檀香枯木?是否生於你的鼻根?是否生於虛空之中?阿難!若是這個香氣,就是生於你的鼻根,稱他乃是鼻根所生,既然是從鼻根產生,應當還從鼻根出來,可是鼻子並非檀香,為何鼻中有檀香氣?說你嗅到香氣,應當是從鼻子吸入;若說香氣是從鼻子出來,又說是鼻子嗅到的香氣,兩種說法互相矛盾,就不符合正確義理了。若是這個香氣,本是生於虛空,然此虛空性質恆常存在;既然虛空恆常存在,那麼這個香氣,照樣也應恆常存在;既然香氣恆常存在,何須借助這個爐中,再燒檀香枯木,才能發出香氣,才能嗅到氣味呢?假若這個香氣,生於檀香枯木,那麼這個香氣性質,因為燃燒所以生成煙氣;若是鼻根得以聞到,鼻子內外應當蒙受煙氣籠罩;但是檀香枯木所生香氣,雖然騰空而起,四處飄散,卻不可能傳得太遠;既然沒有傳得很遠,為何方圓四十裡內,都可以嗅到它呢?所以應當知道,這個能嗅鼻根主體,及其所嗅香塵客體,兩者都無固定處所。這就是說,對於鼻處香處來講,二者都是虛妄幻有,本非因緣非自然性。

  阿難!你常在早晨和中午,這二個時間裡,隨同大眾持缽各處乞食,有時遇到酥酪、醍醐,名為上等滋味。你的意見又是如何呢?這個上等妙味,是否生於虛空?是否生於你的舌根?是否生於飯食之中?阿難!假若這個滋味,生於你的舌根,然而在你口中,只有一條舌頭,當你吃著酥酪之時,舌頭已經變成酥酪滋味,若又遇到黑石蜜糖,應該不能改變味覺,而能嘗知甜味;若其不能改變味覺,那就不能叫做味覺作用;設若能夠轉變味覺,可是你的舌頭,非有多個體性,那麼為何多種滋味,一個舌頭就能分明呢?假若這個味覺,生於飯食之中,可是飯食並非有識之物,如何具有自知之明?又則飯食自知自覺,就同他人吃食一樣,與你又有何關,叫做你的味覺作用?假若這個味覺,乃是生於虛空,那你噬咬一下虛空,當知它是什麼味道?如果這個虛空,必定自成鹹味,既然它能鹹你舌頭,同樣也會鹹你臉面,如此一來,則此世界所有人們,全部同於海魚一般,既然時刻受到鹹熏,應該全然不知淡味;既然不能識知淡味,反轉過來也是一樣,也不應當覺知鹹味。如此一來,對於這個舌根來說,那就必然一無所知;既然舌根一無所知,為何能叫舌根味覺作用?所以應當知道,這個能嘗舌根主體,及其所嘗味塵客體,兩者都無固定處所。這就是說,對於舌處味處來講,二者都是虛妄幻有,本非因緣非自然性。

  阿難!你經常在早晨,用手摩擦自己頭部。你的想法又是如何呢?這個摩擦作用所知覺的,誰是能觸主體,誰是所觸客體呢?對於這個觸覺之體,究竟他是在於手上呢,還是在於頭部?若其真的是在手上,頭部應該無有知覺;既然頭部無有知覺,為何能夠成為觸覺作用?設若他是在於頭部,那麼兩手就無用場;既然無所應用兩手,那又憑誰發生觸覺作用?若是這個觸覺,手上頭部各自具有,則你阿難一人,應有兩個身體才對。若頭部知覺和手上知覺,原是同一觸覺所生,那麼你的頭和兩手,當是同一自體性質;如果二者都是同一自體性質,那麼這個觸覺作用,就不能夠得以形成。反轉過來,倘若頭與兩手,不是同一自體性質,就是兩個不同自體性質。假定這種說法能夠成立,那麼這個觸覺作用,到底處在何方?若他在於能觸主體,就不會在所觸客體;若他處在所觸客體,就不會在能觸主體。除此之外,不應這個虛空,與你合成觸覺作用。所以應當知道,這個能觸身根主體,及其所對觸塵客體,兩者都無固定處所。這就是說,對於身處觸處來講,二者都是虛妄幻有,本非因緣非自然性。

  阿難!你經常在意念之中,攀緣外在法塵,形成善、惡、無記三種識別性質,生成思想法則。這個思想法則,是你意根之心所生呢,還是離開意根之心,別有一個方所存在?阿難!假若這個思想法則,就是你的意根之心所生,即此思想法則,並非意根之心所緣對象;既然它非意根所緣對象,為何能把這個思想法則,叫做意根所緣法處?若是這個思想法則,離開意根之心,另有一個方所存在,則此離根法則,所具有的自我性質,是具有知覺呢,還是無有知覺?若其是有知覺作用,那就應叫有知之心,異立於你而能獨自存在,則彼非你意根所緣法塵,如此一來,它就等同他人之心,與你毫不相關。如果不是這樣,若此思想法則,也是你的另一顆心;既然是你自己的心,為何還要更立門戶,與你二相而立,彼此對待存在?若是這個思想法則,所具有的自我性質,並非有所知覺,然而這個法塵,既非色聲香味四塵,亦非離合冷暖觸塵,更非虛空之相;既非如是一切對象,那麼這個法塵,究竟當在何方何處?如今它在色空諸相之中,全都無所表示,不應超乎人間色空之外更有色空。既然這個法塵,在色空諸相中無有自體存在,則彼不為意根之心所緣;既然無有所緣客體,同樣無有能緣主體。既然如此,那麼能緣意根之處,以及所緣法塵之處,又從誰處建立起來?所以應當知道,這個能知意根主體,及其所知法塵客體,兩者都無固定處所。這就是說,對於意處法處來講,二者都是虛妄幻有,本非因緣非自然性。

  復次,阿難!為什麼這樣說,對於十八界法相,從根本上來講,都是如來藏精妙真如性之所顯現?

  阿難!正如你明白的,眼色為緣,產生眼識。對於這個眼識,他是因眼所生,以眼作為界限呢,還是因色所生,以色作為界限?阿難!假若這個眼識,是因於眼而生,那麼當無色空之時,就不存在分別對象;既然無有分別對象,那麼縱然你有眼識,又能把他派上什麼用場?而且你的眼識觀見作用,並非青黃赤白,以及其他所有色相;既然不是有色之相,那就無有任何地方,可以把他表現出來;既然不能把他表現出來,那麼,又從何處分明確定界線?假若這個眼識,是因於色而生,那麼虛空變成無色之時,你的眼識也應隨之消滅;既然他已消滅,為何還能分明這個虛空性質?而當色相變化之時,你也能夠識別它在變遷;要是你的眼識作用,不能隨之而作相應遷變,那麼由色相所生的界限,又從何處建立起來?若是你的眼識作用,能夠隨之而作相應變化,既然彼變此變,二者之間發生同步共變;既然二者之間發生同步共變,那麼由色相所生的界限,也在不斷發生變化;既然它在不斷發生變化,那麼這個所謂界限之相,自然就是虛無。如果這個眼識,不會隨同色相而變,那麼他就保持自身恆定;既然這個眼識,是因於色而生,並且能夠保持自身恆定,那麼,正當有色之相,變為虛空無色之相,即是這個眼識本身,那就不能識知虛空存在。假如這個眼識,兼有兩種來源,是由眼色和合起來,共同來產生的,那麼正當眼色相合之時,即是這個眼識,應從中間分離開來;既然眼識從中分離開來,那麼他的這一半邊,就與眼根相合,屬於有知眼根;他的那一半邊,就與色塵相合,屬於無知色塵。如此一來,一個眼識對象,結果一分為二,就有兩種不同體性;既然他有兩種不同體性,並且各自歸屬一方,那麼三者各有特自性質,自然雜亂無章;既然三者之間雜亂無章,那麼這三者之間的界限,又從哪裡建立起來?所以應當知道,眼色為緣,生眼識界,三者都無固定處所。這就是說,對於眼界色界,和眼識界來講,三者都是虛妄幻有,本非因緣非自然性。

  阿難!又象你明白的,耳聲為緣,產生耳識。對於這個耳識,他是因耳所生,以耳作為界限呢,還是因聲所生,以聲作為界限?阿難!假若他是因耳所生,而當運動靜止二相都不現前,耳根自然不能形成聽覺作用,對於聲音之相必然一無所知;既然對於聲相一無所知,則此聽覺作用尚且不能形成,那麼那個耳識,又是什麼形狀?如果這個耳識,來自耳根能聽功能,然而若是無有運動靜止,這個能聽功能必然不能形成;既然如此,為何還把雜和色觸二塵,這樣一個耳朵對象,可以依它來設立耳識界?既然如此,那麼此耳識界,又從誰處建立起來?若是這個耳識,生於聲音之相,因於聲音而有,那就不關能聽功能之事。但是反轉過來,假設真的無有能聽功能,那就亡失聲相所在。假如承認這個耳識,是從聲音產生,承認這個聲音,被人能聽功能聽到,因而具有聲音之相,照此類推下去,那麼這個能聽功能,同樣也應聽到耳識;如果這個能聽功能,不能聽到耳識,那就不可能成立耳識界;如果這個能聽功能,能夠聽到耳識,那麼這個耳識,自然等同聲音塵相。如果這個耳識,已被能聽功能聽到,那麼,是誰又能知此能聽功能?要是無有這樣一個對象,能夠了知能聽功能,那麼世間所有一切眾生,終究如同石頭草木一般,並無任何覺知性能。不應這個聲塵,和合人的能聽功能,雜成一個中間界限。即使二者能夠雜和成界,可是對於此界,也是無有固定中位存在;既然界無中間位置,那麼耳根內外之相,又從何處建立起來?所以應當知道,耳聲為緣,生耳識界,三者都無固定處所。這就是說,對於耳界聲界,和耳識界來講,三者都是虛妄幻有,本非因緣非自然性。

  阿難!又象你明白的,鼻香為緣,產生鼻識。對於這個鼻識,他是因鼻所生,以鼻作為界限呢,還是因香所生,以香作為界限?阿難!倘若他是因鼻所生,那麼在你心中,把什麼作為鼻呢?是取肉質雙爪之相呢,還是取自動搖嗅知功能?設如取法肉形之相,可是這個肉質色體,乃是身體之一部份;既然它是身體之一部份,那麼它的嗅覺作用,等於身體觸覺作用;既然嗅覺等於觸覺,那麼這個肉質色體,也就應當歸屬身根,而不應當歸屬鼻根。如果把此所觸肉體,當作是鼻,那麼這個肉鼻之體,應當屬於外在塵相;既然這個鼻子,尚且無以名狀,又從哪裡成立界線?設若把此嗅知功能,視為你的鼻子,那麼在你心中,以什麼作為知覺作用?若把肉體之知,當成知覺作用,那麼這個知覺,等於身體觸覺作用;既然這個知覺等於觸覺,自然不是鼻子嗅覺作用。若把虛空之知,當作知覺作用,當是虛空自知自覺,那麼你的肉質鼻體,自然應當無有知覺作用。假設這個說法能夠成立,那就應當虛空是你,並且你的身體無有知覺,如此一來,則知今日阿難應不存在。若把香氣之知,視為知覺作用,則此知覺自然屬於香氣,與你又有什麼關系?若是香臭二氣,必然生於你的鼻子,那麼所謂香臭流動之氣,自然不是生自伊蘭及與檀香。但是,假如伊蘭檀香之氣,不自來到你的面前,你嗅一嗅自己鼻子,它是香的呢,還是臭的?是香的就不是臭的,是臭的就不是香的。假如香臭兩種氣息,你都能夠聞到,那麼你這一人,應該具有兩個鼻子,對我詢問道理,就有兩個阿難。既然具有兩個阿難,那麼,哪個才是你的真體?假若鼻子必定只是一個體性,那麼所聞香臭之氣,也就無有二性分別,臭的既是香的,香的亦是臭的,如此一來,二種性質分別就不具有;既然香臭性質無以分辨,那麼這個所說界限,又從誰處建立起來?假若這個鼻識,是因於香而生,是因於香而有,這個道理,就象眼睛一樣,雖然具有眼識作用,但是不能回轉過來看見自己。這裡也是一樣,如果這個鼻識,真的是因於香才有,應當不能知道香氣存在。要是能知香氣存在,那麼這個鼻識,絕對不是香氣所生。既然不能知道香氣存在,那就無有鼻識作用。可是對於香氣來說,一旦離開鼻識作用,就根本不存在了。既然連此香氣都不存在,那麼彼香識界,又從何處建立起來?既然鼻識不能知道香氣存在與否,那麼所謂因於香氣,而建立香識界,就不能成立了。這個鼻根能嗅功能,既然無有中間位置,那麼所謂內外關系,自然也就不能成立。既然內外中間無處可得,那麼彼諸能嗅功能,畢竟屬於虛妄之相。所以應當知道,鼻香為緣,生鼻識界,三者都無固定處所。這就是說,對於鼻界香界,和鼻識界來講,三者都是虛妄幻有,本非因緣非自然性。

  阿難!又象你明白的,舌味為緣,產生舌識。對於這個舌識,他是因舌所生,以舌作為界限呢,還是因味所生,以味作為界限?阿難!假若這個舌識,是因於舌所生,那麼世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂,如此等等事物,全都無有各自味道。若是離開這些味物,你自己嘗一下舌頭,它是甜的呢,還是苦的?假若舌頭是苦性的,那麼,那個嘗舌味的幕後對象,又是何者?倘若你的舌頭,不能自嘗本身滋味,那麼,那個能知覺味性的幕後對象,又是何者?如果舌頭本身非有苦感性能,苦味自然無從生起。既然味性無從發生,又如何去成立界限?假如這個覺識,是因於味而生,那麼,該識自己就是味覺,那他就同舌根一樣,應當不能自嘗自知;既然此識無有自知之明,又怎麼能分別這是此味,而不是彼味?況且一切味性,不是一物所生;味性既是多物所生,此識也應具有多個自體。識體若是只有一個,並且必定是從滋味產生,那麼,鹹淡甘辛等等物味,它們互相和合起來,所生一切味覺作用,這些所有互相變異對象,那就同是一種味道,那就應當無分無別;既然各種物味無可分別,那麼這個味覺作用,就不能把他叫做識;既然這個識的概念都不成立,那麼,又怎能把他叫做舌識界,或味識界呢?不應這個虛空,產生你的心識分別作用。即使這個舌根,能夠和合味塵,產生味識作用,可是這個味識,也能不斷發生變化轉移,其中元本無有我性。既然味識元無我性,所謂界限又怎麼能產生起來?所以應當知道,舌味為緣,生舌識界,三者都無固定處所。這就是說,對於舌界味界,和舌識界來講,三者都是虛妄幻有,本非因緣非自然性。

  阿難!又象你明白的,身觸為緣,產生身識。對於這個身識,他是因身所生,以身作為界限呢,還是因觸所生,以觸作為界限?阿難!假若這個身識,是因於身而生,一旦無有接合分離,這兩種觸緣存在時,這個肉質身體,又怎麼能夠產生識呢?又若這個身識,是因於觸而生,若必無有你的身根,試問,有誰能夠不依身體,而能知合知離?阿難!物質無有觸知作用,你的身體有知存在;既然身體有知存在,那就具有觸覺作用;並且知道身體存在,就是因為具有觸覺作用;知道觸覺作用,就是因為具有身體存在。由此就可明白,身體觸覺之間,是不能分割開來的。可是這個觸覺作用,並非就是肉體本身;這個肉質身體,並非就是觸覺作用本身。由此就可明白,身體觸覺之間,又是不相同的。如是就可知道,身體觸覺兩個對象,元本無有固定處所。要是這個觸覺作用,與此身體相合為一,那麼所成結果,就是只有身體性質存在,觸覺作用當然消滅無存;若是觸覺作用,與此身體相離為二,那麼這個觸覺作用,就是前緣色空等相。據此就可知道,對於觸覺來說,居在身體之內,或者位於身體之外,都不能夠成立;既然內外都不成立,中間從何建立起來?既然中間相位不能建立,那麼內外二相,自然也就空無我性;既然內外性空,那麼你的身識之生,又從何處建立界限?所以應當知道,身觸為緣,生身識界,三者都無固定處所。這就是說,對於身界觸界,和身識界來講,三者都是虛妄幻有,本非因緣非自然性。

  阿難!又象你明白的,意法為緣,產生意識。對於這個意識(也就是指意識之心),他是因於主觀意念所生,就以主觀意念作為界限呢,還是因於客觀對法所生,就以客觀對法作為界限?阿難!假若這個意識之心,就是因於主觀意念而生,那麼在你意念當中,必有另外一個有所思者,發現表明你的這個意態想法。若是無有前緣法塵,你的這個意念,當然也就無緣可生;但是一旦離開一切外緣,你的這個意念,自然也就無形無狀,根本無法捉摸;既然意念捉摸不定,即使你有意識之心,又有什麼用處?又則你的意識之心,和其他的一切能思量者,以及可了別性,如此三者之間,意義是相同的呢,還是相異?如果他們意義相同,那麼這個意識之心,和能思量者及可了別性,都是同一意念性質;既然他們彼此相同(拿現在的話來講,本來就是概念間的重合關系),為什麼能夠這樣說,這個意識之心,是由主觀意念所生?若是前述三者意義相異,與意念不相同,應當無所識別;若此意識之心一無所識,本身無有識別作用,為什麼還能說,他就是具有識別作用的意念所生?若是這個意識之心,本來有所識別,本身具有識別作用,那麼,應當怎樣識別這個意念?既然同義與異義二性都無以成立,那麼,這個界又如何建立起來?設若這個意識之心,就是因於客觀對法而生,可是世間一切客觀對法,不能離開五種塵相,你看色法、聲法、香法、味法以及觸法,各自相狀分明,一一對應眼根、耳根、鼻根、舌根以及身根如是五根,並非為意根所攝屬。如果你的意識之心,決定依於客觀對法而生,如今你來仔細觀察,那反映法塵之心法,到底具有什麼相狀?一旦離開色空、動靜、通塞、恬變、生滅,超越這些所有一切變化塵相,而去尋求那個攀緣心法,終歸一無所得。那個似心之法虛妄生起,則有色空等等諸法幻有產生;那個似心之法一旦消滅,所有色空等等諸法隨之消滅。其然之所以然既不存在,那個依靠所以然而產生之識,又是作何形相?既然彼識無有特定相狀,那麼,此界又從何處建立起來?所以應當知道,意法為緣,生意識界,三者都無固定處所。這就是說,對於意界法界,和意識界來講,三者都是虛妄幻有,本非因緣非自然性。

  阿難對佛說:“世尊!如來常講因緣和合道理,您說世間一切種種變化,都是因為四大種性和合起來,才能發生顯現出來。既然如此,為何如來這時,將此因緣生法之理,以及自然法則之理,二者全部排除擯棄?現在的我,實在不知其中道理,它的究竟歸屬之地。希望大發慈悲,垂以哀憫,開示眾生中道了義至理,無諸世間戲論說法。”

  這時世尊,告阿難說:“你在先前,厭離聲聞緣覺這些小乘有漏之法,發心勤求無上菩提之理,故而我在今時,為你開示佛法第一義谛。如何現在的你,又去攪在世間戲論圈裡,把妄想所生的因緣法則,拿來自相纏繞,而作繭自縛呢?你雖然博學多聞,如同一個只會高談闊論藥性之人,正當真藥擺在眼前,反而不能加以分別,如來才說真是可憐。你現在仔細聽,我當為你分別開示,亦令當來修大乘者,通達一真清淨實相。”阿難默然無言,恭承佛陀聖旨。

  “阿難!正如你所說的,四大種性和合起來,發明世間種種變化現象。阿難!若是那些各大種性,自身體質並非和合而成,就不能與其他各大種性互相雜和。猶如這個虛空,不能和合一切色塵。假若四大種性之間,真的能夠互相和合,它們就能同於變化,始終相成,生滅相續,生而復死,死而復生,生生死死,死死生生,不斷循環下去,如同火輪旋轉不停,未有休息一樣。阿難!這個道理,又象水變成冰,冰變成水一樣。

  你來觀察地大種性,粗重便為大地,直接分析下去,細小便是微塵,微塵連分七次之後,一直分析到達極微色子,極微色子又連分七次後,就分析到鄰虛色子。這個鄰虛色子,就是色與空之間邊際相。更進一步分析鄰虛色子,即成實際虛空性質。阿難!若是這個鄰虛色子,分析成為虛空,分析至此,你就應當知道,正是這個虛空,從中產生色相出來。你現在這樣問:四大種性怎樣和合起來,才能出生世間各種變化現象?你且觀察一下,其中一個鄰虛色子,是用幾個虛空和合而有?不應鄰虛色子之間自相和合,合成一個新的鄰虛色子。又則這個鄰虛色子,要是析有入空,那麼,要用幾個色相,才能合成虛空?若色與色相合之時,所合成之色相並非虛空;若空與空相合之時,所合成之虛空並非色相。對於色相還可進行分析,然而對於這個虛空,人們又怎樣分析它,使之互相和合起來?‘汝元不知如來藏中,性色真空,性空真色,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量,循業發現。’(此述簡明,現依其義擴展而解,因有自作成分,懼非佛意,故單立而述之,以後有類似者,亦同此法,不更說明。諸有智者請自立思惟。解說:你元本不知道,因為在第一義心自性本體能力元,在這個萬法如來藏心內因性能中,本自具有生顯色塵性相本原種子,所以能夠和合物質外緣,隨順外緣虛偽應變,生起‘我發此能’的效應性作用,顯現外在色塵法相。但是本原種子生顯性能之有,她的實際性質,是空無定性的,是根本無固執性的。這種潛在心性顯色精元,她們清淨本然,周遍法界本際,隨順眾生妄想空轉變心功能,發明應和所知數量,依循業力有為激發作用顯現出來。)世間眾生無有真知實見,把他惑為因緣所生,或者自然而有,都是識心分別計度,只要具有文字言說,都無真實意義。

  阿難!對於火大種性來說,也是無有自我固定不變性質,只是寄於諸緣和合,顯現生發出來而已。你去觀看城中那些未食之家,准備炊飯之時,一手拿著鏡子,一手拿著艾草,在太陽光照前引火。阿難!所謂和合之義,象我與你之間,及與其他一千二百五十比丘,如今合為一個群體,這個群體雖然只是一個,可是尋求各人根本情況,都各自有身體存在,都各自有不同名字,都各自有所生氏族來源。象捨利弗,乃是婆羅門種;優樓頻螺,乃是迦葉波種;乃至象你阿難,是瞿昙種。阿難!假若這個火性,真是因為和合而有,人們用手把執鏡子,就在日前求火,對於此火來說,是從鏡子中生出來的嗎?是從艾草中生出來的嗎?是從太陽那裡跑過來的嗎?阿難!假若此火來自太陽,是它自己跑來燒你手中艾草,既然如此,那麼此火所經林木,也應全部受到焚燒才對。若火是從鏡中出生,自然從鏡子中產生出來燃燒艾草,那麼這個鏡子,為何不能自己熔化自己?並且你那執鏡之手,尚且無有一絲熱感,這就說明,此火不是手的熱能傳至鏡子,再從鏡子中產生火出來。既然如此,此手怎麼能使鏡子融解,而使鏡子受到熱力催化,從鏡子中產生火光出來呢?若是此火生於艾草,那又何須借助鏡子,把它對著太陽,光明互相連接,然後火才產生出來呢?你再仔細觀察,這個引火鏡子,只是憑手拿著,太陽從天而起,艾草本是土地生長,他們全部不是火的來源。既然如此,這個火的性質,到底是從何方游歷到此?太陽鏡子遠遠相隔,非和非合,不應火光無因而生,自然而有。‘汝猶不知如來藏中,性火真空,性空真火,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量。阿難!當知世人一處執鏡,一處火生,遍法界執,滿世間起,起遍世間,寧有方所?循業發現。’(解說:你還不能知道,因為在第一義心自性本體能力元,在這個萬法如來藏心內因性能中,本自具有生顯火塵性相本原種子,所以能夠和合物質外緣,隨順外緣虛偽應變,生起‘我發此能’的效應性作用,顯現外在火大法相。但是本原種子生顯性能之有,她的實際性質,是空無定性的,是根本無固執性的。這種潛在心性顯火精元,她們清淨本然,周遍法界本際,隨順眾生妄想空轉變心功能,發明應和所知數量。阿難!應當知道,世人一處執鏡,一處火生,遍法界執,滿法界起,起遍無邊無際法界,哪有什麼固定處所?他們只是依循業力有為激發作用顯現出來。)世間眾生無有真知實見,把他惑為因緣所生,或者自然而有,都是識心分別計度,只要具有言說,都無真實意義。

  阿難!這個水大種性,自我性質不能固定,日夜流動不息,無有恆靜之時。如室羅筏城裡,迦毗羅仙、斫迦羅仙,以及缽頭摩诃薩多等人,這些大魔幻師,求取月亮之水,用來調和幻藥。象這些魔幻師,就在月白如晝之夜,一手拿著盤子,一手拿著珠子,對著月光承接所生流水。對於這些流水來說,是從珠中出來呢?還是空中自有呢?還是從月亮裡產生出來呢?阿難!假若它是來自月亮,尚且能在高高遙遠天空,使珠生出水來,那麼它經歷的所有林木,也都應當吐水而流。既然如此,何必手裡拿著珠子,把它對著月光,然後盤子才能接到此水呢?假如林木不曾吐流,那就足以證明,此水不是從月而降。若它是從珠子出生,那麼這個珠子內部,自然應當經常流出水來,既然如此,何必等待月明之夜,承受月亮光明之後,才能產生出來呢?若是此水從空而生,虛空性質漫無邊際,此水也應無涯無際,如此一來,從人間到天上,全部都要受到淹沒;既然如此,為何又有水陸天空等等存在?你再進一步地仔細審察,月亮本身從天升起,珠子是用人手把持,接水盤子本人承設,他們都非水性來源。既然如此,那麼,此水究竟是從何方流注到此?月亮珠子之間相隔甚遠,非和非合,不應此水無因而生,自然而有。‘汝尚不知如來藏中,性水真空,性空真水,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量。一處執珠,一處水出,遍法界執,滿法界生,生滿世間,寧有方所?循業發現。’(解說:你尚且不知道,因為在第一義心自性本體能力元,在這個萬法如來藏心內因性能中,本自具有生顯水塵性相本原種子,所以能夠和合物質外緣,隨順外緣虛偽應變,生起‘我發此能’的效應性作用,顯現外在水大法相。但是本原種子生顯性能之有,她的實際性質,是空無定性的,是根本無固執性的。這種潛在心性顯水精元,她們清淨本然,周遍法界本際,隨順眾生妄想空轉變心功能,發明應和所知數量。阿難!應當知道,世人一處執珠,一處水出,遍法界執,滿法界生,生滿世間,哪有什麼固定方所?他們只是依循業力有為激發作用顯現出來。)世間眾生無有真知實見,把他惑為因緣所生,或者自然而有,都是識心分別計度,只要具有言說,都無真實意義。

  阿難!這個風大種性,無有固定自體,時動時靜經常改變,無有恆常定態情況。你常整理衣服進入大眾之中,袈裟衣角碰到旁人,就有微風發出,飄拂他人臉面。對於此之風體,它是出於袈裟衣角呢?還是發於虛空呢?還是生於旁人臉面呢?阿難!此風若是出自袈裟衣角,你乃穿著披風之衣,那件衣服不斷飛搖,應當飛離你的身體。我今現在,正在說法,在大眾中垂著衣服,你來看看我的衣服,風體處在什麼地方?不應衣中具有藏風之地。若是此風生自虛空,可是你的衣服並未飄動,那麼,是什麼原因沒有吹到它呢?並且虛空性質恆常存在,此風也應恆常生起,假若風平無風之時,這個虛空亦當消滅無存。風止風滅尚可被人知見,可是虛空消滅之後,它又是何形狀?若它真的有生有滅,自然不應名為虛空;既然把它名為虛空,為何其中還有風吹出來?若是這個風體,生自被拂之人臉面,是從他的臉面發出,那就應當飄到你的身上。但是你自己在整理衣服,為何風又倒轉過去,反而吹到他人面上?你再認真詳審,仔細觀察,整衣是你自己,臉面屬於他人,虛空寂然不動,不會參與流動,都不應是風的來源;既然如此,那麼此風,究竟是從何方鼓動到此?風大虛空之間性質相隔,非和非合,不應這個風性,它會無因而生,自然而有。‘你宛不知如來藏中,性風真空,性空真風,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量。阿難!如你一人微動服衣,有微風出,遍法界拂,滿國土生,周遍世間,寧有方所?循業發現。’(解說:你確實不知道,因為在第一義心自性本體能力元,在這個萬法如來藏心內因性能中,本自具有生顯風塵性相本原種子,所以能夠和合物質外緣,隨順外緣虛偽應變,生起‘我發此能’的效應性作用,顯現外在風大法相。但是本原種子生顯性能之有,她的實際性質,是空無定性的,是根本無固執性的。這種潛在心性顯風精元,她們清淨本然,周遍法界本際,隨順眾生妄想空轉變心功能,發明應和所知數量。阿難!象你一人微動衣服,就有微風出生,如果遍法界拂,那就滿法界生,周遍法界本際,哪有什麼固定方所?他們只是依循業力有為激發作用顯現出來。)世間眾生無有真知實見,把他惑為因緣所生,或者自然而有,都是識心分別計度,只要具有言說,都無真實意義。

  阿難!這個空大種性,無有固定形狀,只是憑借色像相對襯托,它才能夠顯發出來。如室羅城距河遠處,諸剎利種及婆羅門、毗捨、首陀,和頗羅墮、旃陀羅等,在此新建房屋,安居於此,鑿井求取淨水。他們出土一尺,在地之中就有一尺虛空,如是乃至出土一丈,中間還得一丈虛空,隨著出土數量多少,就有相應深淺虛空出現。對於這個虛空,它是因於土出所出呢?還是因於打鑿所有呢?還是無因自生出來呢?阿難!假若這個空間,真是無因自生出來,那麼未有鑿土之前,為何沒有無礙虛空存在?未鑿土時,只見這片廣闊堅實大地,由近及遠無有通達現象。假若這個虛空,是因土出而出,那麼土出之時,就應看見虛空進入;若是土先出來,而無虛空進入,為什麼可以這樣說,虛空就是因為土出而出呢?若是虛空無出無入,則應虛空泥土之間,元本無有相異性質;既然兩者無有相異性質,那麼就是相同性質;既然兩者性質相同,那麼當土出來之時,虛空何不跟著出來?設若這個虛空,是因打鑿而出,那就應該鑿出虛空,而不應當鑿出泥土。假如虛空不因鑿出,打鑿只是掘出土來,既然如此,為何又能看見虛空現形出來?你再認認真真,仔細觀察,微密審視,打鑿工具由人拿著,隨手上下不停運轉,泥土因於地移而移,那麼如是虛空,究竟是因何所而出呢?打鑿工具是實性的,天空是虛性的,二者不能互換使用,非和非合,不應這個虛空,它是無因而生,自然而有。‘若此虛空性圓周遍,本不動搖,當知現前地水火風,均名五大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難!汝心昏迷,不悟四大元如來藏。當觀虛空,為出為入?為非出入?汝全不知如來藏中,性覺真空,性空真覺,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量。阿難!如一井空,空生一井,十方虛空亦復如是,圓滿十方,寧有方所?循業發現。’(解說:假若這個虛空,性質圓滿周遍,本自不搖不動,當知它與現前地水火風,均名五大種類,他們本性真存實在,相涉相入,重合疊加,圓融無礙,重重無盡,歸根到底,都是在唯一本體自性真空能力元,在這個萬性如來藏心中,同時並存的多樣化顯現性能,元本無生無滅。阿難!你的心裡昏暗迷惑,不能悟解四大種類,他們內在本元,都是在唯一本體自性真空能力源,在這個萬性如來藏心內因性能中,所外化顯發出來的幻有法相。你當觀察這個虛空,他是出來呢?還是進入呢?還是不出不入呢?你全然不知道,因為在第一義心自性本體能力源,在這個萬有如來藏心內在真空精元中,本自具有生顯空塵性相本原覺昧種子,所以能夠和合物質外緣,隨順外緣虛假應變,生起‘我發此昧’的效應性作用,顯現外在空大法相。但是本原種子覺昧生顯性能之有,她的實際性質,是空無我性的,是根本無固定性的。這種潛在心體顯空覺昧精元,她們清淨本然,周遍法界本際,隨順眾生妄想空轉變識功能,發明應和所知數量。阿難!就象這個一井空間,由此空間能生一井,十方虛空也是這樣,圓滿十方無盡虛空,哪有什麼固定地方?他們只是依循業力有為激發作用顯現出來。)世間眾生無有真知實見,把他惑為因緣所生,或者自然而有,都是識心分別計度,只要具有言說,都無真實意義。

  阿難!這個見大種性,也無固定知性,只是因於色空相對顯發而有。象你如今在祗陀林,早上太陽照耀,只見一片光明;傍晚夕陽下山,又見一片昏暗。假如是在半夜,月亮雪白則有光明,月亮全黯復又黑暗。對此明暗等等現象,因於見覺而作分析。這個發出能見功能潛在見基精元,他與光明黑暗,乃至龐大虛空,他們幾者之間,究竟本是同一體性呢,還是並非同一體性?或者是相同的呢,或者並非是相同的?或者是相異的呢,或者並非是相異的?阿難!若此發出能見功能潛在見基精元,與明與暗及與虛空,原本就是同一體性,那麼,此光明和黑暗之間,二體之間互相交替滅亡,正當黑暗現前之時,就無光明存在;正當光明現前之時,就無黑暗存在。若此發出能見功能潛在見基精元,能與黑暗同化成為一體,當黑暗轉變為光明之時,這個發出能見功能潛在見基精元,也會隨之消亡;若此發出能見功能潛在見基精元,必定是與光明同化,結果融合成為一體,當光明轉變為黑暗之時,這個發出能見功能潛在見基精元,也會隨之消滅;既然他已消滅,為何還能看見光明或者黑暗呢?光明及與黑暗現象,二者之間有生有滅,並且互相差別懸殊,然而發出能見功能那個潛在見基精元,元本無生無滅;如此互相比較,就知他們本性不和;既然他們本性不和,為何還能互相同化,成為一個同一自體呢?若此發出能見功能潛在見基精元,與明與暗並非一體,那你離開明暗及與虛空,分析尋找那個幕後生見對象潛在見基精元,到底他是作何形相?一旦離明離暗及離虛空,那個幕後生見主人潛在見基精元,就同龜毛兔角一樣,根本就不存在。既然此明此暗及與虛空,三個對象之間,互相異立而不相同,那又依從何者發出能見功能?光明黑暗互相違背,則此發出能見功能潛在見基精元,怎麼能夠與之同化成為一體?要是離開明暗虛空,這個發出能見功能潛在見基精元,也就斷滅無存,虛化成為絕對空無;既然如此,則此發出能見功能潛在見基精元,又怎麼能夠與之異化而獨自存立?若是強行分開虛空分開能見功能之性,可是二者之間,本來無有邊畔存在;既然無有邊畔存在,為何說他們不相同呢?看見光明看見黑暗,以及看見光明變為黑暗,看見黑暗變成光明,在這幾種情況當中,這個能見功能之性,並沒有隨之而遷改一絲半毫;既然如此,為何說他們不相異呢?你再仔細觀察,詳細分析,微細審察考慮,明從太陽而來,暗隨黑月而生,通屬虛空而有,塞歸大地而存,所有這些表面現象,都能各自回歸本所來源,全都不是那個發出能見功能潛在見精基元;既然如此,那麼這個能見功能,到底他是從何而出?視覺作用具有知性,虛空現相具有頑性,二者之間非和非合,不應這個見精基元,他是無所從來,自然而出。‘若見聞知,性圓周遍,本不動搖,當知無邊不動虛空,並其動搖地水火風,均名六大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難!汝性沉淪,不悟汝之見聞覺知,本如來藏。你當觀此見聞覺知,為生為滅?為同為異?為非生滅?為非同異?汝曾不知如來藏中,性見覺明,覺精明見,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量。如一見根,見周法界,聽、嗅、嘗、觸、覺觸、覺知,妙德瑩然,遍周法界,圓滿十虛,寧有方所?循業發現。’(若是見聞覺知功能,內在本性圓滿周遍,本來不動不搖,當知他與無邊不動虛空,並其動搖地水火風,均名六大種類,他們本身體性真存實在,相涉相入,重合疊加,圓融無礙,重重無盡,歸根到底,都是在唯一本體自性真空能力元,在這個萬性如來藏心中,同時並存的多樣化顯現性能,元本無生無滅。阿難!你的心性沉淪,不能悟解你的見聞覺知功能,他們共同潛在本性,歸根到底,都是在唯一本體自性真空能力源,在這個萬性如來藏心內在真空精元中,所外化顯發出來的幻有法相。你當觀此見聞覺知功能,他們為生為滅?為同為異?為非生滅?為非同異?你簡直不能知道,因為在第一義心自性本體能力源,在這個萬有如來藏性內在真空精元中,本自具有生顯色空性相本原覺視種子,所以能夠和合物質外緣,隨順外緣虛假應變,生起‘我發此視’的效應性作用,顯現外在色空法相。但是本原種子覺視生顯性能之有,她的實際性質,是空無我性的,是根本無固定性的。這種潛在心體顯見覺視精元,她們清淨本然,周遍法界本際,隨順眾生妄想空轉變識功能,發明應和所知數量。阿難!如一潛在生見勝義眼根,周遍法界之故,當知潛在生聽勝義耳根,生嗅勝義鼻根,生嘗勝義舌根,生感勝義身根,生知勝義意根,也是遍滿法界。由因潛在勝義六根遍滿無邊法界之故,當知潛在見覺基本精元,聽覺基本精元,嗅覺基本精元,嘗覺基本精元,感覺基本精元,知覺基本精元,也是同樣遍滿周布法界。如是覺明勝義諸根及與覺知基本精元,他們妙德瑩然,玲珑剔透,遍滿周布法界本際,圓滿十方無盡虛空,哪有什麼固定地方?他們只是依循眾生業力有為激發作用顯現出來。)世間眾生無有真知實見,把他惑為因緣所生,或者自然而有,都是識心分別計度,只要具有言說,都無真實意義。

  阿難!這個識大種性,也無什麼固定來源,只是因於相對浮面六根六塵,虛妄幻有產生出來。現在,你來遍觀此會聖眾,用目依次歷視,只象在明鏡中作出無別分析。你在所識對象之中,依次標明指示,此是文殊,此富樓那,此目犍連,此須菩提,此捨利弗。這個了知能識功能,他是生於視覺作用呢?還是生於所見色相呢?還是生於虛空之中呢?還是無所以然,自己突然產生而出呢?阿難!假若你的能識功能之性,生於見覺作用之中,若無光明黑暗,及與色相虛空,四種必無,元本無有見覺作用;既然見覺作用尚且是無,那麼,又從何處發出能識功能?假如你的能識功能之性,生於色相之中,不從見覺作用產生,若此看法能夠成立,既然不能看見光明,並且不能看見黑暗,如此明相暗相都不能見,即是無有色空諸相,既然彼相尚且是無,那麼這個能識功能之性,又從何處發生起來?若此能識功能之性,生於虛空之中,並非生於色相,並非生於見覺作用;但是,假若無有視覺作用,那就無能作出分別辨析;既然如此,自然不能知道明暗色空等等諸相。若此能見功能之性,並非生於色相,可是,一旦沒有色相,那就消滅所攀外緣,如此一來,這個所謂見聞覺知,全部無處安身立名。處在上述二非情況之中,也就可以知道,若說能識功能之性,生於虛空之中,就等於說,他是生於虛無之中。若說能識功能之性,不是生於虛無空相之中,而是生於實有虛空之中,可是這個實有虛空,並不同於一般物類,彼此可以分明開來;既然如此,那麼,即使發出你的能識功能之性,又能作出什麼分別作用?假若能識功能之性,他是無所以然,突然自生出來;既然如此,為何不在太陽當空之時,突然升起一輪明月,把它分明識別出來呢?你更詳細審察,微細詳審,見覺作用托付你的眼睛,向外觀察前面境象,可以看見實體形狀,就成為有;不能看見實體形相,就變成無;既然這個見覺作用,如此有無互變,變化遷改不定,那麼,他究竟是因於什麼產生而出?能識功能性自搖動,見覺作用性自澄靜,二者之間非和非合,聞聽覺知作用也是如此。不應這個能識功能識緣之性,他是無因從來,自然而出。‘若此識心本無所從,當知了別見聞覺知,圓滿湛然,性非從所,兼彼虛空地水火風,均名七大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難,汝心粗浮,不悟見聞發明了知,本如來藏。汝應觀此六處識心,為同為異?為空為有?為非同異?為非空有?汝元不知如來藏中,性識明知,覺明真識,妙覺湛然,遍周法界,含吐十虛,寧有方所?循業發現。’(解說:若是這個能識功能之性,本自無所從來,無所從去,照此類推下去,當知了別見聞覺知作用,他們內在本性,也是圓滿湛然,本身體性並非有所從來,有所歸去,加上虛空地水火風,一起名叫七大種類,他們本性真存實在,相涉相入,重合疊加,圓融無礙,重重無盡,歸根到底,都是在唯一本體自性真空能力元,在這個萬性如來藏心中,同時並存的多樣化顯現性能,元本無生無滅。阿難!你的心意粗浮,不能悟解你的見聞覺知功能,他們共同潛在本性,歸根到底,都是在唯一本體自性真空能力源,在這個萬性如來藏心內在真空精元之中,所外化顯發出來的幻有法相。你應觀此六處識心之性,他們為同為異?為空為有?為非同異?為非空有?你元本不知道,因為在第一義心自性本體能力源,在這個萬有如來藏性內在真空精元之中,本自具有生顯六處識心本原覺識種子,所以能夠和合物質外緣,隨順外緣虛假應變,生起‘我發此識’的效應性作用,顯現外在六處識心法相。但是本原種子覺識生顯性能之有,她的實際性質,是空無定性的,是根本無固執性的。這種潛在心體顯識覺知精元,他們妙覺湛然,周遍法界本際,含吐十方虛空,隨順眾生妄想空轉變識功能,發明應和所知數量,哪有什麼固定地方呢?他們只是依循業力有為激發作用顯現出來。)世間眾生無有真知實見,把他惑為因緣所生,或者自然而有,都是識心分別計度,只要具有言說,都無真實意義。”

  這時,阿難及諸大眾,蒙佛微妙開示,身心蕩然,得無掛礙。這些所有大眾,各各自知心性精元,遍滿十方,見十方空,如觀手中所拿葉片,一切世間諸所有物,都是菩提妙明真心所現法相,都知心性本體精元,遍布周圓,含裹十方,一無所遺。反觀父母所生肉身,猶彼十方虛空之中,所吹起的一粒微塵,若存若亡;又如湛淨大海之中所漂流的一點浮泡,起滅沉浮不定。眾人了然自知獲得本元妙性真心,永恆常住不滅。於是一齊禮佛合掌,得來曾有。於如來前,說偈贊佛:

  “妙湛總持不動尊,首楞嚴王世稀有,

  銷我億劫顛倒想,不歷僧祗獲法身。

  願今得果成寶王,還度如是恆沙眾,

  將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。

  伏請世尊為證明,五濁惡世誓先入,

  如一眾生未成佛,終不於此取泥洹。

  大雄大力大慈悲,希更審除微細惑,

  令我早登無上覺,於十方界坐道場,

  舜若多性可銷亡,爍迦羅心無動轉。

  這時,富樓那彌多羅尼子,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而對佛說:“大威德世尊!善為眾生講演如來第一義谛。世尊常推說法人中,我為第一。可是如今,聽到如來微妙法音,猶如一個聾人站在百步之外,聆聽蚊蚋所發之聲,根本不能看見,何況能夠聽聞呢?佛雖宣示講明,使我除去迷惑,可是如今,還是沒有詳盡其中道理,到達究竟無有疑惑之地。世尊!就象阿難等輩,雖然開悟其心,可是有為習漏未除,如今在此會中,我們已登無漏果位之人,雖然滅盡一切諸漏,可是現在,聽到如來所說法理,尚在疑悔之間彎來轉去。世尊!若復世間一切六根、六塵、五陰、十二處、十八界等所有一切法相,都是起源顯現於自性如來藏真空覺明精元,由於這個自性如來藏真空覺明精元,是清淨本然一法不存的,所以在她當中,就不應該存在一切有為法相;然而在她當中,為什麼又忽然生起山河大地,如是一切有為法相循序遷流,終而復始循環不斷?並且如來又說,地水火風四大種性,他們本性圓融無礙,周遍法界本際,同時並存,湛然常住,元本不生不滅。世尊!若是地性周遍法界,為何又能容納水性存在?假如水性周遍法界,那麼火性就不能夠生起;既然如此,那麼,為何您又說明水火二性俱遍無盡虛空,互相融合,他們怎麼沒有互相對抗消滅呢?世尊!地性本質是障礙的,空性本質是虛通的,既然他們本質相反,為何二者俱能周遍法界本際?而我不知其中義理,他們所指歸的地方,唯願如來宣流大慈,拔開我和大眾心頭迷雲!”說此話後,五體投地,欽渴如來無上悲誨。

  這時,世尊告訴富樓那,及諸會中漏盡無學、諸阿羅漢:“如來今日,普為此會大眾,宣示諸勝義中第一真勝義性,讓你會中定性聲聞,以及一切未得人法二空、回向上乘阿羅漢等,全部獲得一乘佛法寂滅場地,真阿練若正修行處。你現在仔細聽,我當為你講說。”富樓那等欽佛法音,默然承聽。

  佛說:“富樓那!正如你所說的,這個清淨本然一法不存的自性如來藏真空覺明精元,為何忽然生出山河大地,如是一切有為性的法相來了呢?你不是經常聽見如來宣說,性覺妙明,本覺明妙?”

  富樓那說:“是這樣的,世尊!我經常聽到佛宣說這個義理。”

  佛說:“你所說的覺明,是說性覺本覺,性質本原自明,稱名為覺?還是性覺本覺,性質本自不明,需要為明於覺(為明於覺即是生相無明),稱為明覺?”

  富樓那說:“若此性覺本覺,以此不需為明之明,名為覺者,則無所為之明。”

  佛說:“這個性覺本覺,若無所為之明,則無為明於覺(勘破生相無明)。有意所為之明(作加意法),非是本性覺明;無意所為之明(作減意法),亦非本性覺明;而此無記無明(作不動意法),又非本性之覺湛明自性。這個本性之覺,本原必有自明,只是錯妄為明於覺;但此本性之覺,非是所為之明能夠明了。因於這個錯妄為明於覺激發作用,虛妄建立第一念爆發所;這個第一念爆發所,既然已經錯妄建立,就顛倒了自性如來藏精元的真空覺明本原能力,就產生了你的虛妄顯相派生功能(聯想:元明照生所,所立照性亡。)。於是就從自性如來藏精元無同無異的真空覺明能力之中,熾然成立一個異相出來;這個熾然成立的異相,是異於那個所產生它的自性如來藏本原實相的異相;因於這個成立的異相,成立與之相對的同相;如是同相異相發明出來,舊新連續,生生不息,不斷發展下去,因此又成立了無同無異之相。如是擾亂動蕩不已,自心分別自心,由於相互對待而發生疲勞,這種疲勞時間長久了,致使自性如來藏精元本身的幻變,與外在物質世界的幻變互相粘結起來,就發生了心與物之間粘合幻變的虛妄塵相出來,這樣迷惑顛倒不已,自相渾濁下去,由是引起心為物轉的塵勞煩惱。因動所起成為世界,依靜所止成為虛空。虛空為相中之同,世界為相中之異。然而那個其中無有同相異相對待分別的東西,才是真正的第一位有為顯相者。

  ‘覺明空昧,相待成搖,故有風輪執持世界。因空生搖,堅明立礙,彼金寶者,明覺立堅,故有金輪保持國土。堅覺寶成,搖明風出,風金相摩,故有火光為變化性。寶明生潤,火光上蒸,故有水輪含十方界。火騰水降,交發立堅,濕為巨海,干為洲潬。以是義故,彼大海中火光常起,彼洲潬中江河常注。水勢劣火,結為高山,是故山石,擊則成焰,融則成水。土勢劣水,抽為草木,是故林薮,遇燒成土,因絞成水。交妄發生,遞相為種。以是因緣,世界相續。’

  其次,富樓那!‘明妄非他,覺明為咎’(明此虛妄初念生所非是其他原因,正是覺中為明所產生的過咎)。初念生所既然已經虛妄成立,就在心性真覺能力,和妄想功能之間,形成了一條‘不可輕易’逾越的鴻溝。由於當初這個‘一念之差’因緣,而使眾生聽覺不能超出聲塵,見覺不能超出色塵,色聲香味觸法六種妄塵成就,由是分開見聞覺知各別識心虛妄功能。同業之間互相纏縛,彼此合離形成變化。‘見明色發,明見想成’。彼此異見成為相恨,彼此同想成為相愛。流生愛液播下寄識之種。納入想識結為寄識之胎。性交動能發生磁力,吸引同業中陰識身,中陰識身隨業趨入,故而具有因緣,生羯羅藍、遏蒲昙等。在胎卵濕化各種眾生中,各自隨其業力傳感而一一呼應。卵生唯想而成,胎生因情而有,濕生就以相合為感,化生則以相離為應。如是情、想、合、離,各種生命形式之間,更相變易,互相轉化,所有承受業報眾生,追逐他們各自業感或飛或沉,到與自業相應的環境中輪轉生死。由於這個因緣,而使眾生相續不斷。

  富樓那!因為妄想之愛共同纏結,以愛為結不能分離,則諸世間父母子孫相生不斷,這些是以欲貪作為根本。彼此貪愛共同滋生,貪欲永遠不能止息,則諸世間卵生、化生、濕生、胎生,各種生命形式之間,依隨業力強弱,一個傳一個互相吞食不休,形成食物鏈網絡,這些就是以殺貪作為根本。因為人吃食羊,羊死後變成人,人死後變成羊,正象這樣,乃至十類眾生之間,死死生生,互相來往相食不已,惡業俱生,窮極延續於無盡的未來,這些就是以盜貪作為根本。你欠了我的命,我再償還你的命債,由於這個因緣,經過百千萬劫,常在生死纏縛之中。你愛慕我的心,我憐喜你的色,由於這個因緣,經過百千萬劫,常在愛情纏縛之中。總而言之,這些所有情況,都是因為殺盜淫業,如是三業作為根本。由於這個因緣,而使眾生業果相續不斷。

  富樓那!如是三種顛倒相續,都是自性如來藏真空精元,於性覺本明中,發生有為明了知性,因於這種有為明了知性,發生虛妄見相功能,你所說的山河大地等等諸有為相,都是從此妄見功能之所產生,所以山河大地等等諸有為相,依次遷流不斷。因為這些諸有法相,都是虛妄幻有的,所以它們發生輪回轉變,從始至終,終而復始。

  富樓那說:“世尊!若此妙覺本妙覺明,與如來心不增不減,無狀忽生山河大地,產生一切虛妄輪回有為法相。那麼請問,如來現今已經得到妙空光明無上覺悟,諸如山河大地,如是等等一切有為習漏幻象,在如來圓覺之後,何時應當又生出來呢?”

  佛告富樓那:“比如一個迷失方向之人,在一個村莊裡,惑亂認為南方就是北方,你說此迷,他是因迷而有呢,還是因悟而出?”

  富樓那說:“如是迷人,既不是因迷而有,亦不是因悟而出。為什麼呢?此迷原本無根,為何能說因迷而有呢?而且悟非生迷,為何能說因悟而出?”

  佛說:“那個迷人正在迷時,突然有一悟人指示正確方向,令其明白開悟。富樓那!你的意下如何呢?此人縱然先前迷惑,在這個村莊裡,他還更生迷惑出來不?”

  “是不會的,世尊!”

  “富樓那!十方如來也是如此。這個迷惑無有實在根本,它的體性,是畢竟空無的。過去原本無有迷惑,只是似有迷惑之覺,如果覺悟到是迷惑之後,迷惑也就永遠消滅,覺悟不會再生出迷惑來。又象眼睛生長翳膜之人,看見空中有花朵生出來,眼翳之病若是除去,那些花朵自然也在空中消滅。忽有一個愚昧之人,在那空花所滅空地,等待空花再生出來,你觀察這個人,他是愚蠢呢,還是智慧呢?”

  富樓那說:“空中元本無有花朵,只是虛妄看見空花生滅。看見花朵滅於空中,已是顛倒之相,如果教令它們更生出來,這實在是狂癡之病,既然如此,為何更名如是狂人,他是愚蠢呢,還是智慧呢?”

  佛說:“正如你所解悟的那樣,為什麼還這樣問我,說什麼諸佛如來,已經得到妙覺明空之後,何時還要生出諸如山河大地,如是一切有為習漏的幻象來?又象金礦之中,雜含精金,若把金礦加以提煉,其金一旦純粹之後,更不再成雜砂金礦。又象木燒成灰,不能重新還原成為原木。諸佛如來菩提涅槃,也是這個道理。

  富樓那!你又這樣問說,地水火風本性圓融,周遍法界本際,疑惑水火二性之間,為何不會互相對抗消滅。又征詢說,這個虛空及諸大地,既然全部遍滿法界,那麼它們之間,就不應該相互容納。富樓那!比如這個虛空,它的自身體性,雖然並非其他群相,然而不會拒斥其他諸相各自發揮。這是什麼緣故呢?富樓那!在那個龐大虛空中,日光照耀則有光明,雲朵集聚則有陰暗,風力飄搖則有動蕩,雨後澄靜則有清明,穢氣凝結則有昏濁,煙塵積累則成霧霾,濁水澄清則成映象。你的意下如何呢?如是不同方所諸有為相,是因彼生此呢,還是因空而有?若是這些諸有為相,為彼之所產生,富樓那,正當日照之時,既是因於彼日,方才具有此明,那麼十方世界,應當共同都為純一日色,無所分別,可是為何在天空中,還能看見一個圓日之相?若是因於彼空,方才具有此明,那麼這個虛空,應當自照自明,可是,為何處在半夜之中,雲霧彌漫遮天蔽地之時,虛空不生光耀出來,而來自照自明呢?應當知道,這個明相,並非就是太陽自身本性,並非就是虛空自身本性,但是又不能異化於虛空太陽,而能獨立自主存在。所觀察的這些諸有為相,元本都是虛妄的,無可指示陳列出來。如果反其道而行之,猶如邀於空中幻花,希望它能產生什麼實然結果,終究只能結出虛無空果出來。既然如此,為何還要窮求追問,這些諸多幻有法相之間,為何不會對抗消滅這種義理?至於其中能夠觀照諸有法相,那個潛在觀照心性,元本是真實存在的,是唯妙覺明的,這個潛在妙覺光明心性,是先非水火等等一切幻相的,既然如此,怎麼又問他們之間,不能互相容納這個問題呢?

  富樓那!這個自性如來藏精元真空妙覺光明照現能力,也和上述道理一樣。你以虛空現象發明,就有虛空照現出來;如果地水火風各各發明,就有各各法相照現出來。若是同時全全發明,她就能夠全全同時照現出來。為何能夠全全同時照現出來?富樓那!如同在一水中,顯現一個日影出來,有兩個人,同時觀看水中之日,並且一個向東,一個向西,各自前行,那就各有一日隨同二人而去,與其相伴而行。這樣一個日影向東,一個日影向西,先前就無確定不變的參照物。當然不應該诘難說,此日原本只是一個,為何能夠一分為二,各自向不同的方向前行呢?各自向不同方向前行之日,既然看著就是一雙,為何能夠合二現一?所以這些諸多法相之間,是互相宛轉虛妄輪回的,其中無有任何一個法相,可以當作確定不變的參考對象,把它作為推理憑據。

  富樓那!你認為色空等等諸有為相,互相傾壓顛覆,互相爭奪占有各自地盤,相傾相奪於自性如來藏真空能力中,然而自性如來藏真空能力,能夠隨順變為色空等等諸相,是故在她當中,具有風動現相,空澄現相,日明現相,雲暗現相。眾生識心迷惑昏悶,背離如來藏心真空正照能力,合於物質運動(,依靠妄想顛倒之心,生起莫須有的顛倒反映),故而發起塵勞運動顛倒顯相功能,以為實然具有世間諸相。我以妙明不滅不生無為功用,契合如來藏心真空正照能力。然而如來藏心真空正照能力,唯妙覺明,圓滿遍照法界本際。因此在如來藏心真空覺明正照能力當中,一個現象可以擴展成為無量,無量現象能夠縮影為一;在微小世界裡,可以放映宏大世界,在宏大世界裡,能夠顯現微小世界;不動所在道場,就可遍觀十方世界,一個身體,就能含容十方無盡虛空;在一毛發尖端,就可映現寶王佛剎,坐在微塵裡面,就能轉動巨大無比法輪。如來滅掉了一切有為性的塵勞諸相,合於如來藏心本覺能力,故能發起真如妙覺光明空性。

  然而自性如來藏本元妙覺圓明心體,非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界,如是乃至非意識界。非明無明,明無明盡。如是乃至非老非死,非老死盡。非苦非集非滅非道。非智非得。非檀那,非屍羅,非毗梨耶,非羼提,非禅那,非般剌若,非波羅密多。如是乃至非怛闼阿竭,非阿羅诃,三耶三菩。非大涅槃。非常非樂非我非淨。因為這些所有一切法相,俱非世間出世間法性之故,這個體現而出的世間出世間法性,即自性如來藏元明心體所起妙用,即心即空。即地即水。即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界,如是乃至即意識界。即明無明,明無明盡。如是乃至即老即死,即老死盡。即苦即集即滅即道。即智即得。即檀那,即屍羅,即毗梨耶,即羼提,即禅那,即般剌若,即波羅密多。如是乃至即怛闼阿竭,即阿羅诃,三耶三菩。即大涅槃。即常即樂即我即淨。因為這些所有一切法相潛在根本,俱即世間出世間法性之故,這個世間出世間法性,即自性如來藏妙明心體本元,‘離即離非,是即非即’。

  為何世間三有眾生,和出世間聲聞緣覺,用有限的所知心,測度如來無上菩提,應用世間虛妄語言形式,想憑它來入於佛陀正知真見?比如琴、瑟、箜篌、琵琶,雖然潛有妙音,若無妙指彈撥,終究不能發生出來。你和其他眾生也是這樣,寶覺真心各自圓滿無缺,然而就是不能發揮她的妙用。就象我一按指,海印就發煜煜之光。而你只要暫一動心,塵勞煩惱就先發生。由於不去勤求無上覺道,愛戀小乘有漏之果(,便自沾沾自喜,停止不前),得少為足!”

  富樓那說:“我與如來寶覺圓明真實妙淨心體,本來一如無二圓滿無缺,然而我在過去,遭受無始以來妄想熏染,久在生死輪回之中,如今雖然得入聖乘,但是還未達到究竟。世尊!一切諸妄,如果一切圓滿滅除,靈光獨妙覺性真常,敢問如來,一切眾生,由於什麼原因而有諸妄,自蔽真心妙明光輝,不斷受此生死淪溺呢?”

  佛告富樓那:“你今雖然除去粗疑,但是其余細惑還未掃盡。我用世間現成俗事,以此為喻,今時復問於你。你難道不曾聽說過,在室羅筏城中,有一個人名叫演若達多,忽然在一早晨,使用鏡子觀照自己頭面,喜愛鏡中之頭眉目清晰可見,瞋責自己的頭不能看見面目,把它以為鬼怪,忽然無緣無故發狂亂跑。你的看法如何呢?此人何因無故狂跑?”

  富樓那說:“就是這人心中發狂,更無其它緣故。”

  佛說:“妙心性覺光明澄圓,本覺圓澄元明獨妙,既然把他稱為內心妄想,為何具有所生之因?若是具有所生之因,那又為何名叫內心妄想?自諸內心妄想展轉相因,從迷積迷,以致經歷塵沙劫數,雖然被佛發明出來,還是不能迷途知返。如是迷惑之因,因於此迷自身而有,如果識破此迷,本來無有所生之因,這個妄想即無所依者。這個心內妄想,尚且無有生起,意欲如何作為滅它之法呢?得到無上菩提之人,就象那些睡醒了瞌睡之時的人,讓他講說夢中所見之事,但是他的心內縱然精明無惑,卻欲憑借何種因緣,取出夢中所見之物,把它拿出來顯示於人呢?況且這個心內妄想,並無所生之因,本來一無所有。就象那個城中演若達多,豈有什麼因緣,只是由於自己心內自相迷惑自相矛盾,自己恐怖自頭遺失,自己內心發生癫狂這才亂跑。當他忽然內心狂性停息,立即悟知自己的這個頭,並非是從外面尋找而得到的。縱然未能停歇自己狂心,他的這個頭又何曾遺失過呢?

  富樓那!這個妄想的自我性質就是如此,它是因於什麼而為有在呢?你只要不隨從自心自相迷惑自相矛盾妄想之心,分別世間、業果、眾生三種相續,因為三種外緣已被切斷,所以三種業力內因虛妄激發動能自然不再生起,自己內心自相迷惑自相矛盾徹底消滅,則你心中演若達多,狂性自然休歇,休歇即證菩提。方知殊勝清淨光明自性心體,本自周遍法界本際,不是從外人那裡得到的。既然如此,對於你的自性心體本身來說,她又何須借助這個身體外殼,千辛萬苦修行之後,她才來存來在呢?比如有一個人,就在自己衣服之中,系著一顆如意寶珠,不自覺知,而無自知之明,反而當叫花子,貧窮孤露其他地方,到處要飯,整日奔走勞累不已。當時雖然實在貧窮,然而寶珠不曾失落。忽有一個大智之人,指示他的衣中有珠,那就所願隨心,立刻成為一個巨大富饒之人,方才明悟神珠,原來自己身內就有,非是從外而得。”

  就在這時,阿難在大眾中,頂禮佛足,起立對佛說:“世尊!您現在說殺盜淫業,因為三種外緣已被切斷,所以三種業力內因虛妄激發動能不再生起,自己內心自相迷惑自相矛盾徹底消滅,心中演若達多狂性自然休歇,休歇即證菩提,不是從外人那裡得到的。這個道理,則是因緣理論皎然明白,既然如此,為何如來頓棄因緣說法呢?我就是從因緣法理,心中才得到開悟的。世尊!這個因緣生法義理,何獨只是我等年少有學聲聞,憑借這個道理才得開悟,就是今時在此會中,大目犍連及捨利弗、須菩提等,從老梵志處聞佛因緣,這才發心開悟,這樣才得到無漏果位的。可是佛現在說,證得無上菩提,不是依從因緣法理而成就的。既然如此,那麼王捨城拘捨離等人,所講說的自然理論,就成為了第一義理。希望大發慈悲,開發我們迷悶之心!”

  佛告阿難:“就象城中那個演若達多,‘狂性因緣若得滅除,則不狂性自然而出’,因緣自然二種,它們的義理就窮極於這個地方。

  阿難!演若達多之頭,頭本自然而有,本來自如其然地存在著,無有任何一種情況,不是法爾自然之相。既然如此,那麼,究竟源於何種因緣之故,使他恐怖遺失自己的頭,而引發他發狂亂跑呢?

  如果他的法爾自然之頭,只是因為照鏡子的因緣,所以這才引發狂跑,既然如此,為何他不能夠自然發狂,非要借助照鏡子的因緣,才能恐怖自己真頭遺失,才去尋找那個並不存在的假頭呢?

  若是達多的頭,因為照鏡子的因緣所以失去,可是,他自己的本有之頭,其實不曾遺失,這個狂怖雖然妄生出來,但是他的頭也並未發生任何變化,依舊自如其然地存在著,曾無發生任何變化,既然如此,何須借助其他什麼因緣,才能使他來存來在呢?

  假若說他的頭,本身狂怖是自然而有的,此頭本來就有狂怖之性,那麼,當他未有發狂之時,這個狂性又潛伏在哪裡呢?

  若說達多的頭,不有狂怖才是自然的,他的頭本來就無有狂妄之性,既然如此,為何後來又會發狂亂跑呢?

  若是達多自己,悟知本頭還在自己身上,立即識知自己只是無端發狂亂跑,是他自己內心自相迷惑自相矛盾所造成的,他的狂性立即就會休歇下來,就再也不會發狂亂跑了,到此為止,一切所謂因緣自然,全部成為戲論說法。

  由於這個緣故,我才這樣講說,三種外緣全都切斷之故,所以三種業力內因虛妄激發動能自然不再生起,自己內心自相迷惑自相矛盾徹底消滅,即證菩提真心。一旦菩提真心之性顯現而生,生滅識心之相必然消滅,然而這不過是滅掉生滅識心之相,並非菩提真心之性也會隨之消滅。只有能滅所滅能生所生,如是滅生之心俱時淨盡,才是無功用道之法。

  若有自然這個東西存在,如是則應明白,若是自然心生,生滅心滅,這個亦是生滅之相。所以在佛法上,只有那個‘無生滅者’(,無有識心生滅,無有內因業力動能,無有自己內心自相迷惑自相矛盾,自發性地激起內在識心生滅變化,自發性地激起內心能態生滅變化,如是情況),才叫法爾自然實相。

  猶如世間諸相雜和,成為一個自體,名和合性。與之相對的,非和合性,稱本然性。但是,本身無為自然而存在的東西,不能依靠任何有為‘使其自然’之因,而得無為自然之果;本來無為和合在一起的東西,不能依靠任何有為‘使其和合’之因,而得無為和合之果。由於世人所談論的和合性本然性,都是有為使役性質,所以兩者都要離開。

  不但如此,依靠那個幕後作意發出離此合彼之心,以及合此離彼之心,都是非相,所以二者都要並俱離之(,只有如是,才能圓滅諸妄,顯現真如)。這句法理,才是真正無戲論的無上佛法。

  要想達到菩提涅槃,對你來說,尚且還在遙遠地方。由於你在過去歷劫之中,不重視親身去辛勤修證,所以雖然能夠憶持十方如來十二部經,懂得清淨妙理如同恆河沙數,但是這些,只不過增加了你的口頭戲論而已。你雖然能談論因緣自然理論,決定明了一點不迷,人間稱你多聞第一,憑此積劫多聞熏習之功,仍然不能免離摩登伽難。如果你有能力自解自救,何須待我佛頂神咒,才使摩登伽女淫火頓歇,得到阿那含果,成精進林,她的愛河徹底干枯,使她不再網纏著你,才能讓你得到解脫呢?

  由於這個緣故,阿難!你雖歷劫憶持如來秘密妙嚴無邊理論,不如一日修行無漏業因,遠離世間愛恨二苦。就象摩登伽女,過去雖為妓女,由我神咒之力,銷滅她的愛欲之火,如今在我法中,名為性比丘尼,與羅候羅母親耶輸陀羅,共同悟解宿世業因,明白知道歷世以來,都是由於自己貪愛之因,故而遭受苦果之報。如今由於一念熏修無漏善業之故,或得出纏,或蒙授記。為什麼你還在這裡自己欺騙自己,尚且停留在觀聽功夫上呢?”

  阿難及諸大眾,聽了佛的開示教誨,疑惑消除,心悟實相,身意輕安,得未曾有。

  阿難重復悲泣,淚下如雨,頂禮佛足,長跪合掌而對佛說:“無上大悲清淨寶王,善於開導我的迷心,能用如是種種因緣,方便提獎,引導一切沉冥眾生,出於茫茫苦海。世尊!現在的我,雖然承聽如是法音,知如來藏妙覺光明心性,遍布十方法界,含育如來十方國土,清淨寶嚴妙覺王剎。可是,如來又責備我多聞無功,不自己去修習實證。然而如今的我,猶如一個旅泊之人,忽然蒙受天王賜與華麗房屋,雖然獲得高房大宅,但是需要因門而入。惟願如來不捨大悲,開示我和在會一切蒙暗之人,拋棄小乘有漏之法,畢竟獲得如來無余涅槃,從本發心入於正修行路,令諸有漏學者明白,應當從何攝伏其心,降伏宿世以來所生攀緣妄想,得陀羅尼根本實證大法,入於佛陀正知真見。”說此語後,五體投地,與諸在會大眾,萬眾一心,伫立恭聽佛陀慈旨。

  這時世尊,哀憫會中緣覺聲聞,於菩提心還未獲得大自在者,及為當來佛滅度後,末法時代發菩提心眾生,開無上乘妙修行路,宣示阿難及諸大眾:“你們心中,若是決定發菩提心,對佛如來妙三摩提永遠不生疲倦,應當首先暢明,發明覺悟初心二義決定道理。

  什麼叫做初心二義決定道理呢?

  阿難!所謂初心第一真義決定道理,就是:你們若欲捐捨聲聞緣覺有漏之法,修行菩薩大乘之道,入於佛陀正知真見,應當審視觀察因地發心,與果地覺,二者之間,是相同呢,還是相異?阿難!若是你在發心因地,依靠生滅妄想之心,作為根本修行正因,而求佛乘不生不滅真覺能力,這是根本不可能的。因為這個義理之故,你當照明一切物質世間,一切有為可作之法,全部都要隨從變化而毀滅掉。阿難!你去觀察世間一切有為可作之法,誰又能夠不被毀滅破壞呢?然而終究不曾聽說,有誰能夠打爛毀壞虛空。這到底是為什麼呢?因為這個虛空,並非有為可作之法,正是由於這個原因,所以從始至終,無有誰能把它壞滅之故。

  如今在你身體當中,‘堅相為地,潤濕為水,暖觸為火,動搖為風’。由此四大物質互相纏縛,糾結成為一個完整自體,分開你的湛圓妙覺光明心性,為視為聽,為覺為察,從始至終,五陰互相交織重疊形成濁合之相。什麼叫做濁合之相呢?阿難!比如一盆清水,原來清潔本然,即是那些塵土灰沙之類,他們本質具有留礙性能,清水和塵土之間,二體法爾,各自本性不相循順。有一個世間人,抓取那個塵土投於淨水之中,土就失去留礙本性,水就亡失清潔本性,二者之間容貌分明,名為濁合之相。你那渾濁五重陰相,也是如此。

  阿難!你來觀見這個虛空,遍布十方世界。空之與見不相分別,雖然具有虛空之相,但是無有固定自體;雖然具有觀見之性,但是無有固定覺體。互相交織妄相形成,是第一重色陰種子濁合之相,把它叫做劫濁。

  如今你的肉質身體,集聚四大物質,構成一個單獨自體,浮面六根見聞覺知虛妄功能,壅擠而令性覺妙湛留礙;水火風土四大物質,旋轉而令本覺確立虛妄知見。互相交織妄相形成,是第二重受陰種子濁合之相,把它叫做見濁。

  又則在你自心意之中,不斷憶識誦習,令性覺中激發虛妄知見出來,容納妄現六塵幻影,離開六塵即無實相,離開知覺即無實性。互相交織妄相形成,是第三重想陰種子濁合之相,把它叫做煩惱濁。

  又則你的心中執著之念,從早到晚生滅不停,‘知見每欲留於世間,業運每常遷於國土’,互相交織妄相形成,是第四重行陰種子濁合之相,把它叫做眾生濁。

  又則你們見聞覺知,從基元本性上來講,元本無有相異性質,可是由於六塵眾多聚集在一起,就把基元本性互相隔越開來,無緣無故異性生成,本性之中彼此相知,功用之中彼此違背,同性異功失去定准,互相交織妄相形成,是第五重識陰種子濁合之相,把它叫做命濁。

  (心性精體,猶如摩尼寶珠,能夠照現一切物相;雖能照現一切物相,而其中恆為空相。心精真覺顛倒之後,依靠生滅識心反映諸法,並且依靠業性連續推動作用,而長存下去。識心所反映的法相,作為一個幻有影像,存留起來,是為業識種子,貯藏在八識田中。猶如照相,底片本無相,通過照相業有作用,把外相吸進來,底片成有相,這個有相就作為一個幻影,保存在底片上。種子生現行,現行生種子,種子和現行之間常時互熏即為習氣,不斷發展下去,是為“業種自然,如惡叉聚”。)

  阿難!現在的你,想讓你的見聞覺知,遠契如來常樂我淨(,契入自性基元妙湛圓明終極定態境界),應當首先擇定死生根本,把他作為眾矢之的,依靠不生不滅圓湛性覺,消滅死生根本,依靠圓湛性覺,旋轉消化虛妄滅生之相,復還本心元覺,得元明覺無生滅性,把她作為因地之心,以此作為因地基礎,不斷修行下去,然後圓成果地修證。如同澄清渾濁之水,把它貯於靜器之中,水體靜止深定不動,沙土自然沉澱下來,清水自然現前出來,名為初伏客塵煩惱。然後去除泥沙,純淨水體,名為永斷根本無明。最後還要窮研不捨,促使水體明相更加精純,對於一切變現生滅,內心都能安忍不動,不再為彼所轉生起煩惱,如是一切,都合涅槃清淨妙德。

  對於初心第二真義決定道理,就是:你們必欲發菩提心,對菩薩乘,產生大勇猛心,應當決定棄捐諸有為相。應當審慎詳明煩惱根本,這個無始以來,使你滋發業性潤受生命,究竟是誰造作,是誰承受呢?阿難!當你修證菩提之時,若不審視觀察這個煩惱根本,則不能知虛妄根塵何處顛倒,顛倒處所尚且不知,你又怎樣降伏煩惱根本,取得如來果位呢?阿難!你去觀察世間解結之人,不見所造之結,又怎樣去把它解開呢?但是從來不曾聽說,這個虛空能夠被你破壞毀裂。為什麼呢?因為這個虛空,本身無形無相,一個結頭都不存在,本來無結可解之故。則你現前,你的浮塵眼根、耳根、鼻根、舌根,還有身根、意根,就是這六個浮塵根,共為賊媒,和外界六塵互相勾結,自己打劫自家珍寶。由於這個原因,自從無始以來,使得眾生和物質世界之間,互相緊緊纏縛在一起,使得自性真心,不能超越物質世界,無拘無束朗然獨耀。

  阿難!什麼叫做眾生與物質世界互相纏縛呢?

  所謂的世,就是指時間遷流狀態;所謂的界,就是指空間方位形式。現在的你,應當知道東、西、南、北,以及東南、西南、東北、西北,上下為界。過去,現在,未來,名之為世。空間方位,具有十個數目;世時流變,具有三個數目。一切眾生織妄相成,不但身內質能之間互相轉變遷移,而且與外在世界互相干擾牽涉。然而這個界性雖然設立十方,但是確定幾位即可明白。世人只是目取東、西、南、北,上界下界無有確定位置,中間無有確定方所。界位四數確定下來,與世時三數交相涉及互相配合,三四四三,宛轉相乘,得數十二。然後以此作為基數,流變三疊,從一至十至百至千,總括始終數字。

  在人六根之中,各自具有一千二百功能。阿難!你就在此六根當中,克定彼此優劣關系。

  就象眼根觀見功能,背後黑暗,眼前光明,前方全明,後方全暗,左右旁觀,只有三分之二范圍,綜合論述所起作用,功能不全不足,三分言其有功,一分卻是無能,由此應當知道,眼根唯有八百功能。

  又如耳根,周轉遍聽,十方上下無所遺漏,動則遠近都能聞聽,靜則無有邊際。由此應當知道,耳根圓滿一千二百功能。

  又如鼻根嗅聞作用,通出入息,氣息運動有出有入,而在中間交接之時,需要暫時停駐下來,所以虧缺中間交接之時,以此驗明鼻根作用,三分缺一,由此應當知道,鼻根唯有八百功能。

  又如舌根,宣揚妙理,盡於一切世間出世間智,雖則語言具有地域分別,然而所說道理卻是無窮無盡,由此應當知道,舌根圓滿一千二百功能。

  又如身根觸覺作用,識於違逆、順從二種情況,相合之時能夠察覺,於相離狀態卻不能知悉,相離一分,相合二分,以此驗明身根作用,三分缺一,由此應當知道,身根唯有八百功能。

  又如意識默念思想,容納十方三世一切世間出世間法,唯聖與凡無不包容,都能盡其邊際,由此應當知道,意根圓滿一千二百功能。

  阿難!現在的你,若欲逆轉生死欲流,‘返窮流根,至不生滅’(返向窮究注流入根,至於不生滅性),應當驗明六受用根功能,其中誰合誰離?誰深誰淺?誰為圓通?誰不圓滿?若能在此六根當中,悟明圓通之根,‘逆彼無始織妄業流’(反向逆轉彼諸無始以來,互相交織各種虛妄業性盲動之流),從中求得並且依循圓通之根修行,與其依循不圓通根修行相比,何止日劫相倍時速。現在,我已備顯六根,本身所具有的清湛圓明功能,數量如上所述。隨你詳細加以選擇,擇決一個你可以趨入的一根,我當為你開發明白,令你能夠加快前進速度。十方如來於十八界一一修行,都得圓滿無上菩提,在他們的中間,亦無彼此優劣之分。但是你的根基下劣,不能於中圓成自在智慧。故而我才如是宣揚,令你只於一門深入,入一無妄(契入一真法界無諸虛妄),彼六知根一時得到清淨。”

  阿難對佛說:“世尊!什麼叫做‘逆彼無始織妄業流’,深入一門,能令六根一時得到清淨?”

  佛告阿難:“現今的你,雖然已得須陀洹果,已滅三界眾生世間見所斷惑,然而還未知悉六根之中,積生無始以來虛妄習氣,那些一切虛妄習氣,要因修行實際功夫,才得加以斷除。何況在此虛妄習氣當中,具有生起、停住、變異、滅亡四大過程,以及在每一過程中,還有各種各樣分劑頭數。

  你今現在,觀察現前六根功能,他們到底就是一個呢,還是六個?阿難!若說他們就是一個,那麼,耳朵為何不能看見事物?眼睛為何不能聽到聲音?腦袋為何不能走路?雙足為何無能言語?若此六根功能,決定分成六個,象我今在會中,給你宣揚微妙法門,你的六根之中,誰來領受聲音之相呢?”

  阿難說:“我用耳朵來聞。”

  佛說:“你的耳朵自聽自聞,如何關系你的身口?口來詢問佛義,身起欽仰承應。所以應當知道,如是六根功能,不是一個終是六個,不是六個終是一個。終究不應該這樣說,你的六根功能,元本就是一個,或者元本就是六個。阿難!應當知道,如是六根功能,非但不是一個,而且不是六個。由因眾生無始以來,妄想顛倒生死淪替,故而就在圓湛心精覺性之中,產生上述一義六義。你乃是須陀洹,‘雖得六銷,猶未亡一’。猶如這個龐大虛空,參合眾多器物,依由這些器物形狀各異,名之相異空間形狀。如果除去所有器物,再來觀看這個空相,便說虛空就是一個。然而那個龐大虛空,怎麼能夠依從你的心願,隨你擺布成為相同或者相異?何況還說就是一個,或者不是一個呢?如是則知,你那了知六受用根功能,也和這個道理一樣。

  由於明暗兩種色相,相互顯形交替變化,於妙圓本心精體中,粘著湛明正覺能力,發生顛倒妄見功能,見精反映色相,纏結色塵成為一根,這個根元,目見是由清淨四大組成,因名眼體,猶如葡萄果實。這個眼體所居見精,通過浮根四塵,俘色掠影,流逸奔赴於色。

  又由動靜兩種聲相,相互擊蕩交替變化,於妙圓本心精體中,粘著湛明正覺能力,發生顛倒妄聽功能,聽精反映聲相,卷裹聲塵成為一根,這個根元,目見是由清淨四大組成,因名耳體,猶如新卷葉片。這個耳體所居聽精,通過浮根四塵,俘聲掠影,流逸奔赴於聲。

  又由通塞兩種香相,相互發作交替變化,於妙圓本心精體中,粘著湛明正覺能力,發生顛倒妄嗅功能,嗅精反映香相,吸納香塵成為一根,這個根元,目見是由清淨四大組成,因名鼻體,猶如雙垂爪相。這個鼻體所居嗅精,通過浮根四塵,俘香掠影,流逸奔赴於香。

  又由恬變兩種味相,相互參雜交替變化,於妙圓本心精體中,粘著湛明正覺能力,發生顛倒妄嘗功能,嘗精反映味相,絞扭味塵成為一根,這個根元,目見是由清淨四大組成,因名舌體,猶如初偃月形。這個舌體所居嘗精,通過浮根四塵,俘味掠影,流逸奔赴於味。

  又由離合兩種觸相,相互摩擦交替變化,於妙圓本心精體中,粘著湛明正覺能力,發生顛倒妄觸功能,覺精反映觸相,集斂觸塵成為一根,這個根元,目見是由清淨四大組成,因名身體,猶如腰鼓颡形。這個身體所居觸精,通過浮根四塵,俘觸掠影,流逸奔赴於觸。

  又由生滅兩種法相,相互連續交替變化,於妙圓本心精體中,粘著湛明正覺能力,發生顛倒妄知功能,知精反映法相,攬受法塵成為一根,這個根元,目見是由清淨四大組成,因名意思,猶如幽室所見之物。這個身體所居知精,通過浮根四塵,俘法掠影,流逸奔赴於法。

  阿難!如是六根功能,是由那個本心精體真性覺明,元本有明,因於為明於覺虛妄作用,失去彼之本心精體真實了明能力,粘著妄塵發出幻有之光。所以你在當前,一旦離開黑暗離開光明,也就無有能見自體;離開運動離開靜止,元本無有能聽性質;無有虛通無有實塞,嗅性自然不能產生;非是變味非是恬味,嘗性當然無所可出;不存分離不存接合,覺觸本身就是虛無;無有消滅無有生起,了知寄於何方何處?

  只要你不依循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗,如是十二妄想變識有為法相,從中隨便拔除一根虛妄功能,脫開所粘著的幻有塵相,向內深沉潛伏,一直伏到回歸元真心性(,回歸本心基原妙湛不動場地),自然發起本元覺明照耀性能。本覺照耀性能一旦發起光明,其余一切五根所粘結的物質塵相,應念之間拔除圓脫。此時不用依賴前塵法相,而能發起正知真見能力,這個本心精體獨耀光明,不再依循浮塵六根,只是寄居浮塵六根,發揮光明照現能力,由是浮塵六根功能之間,能夠互相調換使用。

  阿難!莫非你不知道,現今此會之中,阿那律陀無有眼睛,而能看見事物;跋難陀龍無有耳朵,卻能聽到聲音;殑伽神女並非憑借鼻子,便能聞到香氣;驕梵缽提舌頭雖有異相,但是也能分明了知不同滋味。舜若多神,無有實身感覺觸相,在如來光明中,照映其質,令其暫時顯現出來,既為不實風質,他的身軀元本是無。還有憑借諸滅盡定,得到寂滅成果的聲聞們,就如在此會中,摩诃迦葉久滅意根功能,圓明覺知不依心念。

  阿難!若今現在,你的浮塵諸根妄想變識功能,全部拔除之後,本心精體內在瑩性就發出大光明,如是浮根六塵,以及物質世界一切變化法相,如同熱湯銷溶冰塊一樣,應念之間化成無上正知真覺。阿難!如彼世間之人,眼睛聚精會神看一事物,若令眼睛突然急速閉合起來,那麼這個黑暗現相,也就一下子顯現在眼前,他的浮塵六根,當然隨之黯然不見。用觀見來區分頭足,與用觸摸來區分頭足,二者分辨結果相似。彼人用手循著身體,遍繞自己體外來摸,雖然他看不見頭足,照樣能把頭足全部辨別開來。這種頭足一辨結果,表明二者知覺是相同的。世人因於日月燈的光明現前,才能攀緣外有色相,才能分明眼前事物。一旦光明變為黑暗之時,一個二個成睜眼瞎,無有見物之能。如果不為明而自明,則本覺光明就自然發出,那麼所有一切黑暗現相,永遠不能再使真心昏暗不明。這個浮根浮塵一切妄相,既然已經銷亡,如何你的幻有覺明,不能轉成圓明妙覺呢?”

  阿難對佛說:“世尊!如佛所說因地覺心,欲求真心本覺常住,要與果位名目相應。世尊!就象果位當中,菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智,如是七種名稱,稱謂雖有差別,但是他們全都清淨圓滿,體性堅凝,如同金剛寶王常住不壞。若是這個見聞覺知,一旦離開明暗、動靜、通塞等相,畢竟無有自我體性存在。猶如念心,一旦離開前塵現相,本來就是一無所有。既然如此,為何還把這個畢竟斷滅體性,以之作為修行根因,欲得如來七種常住果位呢?世尊!假若離開明暗現相,這個觀見之性,畢竟空空如也;如果無有前塵對相,這個念心,它的自我體性,必然滅滅無存。我象這樣進退循環,微細推求,本來無有我心,及我心所。既然如此,我又將誰立因,而去證求無上正覺呢?並且如來在先前說,妙湛本心精體圓滿光明常住本際,然而此時此刻,我覺得您違越真誠實言,終究成為斷滅戲論,為何如來還自說是真實語者?望發大慈大悲,開我蒙昧以及執守先聞之心!”

  佛告阿難:“對你來說,雖然博學多聞,還是未盡一切有漏,心中徒知顛倒之所以然,以致真實顛倒現在眼前,事實上還沒有能力識別。我恐怕你雖有誠心求道,還是未有徹底信伏我說的話,我今試將塵俗諸事,對你說明,即當除去你心頭的疑惑。”

  即時,如來命羅候羅擊鐘一聲,問阿難說:“你今現在,能夠聞到聲音嗎?”

  阿難大眾都說:“我們能夠聞到。”

  鐘歇無聲,佛又問道:“你們現在,還能聞到聲音嗎?”

  阿難大眾都說:“這下不能聞到了。”

  這時,羅候羅又擊一聲。佛又問道:“你們現在,又能聞到聲音嗎?”

  阿難大眾又說:“這下又能聞到了。”

  佛問阿難:“你是如何才叫能夠聞到?如何才叫不能聞到?”

  阿難大眾都對佛說:“鐘聲若被擊響,那麼我們就能聞到。後來擊久聲銷,音響雙絕,如是我們就不能夠聞到了。”

  於是如來又命羅候羅撞鐘,問阿難說:“你們現在,聞聞是有聲音嗎?”

  阿難大眾都回答說:“是有聲音。”

  片刻聲銷,佛又問道:“你們現在,聞聞還有聲音嗎?”

  阿難大眾答說:“這下沒有聲音了。”

  過了片時,羅候羅自己更來撞鐘發聲。佛又問道:“你們現在,聞聞又有聲音嗎?”

  阿難大眾都說:“這下又有聲音了。”

  佛問阿難:“你是如何才叫有聲?如何才叫無聲呢?”

  阿難大眾都對佛說:“鐘聲若被擊響,這就名為有聲;後來擊久聲銷,音響雙絕,如是就叫無聲。”

  佛對阿難及大眾說:“你們如今為何自語矯亂,說話自相矛盾呢?”

  大眾阿難同時反問佛說:“我們如今何為自語矯亂,說話自相矛盾呢?”

  佛說:“我問你們能夠聞到嗎,你們就說能夠聞到;又問你們聞有聲音嗎,你們又說是有聲音。如是唯聞與聲報答無定,怎麼還不叫做自語矯亂,說話自相矛盾呢?阿難!聲銷之後無有響音,你就答說不能聞到,若是確實不能聞到,此時生聞自性已經斷滅無存,也就等同枯木一般。但是鐘聲又擊響時,為何你又能夠分明知有呢?如此知有知無,自是聲塵或有或無,豈是那個生聞自性為你時有時無呢?假如生聞自性確實斷滅無存,那麼,是誰又在覺知無聲之相呢?是故阿難!聲音在能聞功能中自然有生有滅,然而不是你的生聞自性,因聲之生隨之而生,因聲之滅隨之而滅,如是令你生聞自性一時為有一時為無。你自己顛倒尚且不知道,迷惑聲音就是生聞自性,何怪昏迷不悟,認為真常自性心體等於斷滅無存。終究不應當這麼說,離開所有聲音動靜、耳孔閉塞開通現相,便說能聞功能背後無有生聞自性存在。

  比如一個沉睡之人,熟眠在床枕上,其家有人,在他入睡之時,槌布或者舂米。其人於睡夢中,聞到槌舂聲音,幻覺成為他物所發之聲,或者以為是在擊鼓,或者以為是在撞鐘。即在做夢當中,自奇自怪鐘聲就是木石所發聲響。這時,忽然醒了過來,這才知道乃是槌舂響聲。於是他就自己告訴家人,正當我做夢時,顛倒惑此舂米聲音,以為它是擊鼓響聲。阿難!此人眠於睡夢之中,難道還能記憶靜搖、開閉、通塞現相嗎?他的肉身形體雖然沉睡不醒,但是生聞自性並不因此昏迷。縱然你的形體銷亡,命光遷謝,這個生聞自性怎會為你形亡命謝而消滅呢?

  自從無始以來,因為一切眾生,依靠妄想變識功能,攀緣色聲幻有塵相,依循一切色聲幻相,一念逐一念不斷流轉,曾不開悟自性清淨恆常妙有光明,不去依循自性清淨恆常妙有光明,而去逐求所有生滅塵相,由此之故,生生世世不斷雜染流轉。若是離棄一切生滅幻相,守於真心恆常妙有光明,久而久之常光現前,‘根塵識心應時銷落,想相為塵,識情為垢’,二者全部遠而離之,則你自性法眼應時之間得到清淨明朗,如何不成無上知覺呢?”

  阿難對佛說:“世尊!如來雖已演說第二義門。我今現在,觀察世間解結之人,若不知其所結之元,我相信這個人,終究不能把他解開。世尊!我和會中有學聲聞,同樣如此。自從無始際來,與諸無明俱滅俱生,雖然得到如是多聞善根,名義上面已經出家,猶如患隔日瘧,剛剛好轉一些,不意之中就又發作起來。唯願大發慈悲,哀憐淪溺,宣明我們今日身心,什麼才是結頭?要從何處下手,才能把他解開呢?講明這個問題以後,亦令未來苦難眾生,得免生死輪回,不落三有之中。”說此話後,普及大眾五體投地,雨淚翹誠,伫立等待如來無上開示。

  這時,世尊憐憫阿難,以及會中諸有學者,亦為未來一切眾生,為出世因,作將來眼,用閻浮檀紫金光手摩阿難頂。即時,十方普佛世界發出六種震動,微塵如來住於本世界者,各有寶光從其頭頂射出,其光同時於彼世界來祗陀林,灌入如來頭頂。在會所有大眾看到如是景況,得未曾有。

  於是,阿難和在會一切大眾,共同聽聞到十方微塵如來,異口同聲告訴阿難:“善哉!阿難!你欲識知俱生無明,使你輪轉生死結根,唯是你的六根,更無其他之物!你又欲知無上菩提,令你速證安樂解脫寂靜妙常,亦是你的六根,更非其他之物!”

  阿難雖然聞到如是法音,心裡還是沒有開明,稽首對佛說:“為什麼這樣說,令我生死輪回,還有證得安樂解脫寂靜妙常,同是我的六根,更非其他之物呢?”

  佛告阿難:“‘根塵同源,縛脫無二,識性虛妄,猶如空花’!(解說:六根六塵這二者,都是從同一個心性本源,隨緣虛偽應變而產生出來的,所以纏縛以及解脫二者,本來無二,無有任何差別;這些所有一切能識之心以及所識之相,它們自我體性根本是虛妄的,猶如天空之中所現出的虛妄花朵!)阿難!由於塵相之有,故而才發生知見之有;因於你的六根之有,故而才有你的身相存在。但是這種因於根有才有之身相,以及由於塵有才有之知見,兩者都是無有實在自我體性的,這個道理,同於交蘆一樣。

  是故你在當今,在本元知見中又立知見,即是無明之本;在本元知見中切斷所立知見,而令所立知見斷滅成無,這個即是涅槃無漏真淨實相。既然如此,為何其中更容他物存在呢?”

  這時,世尊欲重宣此義,而說偈語:

  “真性妄起有為法空,諸相緣生故皆如幻。

  心體無為無有起滅,識性不實猶如空花。

  所言諸妄以顯諸真,言妄言真等同二妄。

  猶言非真亦是非真,雲何真見是能所見?

  根塵中間無實識性,是故猶如交蘆一般。

  打結解結同一所因,超凡入聖無有二路。

  你觀交蘆中間之性,言空言有二者俱非。

  迷晦此理即是無明,發明此理便可解脫。

  解除結頭要依次第,六結既解一亦消亡。

  若選修根選擇圓通,入流實證方成正覺。

  陀那田中微細心識,甚多習氣匯成暴流。

  言真非真恐你迷惑,我常不開此之演說。

  自心分別取著自心,非幻真法變成幻法。

  心不取相無有非幻,非幻之法尚不生起,

  幻法雲何能夠成立?此即名為妙蓮花法,

  如金剛王堅固寶覺,亦如夢幻三摩缽提。

  彈指之間超過無學,這個就是阿毗達摩,

  十方一切諸薄伽梵,一路涅槃真實法門。”

  於是,阿難及諸大眾,聞佛如來無上慈誨,祇夜伽陀。雜糅精瑩,妙理清徹,心目開明,歎未曾有。

  阿難合掌,頂禮而對佛說:“我今現在,聽聞佛陀無遮大悲心中,所流出的性淨妙常真實法句,但是還未通達六解一亡舒結次序,希發大慈大悲,再度憐憫此會大眾以及將來苦難眾生,施以清淨法音,洗滌我們心底沉垢。”

  就在這時,如來在師子座,整涅槃僧,斂僧伽梨,攬七寶幾,從七寶幾桌上,取來一條劫波羅天所奉花布,在大眾前绾成一個結頭,示阿難說:“這個名叫什麼?”

  阿難大眾都對佛說:“這個名叫結頭。”

  於是,如來绾疊花巾,又打成了一個結頭,重問阿難:“這個名叫什麼?”

  阿難大眾又對佛說:“這個還是名叫結頭。”

  如來如是依次绾疊花巾,總共打成六個結頭。一一結頭成就,都取手中所成之結,持問阿難:“這個名叫什麼?”阿難大眾還是照樣次第回答如來:“這個名叫結頭。”

  佛告阿難:“當我開初绾巾之時,你們把他名為結頭,這個寶疊花巾,先前委實只有一條,但是對於第二第三,為何你們還是把他叫做結頭呢?”

  阿難對佛說:“世尊!這個由寶疊花,所紡織成就的布巾,雖然本是一體,如我思想,如來用手一绾,便得到第一個結頭之名,如果不斷绾一百次,最終那個應當名為第一百個結頭。何況此巾只有六結,終不至七,亦不停五,為何如來只許初時叫結,第二第三不名為結呢?”

  佛告阿難:“此寶花巾,你知此巾元本止有一條,我六绾時,名有六結。你來詳審觀察,此巾自體是同,因為打绾結頭成就,故而具有異相。你的意下如何呢?開初所绾結頭成就,名為第一,如是乃至第六結生。阿難!我今現在,欲把第六個結,叫做第一個結,可以不?”

  “不可以的,世尊!因為六個結頭若得绾成,這個第六結頭,終非第一結頭。縱然盡我歷生所識作其名相分辨,如何能令六結之間,顛錯次序亂叫其名呢?”

  佛說:“正是這樣。六結之間各不相同,盡管返循回顧本所來因,就是一條花巾之所造成,然而令其雜亂,終究不能得成。對於你的六根功能來說,同樣也是這個道理。雖然六根功能,其中本源畢竟相同,都是從同一自性心體分生而出的,但是在這本源畢竟相同之中,六根結頭若得產生形成之後,他們的這種派生性的功能也就畢竟各不相同了。”

  佛告阿難:“若你必定嫌此六結共存,快樂不成,願樂一成,那麼,如何才能達到這個目的呢?”

  阿難說:“如此六結,若是共同存在,自然是非鋒起,在他們的中間,自然產生此結非彼,彼結非此。如來今日,若是把他總體解除,一個結頭若是都不生起,也就無有彼此,尚且不名一個,六個如何能夠成立呢?”

  佛說:“這個六根解結的道理,六解一亡,也是如此。由你無始以來,自己心性內部自相迷惑自相矛盾,自生狂亂,致使知見虛妄發生,發生的虛妄知見生生不息,久而久之發生疲勞,由此疲勞知見發生塵勞,由是引起心隨物轉、輪轉於物質世界的塵勞煩惱。就象令眼發生疲勞,就有狂亂虛花之相,從湛圓精明眼珠中無因亂起。一切世間山河大地所有法相,以及想象中的生死涅槃境象,即此所有一切,都是狂勞顛倒虛花之相。”

  阿難說:“這個塵勞煩惱,若同此結一般,那麼,如何才能把他解除呢?”

  如來用手把所結的花巾,偏向拉於阿難左邊,問阿難說:“象這樣能夠解開不?”

  “不能,世尊!”

  如來旋復用手把此花巾偏向牽到他的右邊,又問阿難:“這樣能夠解開不?”

  “這樣還是不能,世尊!”

  佛告阿難:“我今用手左右各牽,竟不能解,你設一個什麼方法,才能解結成功呢?”

  阿難對佛說:“世尊!應當從結頭之中心,一解就能分散。”

  佛告阿難:“正是如此,正是如此。若是欲想解除這些結頭纏縛,當從結頭中心開始解散。

  阿難!我說佛法從因緣生,非取世間和合粗相,如來發明世出世法,知其本因隨所緣出。如是乃至恆沙界外,一滴之雨亦知頭數,現前種種松直、棘曲、鹄白、烏玄,都能明了他的元所來由。

  是故,阿難!在此六根裡面,隨你心中選擇一根深入,合六歸一,一解六亡,這個六根結頭若得一並解除,塵相就會自然消滅,諸妄亦會隨之全部消亡,你說此時不真,更待何時呢?

  阿難!現在我來問你,此劫波羅花巾六結現前,同時開解他的萦系,可以同時解除所有結頭嗎?”

  “不可以的,世尊!這六個結頭,本來是依照先後次序绾生的,所以今日當須依次解開。這六個結頭,雖然都是同一自體,但是绾成結頭並不同時,那麼解去結頭之時,如何能夠同時除掉呢?”

  佛說:“這個六根解除,也是這個道理。這個根結初解,先得人空;空性圓明,成法解脫;解脫法已,俱空不生。這就是諸菩薩,從三摩地之中(,回歸本有圓明真心,契入自性基原終極澄圓定態境界),獲得無生法忍(,既不見有任何一法產生,亦不見有任何一法消滅)。”

  阿難和在會一切大眾,承蒙佛陀開示之後,智慧圓滿覺明通達,心中再也無有疑惑問題。一時合掌,頂禮佛足而對佛說:“我們今日,身心清明皎然,通體暢快無比,無有滯礙之處。雖然已經悟知六解一亡真實之義,然而還是未能明達修證佛道圓通本根。世尊!我們這一輩人,自始以來飄零,積劫孤露,何心何慮預佛天倫,如同失乳嬰兒忽然遇到慈愛母親。若復因此相會之緣,聽到佛法密言之後,便說我已道成肉身,不用再去修行了,若把這個所得如來密義現成之果,反轉過來視同自己本悟圓滿之因,如是倒果為因,就與未聞佛法無有任何區別。唯願大發慈悲,惠賜我們秘密妙嚴真修實證方法,成就如來最後開示。”說此話後,五體投地,退藏密機,冀望佛陀冥授。

  這時世尊,普告眾中諸大菩薩,以及此會當中一切漏盡大阿羅漢:“你們這些菩薩和阿羅漢,生我法中,得成無學果位。現在我問一下,你們最初發心悟十八界,其中誰是真正圓通本因?依從什麼方便法門,才證入三摩地呢?”

  憍陳那五比丘即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我在鹿苑及於雞園,觀見如來最初成道實況,就從佛陀講法聲音,悟明四谛真理。當時佛問比丘是否明白,我是最初自稱已經理解佛法的人。如來印我名阿若多。如是妙音密圓,我於聲音得阿羅漢。佛陀詢問圓通本因,就如我親身驗證的,聲音才是至高無上。”

  優波尼沙陀即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我亦觀見佛陀最初成道實況,如來教我修不淨觀,於是我就觀察那些不淨之相,由此產生大厭離心,悟明一切色相性質。先從不淨身體開始,其後觀想死後化成白骨,再由白骨化為微塵,再由微塵化歸虛空,最後空色二相都無,成就無學道果。如來印我名尼沙陀。如是塵色既已滅盡,妙色密圓,我從色相得阿羅漢。佛陀詢問圓通本因,就如我親身驗證的,色因才是至高無上。”

  香嚴童子即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我聞如來教我谛觀諸有為相,那時辭別佛後,安處靜室,避開喧鬧,清齋隱修。見諸比丘燒沉水香,香氣寂然來入鼻中。我就仔細觀察此氣,見它非木非空,非煙非火,去無所著,來無所從。於是由彼及此,意念銷散,發明無漏。如來印我得香嚴號。如是塵氣倏然盡滅,妙香密圓,我從香嚴得阿羅漢。佛陀詢問圓通本因,就如我親身驗證的,香嚴才是至高無上。”

  藥王藥上二法王子,並在會中五百梵天,即從座起,頂禮佛足而對佛說:“自從無始劫來,我就為世良醫,口中嘗此娑婆世界草木金石,名數凡有十萬八千。如是都能知悉苦、酸、鹹、淡、甜、辛等味,以及各種物味和合起來,共同所產生的各樣變化情況,是冷是熱,有毒無毒,一一都能普遍知覺。後來承事如來,了知味性非空非有,非即身心,非離身心,依靠分別味性因緣,從此開悟佛法真理。蒙佛如來印我昆季藥王藥上二菩薩名,而今在此會中為法王子。因於味性,而得覺明,位登菩薩果位。佛陀詢問圓通本因,就如我親身驗證的,味因才是至高無上。”

  跋陀婆羅並其同伴十六開士,即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我們先在威音王佛那裡,聽聞佛法之後出家。後來於浴僧時,隨例進入浴室,忽然悟知水性因緣,既不洗塵,亦不洗體,處在中間安然無恙,於是意念之中得無所有。如是直到今生,宿世習氣無有忘失,乃至今時從佛出家,令得無學果位,彼佛名我跋陀婆羅。如是妙觸圓成,宣發覺明,成為佛子住持。佛陀詢問圓通本因,就如我親身驗證的,觸因才是至高無上。”

  摩诃迦葉及紫金光比丘尼等,即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我在往劫,於此世界當中,有一佛陀出現於世,名日月燈,我得親近聞法修學。日月燈佛滅度以後,我供養他的捨利子,燃燈續明,用紫光金塗佛形像。自從那時延及現在,世世生生身常圓滿,恆常斂聚紫金光華。這個紫金光比丘尼等人,即是我的眷屬,看見這般景況,於是同時發心學佛。我觀世間六塵變壞,唯以空寂之法,修滅盡定,身心乃能超度百千萬劫,猶如彈指之間。我以空法成阿羅漢,世尊說我頭陀苦行第一。如是妙法圓成,開發覺明,銷滅諸漏。佛陀詢問圓通本因,就如我親身驗證的,法因才是至高無上。”

  阿那律陀即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我初出家之時,經常貪樂睡眠,如來就責罵我是畜生類。我被佛罵之後,啼泣自責悔恨無限,一連七日不睡不眠,最終導致雙目失明。世尊示我樂見照明金剛三昧。修成之後,我不依靠眼睛,就能觀見十方世界,只見他們精真洞然,如觀掌心之果。如來印我成阿羅漢。佛陀詢問圓通本因,就如我親身驗證的,旋滅妄見,歸循本元,這才是第一的。”

  周利槃特迦即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我在往昔,缺乏誦持,無多聞性。最初遇見佛陀,聞聽佛法之後出家,憶持如來所教一句伽陀,於一百日當中,記得前面遺忘後面,記得後面遺忘前面。佛陀憐憫我太愚笨,教我安居調出入息。那時,我便觀察鼻息出入情況,微細窮盡加以注意。只覺得它,生起之後暫時停住,停住之後隨即變異,變異之後隨即消滅。如是諸行,剎那變化。心中豁然大開,得入廣大無礙境界,乃至漏盡成阿羅漢。如今住於佛陀座下,印成無學果位。佛陀詢問圓通本因,就如我親身驗證的,反息循空,這才是第一的。”

  憍梵缽提即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我在往昔,犯有口舌惡業,於過去劫,曾經輕視嘲弄沙門,因而世世生生,犯有牛類反刍毛病。如來示我一味清淨心地法門,使我得以滅除攀緣味性之心,進入三摩地中,觀察味之知性,非體所有,非物所有,應念得超世間諸漏,‘內脫身心,外遺世界,遠離三有,如鳥出籠,離垢銷塵,法眼清淨,成阿羅漢’。如來親自印證我登無學道果。佛陀詢問圓通本因,就如我親身驗證的,還味旋知,這才是第一的。”

  畢陵伽婆蹉即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我於開初,發心從佛入道,屢次聞聽如來說諸世間不可樂事。一時乞食城中,一邊行走,一邊還在心中思想法門,不知不覺,就被路間毒刺傷了足部,頓時感到全身疼痛起來。開始我就思想,我的心念有覺有知,知曉這個深深疼痛,雖然能夠覺知疼痛感覺存在,但是覺察後頭那個能知能覺清淨之心,不但無有疼痛,而且無有痛覺。我又繼續思惟下去,如是一身當中,莫非具有兩個覺心不成?攝持此念未過多久,身心忽然空無所有。經過三七二十一天之後,諸漏全然化虛消盡,成阿羅漢。得到如來親身印記,發明無學。佛陀詢問圓通本因,就如我親身驗證的,純覺遺身,這才是第一的。”

  須菩提即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我從曠劫以來,心中得無障礙,自憶捨生受生,如同恆河沙數。當我初在母胎之中,即能知悉空寂境界。如是乃知十方世界,無不成空,亦令眾生證得空性。承蒙如來點撥性覺真空,於是加油精進修行,終於證得空性圓明,得阿羅漢果位,頓時證入如來寶明空海,等同佛陀正知真見。如來親自印我成就無學果位,說我解脫性空,在眾人中是無上的。佛陀詢問圓通本因,就如我親身驗證的(,凡所有相,皆是非相),諸相入非,能相盡非,所相盡非,非相亦非,諸非掃盡,旋法歸無,這才是第一的。”

  捨利弗即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我自曠劫以來,心見清淨,如是受生如同恆河沙數,觀察世出世間種種變化,一見就能通達,普獲無障無礙。一時我在路中,逢迦葉波兄弟二人互相追逐,宣說因緣所生之法,原本是空無我性的。當時聽了以後,頓然悟知此心無涯無際。於是隨從佛陀出家,證得自性見覺明圓,獲得巨大無畏能力,成阿羅漢。如今為佛長子,從佛口生,從法化生。佛陀詢問圓通本因,就如我親身驗證,心見發光,光極知見,這才是第一的。”

  普賢菩薩即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我已曾與恆沙如來為法王子。十方如來教其弟子當中,具有菩薩根者,修普賢行,就是從我開始立名。世尊!我用心聞,分別眾生所有知見。若於他方恆河沙數世界之外,有一眾生心中,發明普賢行者,我在其時,騎跨一頭六牙大象,分身百千全部來到他的所在之處,縱然彼人業障深重,未得見我,我也暗中給他摩頂,擁護他的身體,安慰他的心靈,令其成就正果。佛陀詢問圓通本因,我說本因,心聞發明,分別自在,這才是第一的。”

  孫陀羅難陀即從座起,頂禮佛足而對佛說:“在我開初出家之時,隨從佛陀入道,雖然具受戒律,但是於三摩地,心裡經常散亂浮動,未能獲得無漏果位。後來世尊教我和拘希羅,觀視自己鼻子端白。我一開始仔細觀察,經過三七二十一日,只見鼻中之氣出入如煙。‘身心內明,圓洞世界,遍成虛淨,猶如琉璃。煙相漸銷,鼻息成白,心開漏盡,諸出入息化為光明,照十方界,成阿羅漢。世尊記我當得菩提’。佛陀詢問圓通本因,我以銷息功夫,息入發明,明圓滅漏,這才是第一的。”

  富樓那彌多羅尼子即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我從曠劫以來,辯才無礙,宣說苦空,深達實相,如是乃至精通恆沙如來秘密法門。我於大眾當中,能夠開示微妙佛理,得無所畏力量。世尊知道我有巨大辯才,以音聲輪教我發揚。於是我在佛前,助佛運轉法輪,因獅子吼成阿羅漢,世尊印我說法無上。佛陀詢問圓通本因,我用法音降伏魔怨,銷滅諸漏,這才是第一的。”

  優波離即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我親隨佛逾城出家,親觀如來六年勤苦,親見如來降伏諸魔,制服一切外道,解脫世間貪欲諸漏。承佛教我嚴守戒律,如是乃至三千威儀,八萬微細性業遮業,全部謹守清淨無犯,終致身心寂滅,成阿羅漢。我是如來眾中綱紀。如來親印我心,持戒修身,眾人當中推為最上。佛陀詢問圓通本因,我是首先嚴執身戒,得身自在,其次嚴執心戒,得心通達,然後身心一切通利,這才是第一的。”

  大目犍連即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我在當初,於路乞食,逢遇優樓頻螺、伽耶、那提、三迦葉波,聽見他們宣說如來因緣甚深義理,我就頓悟發心,得大通達。之後如來惠我袈裟著身,須發自動脫落。我能游歷十方,得無掛礙,神通發明,眾人當中推為無上,成阿羅漢。哪裡只有世尊,就連十方如來,也贊歎我神力圓明清淨,自在無畏。佛陀詢問圓通本因,我以旋湛之功,而使心性光明發宣,如同澄清濁流,久之自成清瑩,這才是第一的。”

  烏刍瑟摩在如來前,合掌頂禮佛之雙足而對佛說:“我常先憶久遠劫前,秉性多諸貪欲,那時有佛出世,名叫空王如來,講說多心淫欲之人,會使身內積聚猛烈邪火。我聽說後相當害怕,就求教他如何化解,於是教我遍觀百骸四肢諸冷暖氣。我就依教修行,而使神光內凝,轉化多欲淫心,成就智慧大火。從此諸佛,都呼召我名為火頭。我以火光三昧力故,成阿羅漢。於是心發大願,諸佛成道之時,我為大力士兵,親自幫他降伏魔怨。佛陀詢問圓通本因,我以谛觀身心暖觸,火氣無礙流通,諸漏既已銷亡,生起巨大寶焰,登達無上正覺,這才是第一的。”

  持地菩薩即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我念往昔,普光如來出現於世,那時我為出家比丘,常於一切要路津口,田地險隘之處,有不如法,妨損車馬通行地方,或作橋梁,或背沙土,我都不得盡力填平它們。如是勤苦精進修行,經無量佛出現於世。或有眾生,在擁擠市場中,需要他人擎拿物品,我就主動為其代勞,到達其目的地,放下物品馬上離開,不取一分一文。正當毗捨浮佛出現於世,其時世多饑荒,我是一個出賣勞力之人,不論是遠是近,全都只收一錢。或有車牛陷於泥坑,我有神力,為其推動車輪,讓它繼續前進,拔除其人苦惱。時有一回,本國大王設齋請佛,我在當時,預先平整佛陀所經之地,待於如來。毗捨如來摩著頭頂對我說道:‘你應當平治自己的心地,如果自己的心地平了,那麼世界一切不平之地亦都平了。’我即時就心中開明,觀見自身微塵,與造世界所有微塵,二者之間等無差別,微塵各別我性不相觸摩,乃至刀兵亦無所觸。我於地大法性,悟得無生法忍,成阿羅漢,回心今入菩薩位中,聞聽如來宣講妙蓮花法,開示佛陀正知見地,我先證明而為上首。佛陀詢問圓通本因,我以谛觀自己身體,與造世界,二塵之間等無差別,本如來藏虛妄顯發塵相,如果塵相銷亡,自然智慧圓滿,成無上道,所以這才是第一的。”

  月光童子即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我憶往昔,恆河沙劫之前,有一佛陀出世,名為水天如來,教導一切菩薩修習水觀,入三摩地。我在其時,觀察身中水大性質,並不互相沖突侵奪,先從涕唾開始,如是窮盡津液精血,以及大小便利,雖在身中不斷旋復循環,然而水性卻是同一。只見身內之水,與世界外浮幢王剎諸香水海,亦是全然相等無差無別。我在那時初成此觀,唯見其水,未得無身。時有一回,我於比丘室中,安坐進入禅定境界。我有一個年幼弟子,站在窗外偷看屋內,唯見清水遍滿室中,其他全無所見。童子幼稚無知,取來一塊瓦片投於水中,水波相激發出響聲。弟子不知其因,滿心疑惑顧盼而去。當我出定之後,頓時感覺心裡發痛,就象捨利弗遭遇違害鬼一樣。我就暗自思想:‘今我已得阿羅漢道,久離病緣,為何今日忽生心痛,莫非自已功力退失不成?’正當這時,童子跑到我的跟前,說了如上之事。我就告訴他說:‘當你又看見室中有水時,就可立即開門入此水中,除去那塊瓦片。’童子奉教點頭稱是。後來當我入定之時,他果然又看見了水,瓦片也一目了然在那裡,於是打開房門,拾出瓦片除之於外。後來我出定已,身質還原如初。後來雖逢無量佛陀,如是至於山海自在通王如來出世,方得亡身,與十方界諸香水海性合真空,無二無別,全同無異。今於如來得童真名,預菩薩會。佛陀詢問圓通本因,我以水性一味流通,得到無生法忍,圓滿菩提,這才是第一的。”

  琉璃光法王子即從座起,頂禮佛足而白佛言:“我憶往昔經恆沙劫,有佛出世,名無量聲,開示菩薩本覺妙明,觀此世界及眾生身,皆是妄緣風力所轉。我於爾時,觀界安立,觀世動時,觀身動止,觀心動念,諸動無二,等無差別。我時覺了此群動性,來無所從,去無所至,十方微塵顛倒眾生同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內所有眾生,如一器中貯百蚊蚋,啾啾亂鳴,於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾,得無生忍,爾時心開,乃見東方不動佛國,為法王子,事十方佛,身心發光,洞徹無礙。佛問圓通,我以觀察風力無依,悟菩提心,入三摩地,合十方佛傳一妙心,斯為第一。”

  虛空藏菩薩即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我與如來,同時在於定光佛所,得無邊身。那時,我能手執四大寶珠,照明十方微塵佛剎,變化成為虛空。又能在自心中,顯現大圓明鏡,內放十種微妙寶光,流轉灌注十方,盡虛空際。諸幢王剎來入鏡中,涉入我的身體,使我身體同於虛空,而不互相妨礙。身能善入微塵國土,廣行佛事,得到大隨順力。如是大威神力,由我谛觀四大無依,只是妄想變識有生有滅,原本就與虛空無二,十方佛國世界本性相同,就於同性之中,發起自性光明,從而得到無生法忍。佛陀詢問圓通本因,我以觀察虛空無邊,入三摩地,妙力圓成,這才是第一的。”

  彌勒菩薩即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我憶往昔,經過微塵劫數,有一佛陀出世,名為日月燈明。我從彼佛而得出家。但是心重世名,好游族姓,不求上進。那時,彼佛見我如此這般,教我修習唯心識定,入三摩地。自始歷劫以來,以此三昧,事奉恆沙諸佛,求世名心因之歇滅無有。至燃燈佛出現於世,我才得成無上妙圓識心三昧,乃至盡於虛空如來國土,無論淨穢有無諸相,都是我心變化所現。世尊!由我明了如是唯心識故,識性流出無量如來,而今得到授記,次補佛處普渡下屆苦難眾生。佛陀詢問圓通本因,我以谛觀十方唯識,識心圓明,入於圓成實性,遠離依他起性,以及遍計執性,得到無生法忍,這才是第一的。”

  大勢至法王子,與其同倫五十二位菩薩,即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我憶往昔,恆河沙劫之前,有一佛陀出現於世,名叫無量光。十二如來相繼一劫,其最後佛名為超日月光,彼佛教我念佛三昧。比如有兩個人,一人專為憶念,一人專為遺忘,如是二人,若逢等於不逢,或見等於非見。假如二人互相憶念,二者憶念力量不斷加深,如是乃至從此生至彼生,生生世世同於形影關系,不分不離不乖不異。十方如來憐念眾生,如同慈母憶念其子,若是其子逃逝他方,雖然慈母日夜憶念他們,又有什麼用處呢?彼子若是憶念慈母,如同慈母憶子之時,那麼母子之間,歷生歷世不相違背不相遙遠。若是眾生心中,當真時時憶佛當真處處念佛,那麼現前當來,必然定然親見於佛,距佛成佛不遙不遠,不需借助任何方便法門,自然得到一心蓮花開放。如同有一個人,處在芬芳四溢香屋之中,居久自然身上染有香氣,這就名叫香光莊嚴。我於清淨本心因地,以念佛心契入無生法忍。如今在此娑婆世界,攝念佛人歸於淨土。佛陀詢問圓通本因,我別無選擇,唯有都攝六根,一心一意憶念佛名,清清淨淨念念相繼,得三摩地,這才是第一的。”

  這時,觀世音菩薩即從座起,頂禮佛足而對佛說:“世尊!憶念我在往昔,無量無數恆河沙劫之前,其時有佛出現於世,名觀世音,我於彼佛之前發菩提心。彼佛教我從聞思修,入三摩地。開初我於聞性之中,入於能聞之流,亡去所聞聲相。所入既寂,動靜二相全然不生。如是漸漸增進,能聞所聞,二相俱盡。心中盡注此聞,而不住著此聞。(不住所覺,不住能覺,)能覺所覺,二相俱空。空覺極圓,難分難別。能空所空,二相俱滅。生滅既滅,寂滅現前。(觀音法門:依靠聞聽源性,駕馭聲音之流,意念逆流而上,反聞生聞源性。如是入耳根門,直至生滅既滅,寂滅現前。)在我心中,忽然超越世出世間,十方無不清淨圓明,由此獲得二種殊勝能力。第一能力,就是向上契合十方諸佛本元妙覺心性,與佛如來同一慈力;第二能力,就是向下吻合十方一切六道眾生妄想變識心態,與諸眾生同一悲仰。

  世尊!由我供養觀音如來,蒙彼如來授我如夢如幻聞熏聞修金剛三昧,與佛如來同慈力故,令我一身,變化成為三十二應不同形相,入於一切國土當中。

  世尊!

  若是一切菩薩,入三摩地,向前進修無漏之果,勝解現圓,我就變相現為佛身,而來為他說法,使其得到解脫。

  若是一切有學之人,寂靜妙明,勝妙現圓,我於那人之前,變相現為獨覺身形,而來為他說法,使其得到解脫。

  若是一切有學之人,已經切斷十二因緣,緣斷勝性,勝妙現圓,我於那人之前,變相現為緣覺身形,而來為他說法,使其得到解脫。

  若是一切有學之人,已經獲得四谛空理,修道入滅,勝性現圓,我於那人之前,變相現為聲聞身形,而來為他說法,使其得到解脫。

  若是一切眾生,欲心明悟,不犯欲塵,欲身清淨,我於那人之前,變相現為梵王身形,而來為他說法,使其得到解脫。

  若是一切眾生,希欲成為天主,統率領導諸天,我於那人之前,變相現為帝釋身形,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若是一切眾生,希欲其身自由自在,能夠游行十方世界,我於那人之前,變相現為自在天身,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若是一切眾生,希欲其身自由自在,能夠飛行無邊虛空,我於那人之前,變相現為大自在天身形,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若是一切眾生,愛好統領鬼神,救護保衛國土,我於那人之前,變相現為天大將軍身形,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若是一切眾生,愛樂統治世界,善心保護眾生,我於那人之前,變相現為四天王身,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若是一切眾生,愛慕生於天宮,驅使鬼神,我於那人之前,變相現為四天王國太子身,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若是一切眾生,樂為人中之王,我於那人之前,變相現為人王身形,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若是一切眾生,愛欲主管族姓,世間推讓,我於那人之前,變相現為長者身形,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若是一切眾生,愛談名言,清淨自居,我於那人之前,變相現為居士身形,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若是一切眾生,愛治國土,剖斷邦邑,我於那人之前,變相現為宰官身形,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若是一切眾生,愛諸數術,攝衛自居,我於那人之前,變相現為婆羅門身,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若有男子,勤奮好學,出家修行,嚴持一切戒律,我於那人之前,變相現為比丘身形,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若有女人,勤奮好學,出家修行,嚴持一切戒律,我於那人之前,變相現為比丘尼身,而來為她說法,使其心願得以成就。

  若有男子,樂於守持五戒,我於那人之前,變相現為優婆塞身,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若有女子,守持五戒,清淨自居,我於那人之前,變相現為優婆夷身,而來為她說法,使其心願得以成就。

  若有女人,內政立身,以修家國,我於那人之前,變相現為女主身形,和國夫人命婦大家,而來為她說法,使其心願得以成就。

  若有眾生,保守童貞,不壞男根,我於那人之前,變相現為童男身形,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若有處女,愛樂處女潔淨之身,不求濁男侵暴玷污,我在那人之前,變相現為童女身形,而來為她說法,使其心願得以成就。

  若有諸天,樂欲跳出天倫,我於彼等之前,變相現為天身之形,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若有諸龍,樂欲跳出龍倫,我於彼等之前,變相現為龍身之形,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若有藥叉,樂於度越本倫,我於彼等之前,變相現為藥叉身形,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若有乾闼婆,樂欲脫離本倫,我於彼等之前,變相現為乾闼婆身,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若有阿修羅,樂欲脫離本倫,我於彼等之前,變相現為阿修羅身,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若有緊那羅,樂欲脫離本倫,我於彼等之前,變相現為緊那羅身,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若有摩呼羅伽,樂欲脫離本倫,我於彼等之前,變相現為摩呼羅伽身形,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若是一切眾生,樂人修人,我於那人之前,變相現為人身之形,而來為他說法,使其心願得以成就。

  若諸非人,或是有形無形眾生,或是有想無想眾生,樂欲度越本倫,我於彼等之前,變相現為相應身形,而來為他說法,使其心願得以成就。

  以上這些,就名妙淨三十二應入國土身。如是各種身形變化,都是我以金剛三昧聞熏聞修,以無作無為妙有真空能力成就的。

  世尊!我又以此聞熏聞修金剛三昧,無作無為妙有真空能力,與諸十方三世六道一切眾生,同一悲仰之故,而使一切眾生於我身心之中,普遍獲得十四種類無畏功能。

  一者,由我不自觀聞所聞聲音,內視返觀,觀察幕後觀者,依此之故,而令那些十方苦惱眾生,觀其音聲,即能得到解脫。

  二者,由我虛妄知見功能得以旋復,依此之故,而令一切眾生,設使落入大火之中,火不能燒。

  三者,由我虛妄觀聽功能得以旋復,依此之故,而令一切眾生,即使身被大水所漂,水不能溺。

  四者,由我斷滅妄想,心無殺害,依此之故,而令一切眾生,入於一切鬼國之時,鬼不能害。

  五者,由我熏滅虛妄聞聽功能,旋復圓成本真聞性(,契入心精基元真空本覺,得入心體基元終極定態澄圓境界),而使六根虛妄知見功能完全銷滅,返本復原,自性本原能力同於聲聽,如同聲聽一般傳播接收無滯無礙,依此之故,能令一切眾生,臨當被害之時,行凶刀具段段毀壞,使其兵器,猶如割水,又如吹光,性無搖動。

  六者,由我反聞生聞源性,熏滅諸妄,圓成心精本妙光明,光明遍照十方法界,則諸幽暗性不能全,依此之故,能令眾生,如藥叉、羅剎、鸠槃茶鬼,及毗捨遮、富單那等,雖然近在其旁,眼睛不能看見他們。

  七者,由我音聲塵性圓滿銷滅,倒旋觀聽,返入本元聞性,脫離一切塵勞妄相,依此之故,能令一切眾生,禁系枷鎖所不能著。

  八者,由我熏滅浮塵耳根音塵妄有能聞功能,圓成勝義耳根本原種子真聞能力,普遍生起大慈悲力,依此之故,能令眾生,經過危險路段,強賊不能打劫他們。

  九者,由我熏亡浮塵耳根妄有聞聽功能,轉成勝義耳根基元種子真聞能力,超離一切幻有塵垢,色魔不能誘而劫我,依此之故,能令一切多淫眾生,遠離貪色欲望。

  十者,由我旋滅浮塵六根虛妄知見功能,純音無塵,根境圓融,無有能對所對,依此之故,能令一切心懷忿恨眾生,遠離一切瞋怒仇怨。

  十一者,由我銷滅妄想顛倒反映諸幻塵相,回歸自性本覺光明性空能力,法界身心之間,猶如琉璃一般通體透明,朗徹無礙,依此之故,能令一切善性被障昏鈍眾生,諸阿顛迦,永遠脫離愚癡迷暗。

  十二者,由我銷融浮塵六根幻有形相,回復自性本元真聞能力,不動自身所在道場,即能涉入一切世間;不壞世界一纖一毫,即能遍行十方,供養微塵諸佛如來,各各佛邊為法王子,依此之故,能令法界當中無子眾生,欲求男孩之人,誕生福德智慧之男。

  十三者,由我六根圓通,明照無二,周遍含容十方世界,立大圓鏡空如來藏,承順十方微塵如來秘密法門,一一受領無缺無失,依此之故,能令法界當中無子眾生,欲求女孩之人,誕生品貌端正,福德柔順,眾人愛敬,具有殊美氣質之女。

  十四者,這個三千大千世界之內,在百億日月照耀下,現今住於世間諸法王子,有六十二恆河沙數之多,他們修行正法,垂范眾生,教化眾生,隨順眾生,所用善巧方便智慧各各不同。由我所得圓通本根,開發奧妙指向耳門,順著此門深入研究,入於一真無妄真心本覺之地,然後身心微妙含容三世十方,周滿遍布法界本際,依此之故,能令一切眾生持念我的名號,所得福德,與彼共持六十二恆河沙諸法王子名號,二人所得福德互相比較,正等正同無別無異。世尊!我一名號,與彼諸法王子眾多名號全同無異。由我修習耳根法門,得到真實圓通。這個就是我的十四種施無畏力量,福備天下苦難眾生。

  世尊!我又依獲這個圓通法門,修證無上佛道之故,又能善獲四種不可思議無作無為清淨妙有性空能力。

  一者,由我初獲妙妙心精真聞能力,本心精體真空基元,遺棄虛妄動變聞聽功能,見聞覺知之間不能相互分隔,成就純一無雜圓融無礙清淨無垢寶明圓覺,依此之故,故而我能顯現眾多奇妙容貌,能說無邊秘密神咒。其中,或現一首,三首,五首,七首,九首,十一首,如是乃至一百八首,千首,萬首,八萬四千爍迦羅首。二臂,四臂,六臂,八臂,十臂,十二臂,十四,十六,十八,二十,至二十四,如是乃至一百八臂,千臂,萬臂,八萬四千母陀羅臂。二目,三目,四目,九目,如是乃至一百八目,千目,萬臂,八萬四千清淨寶目。或慈,或威,或定,或慧。救護天下苦難眾生,得大自在神通能力。

  二者,由我依聞思修,脫出六塵束縛,猶如聲音穿度牆壁,不能成為她的妨礙,依此之故,所以我能妙現一一形相,妙誦一一神咒。所有這些形相神咒,能以無畏妙力,施與一切眾生。是故十方微塵國土,全都稱名我是施無畏者。

  三者,由我修習耳根本妙圓通法門,清淨本根自性能力,依此之故,於所游世界中,都令眾生捨身珍寶,而來求我哀憫他們。

  四者,由我真正得於佛心,證得究竟不生不滅涅槃寂靜終極正果,依此之故,能用種種稀貴珍寶,供養十方如來,延及法界六道眾生,而使他們求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求長壽得長壽,如是乃至求大涅槃得大涅槃。

  佛陀詢問圓通本因,我從耳門進發,內視返聽,觀照聞聽元性,以此圓照三昧,隨緣契入真心自在本地,依此入於流出六根功能的總源頭,獲得正真妙三摩提(,契入自性基元無生無滅終極定態境界),成就無上菩提,這才是真正第一的!

  世尊!彼佛如來,極力贊歎我善得圓通法門,於大會中授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明,故觀音名遍十方界!”

  這時,世尊於師子座,從其五體同時放出寶光,遠灌十方微塵如來,及法王子諸菩薩頂,那些一切如來,亦於五體同時放射寶光,從微塵方向射來灌入佛頭頂,兼並灌入會中諸大菩薩和阿羅漢。遠近林木大小池沼,全部演出清妙法音;各種色彩光明交相羅織,如同寶絲所編大網。這些所有一切大眾,得未曾有,一切普獲金剛三昧。即時,天上落下無量無數百寶蓮花,青色黃色紅色白色,互相間雜交錯,紛然雜陳,十方虛空成七寶色,這個娑婆世界之中,大地山河同時隱沒不現,唯見十方微塵國土,合成一界,其中梵呗歌詠之聲,自然演奏而出。

  於是如來告訴文殊師利法王子:“現在,你來觀察這些二十五位無學之人,諸大菩薩和阿羅漢,各自已說最初成道方便法門,也都評言修習自述方法,都是真實圓通之法。他們各自修行方法,實無優劣之分,以及前後差別。我今欲令阿難開悟,請你最優評選一下,在此二十五門當中,誰者當是根本修證大法?兼我滅度之後,這個娑婆世界眾生,入於菩薩大乘,求證無上大道,其中究竟是哪一個方便法門,才最容易成就呢?”

  文殊師利法王子奉受佛陀慈旨,即從座起,頂禮佛足,承佛威神,說偈對答佛陀:

  “覺海心性澄湛圓明,圓澄覺心元本明妙。

  元明又照初念生所,生所既立照性遮亡。

  因於迷妄而有虛空,復依虛空而立世界。

  想澄動能化成國土,知覺和合乃是眾生。

  虛空生於大覺心中,猶如海中一漚發起。

  有漏微塵堅實國土,皆依虛空而所循生。

  水泡若滅虛空本無,況復諸界三有生死。

  回歸元性無有二路,修行方便乃有多門。

  聖歸源性無不通達,順行逆行皆是方便。

  但諸初心入真三昧,收效遲速不同一類。

  色相雜想結成塵身,精細了知不能明徹;

  如何能以不明徹根,於此獲得圓通本因?

  音聲夾雜語言之相,但彼唯是名句義味;

  一音一義非含一切,雲何其獲圓通法門?

  香味以鼻合成中知,若離於香則味元無;

  不能恆有其所嗅覺,雲何其獲圓通法門?

  味性亦非本然而有,要以味時才能有覺;

  其覺不能恆守一貫,雲何其獲圓通法門?

  觸以所觸才能明了,無有所在不明觸覺;

  合離二者性非恆定,雲何其獲圓通法門?

  此之法兮稱為內塵,若憑於塵必有能所;

  能所非是合一遍涉,雲何其獲圓通法門?

  眼之見性雖言洞然,但明其前不明其後;

  四維空間虧缺一半,雲何其獲圓通法門?

  鼻息出入或言通達,現前無交則氣不續;

  前後支離非相涉入,雲何其獲圓通法門?

  此舌之知非入無端,因於其味才生覺了;

  若味亡去覺了無有,雲何其獲圓通法門?

  身與所觸四大同類,各自並非圓覺觀體;

  無涯塵量不可冥會,雲何其獲圓通法門?

  知根雜合胡思亂想,於湛了性終無有見;

  想念雜亂不可擺脫,雲何其獲圓通法門?

  識見雜於三緣和合,追問根本俱稱非相;

  自我之體先為無定,雲何其獲圓通法門?

  心聞可洞十方空間,但只生於大因心力;

  初心不能從此進入,雲何其獲圓通法門?

  鼻想本屬權變機官,只能令其攝心於住;

  住成此心亦住所住,雲何其獲圓通法門?

  說法擺弄音聲文字,或可開悟先有成者;

  但諸名句非為無漏,雲何其獲圓通法門?

  持戒犯戒只是束身,並非此身即無所束;

  此舉元非遍施一切,雲何其獲圓通法門?

  神通本是宿因所起,如何關系法之分別;

  念緣非是可離於物,雲何其獲圓通法門?

  若以地性來作觀察,堅實障礙非可通達;

  有為之法非為聖性,雲何其獲圓通法門?

  若以水性來作觀察,想念並非真實心相;

  如如並非真覺觀照,雲何其獲圓通法門?

  若以火性來作觀察,厭有並非真正離欲;

  非是初心修行方便,雲何其獲圓通法門?

  若以風性來作觀察,動搖寂止非無對待;

  有對則非無上正覺,雲何其獲圓通法門?

  若以空性來作觀察,昏鈍先非正覺性空;

  昏鈍無覺異於菩提,雲何其獲圓通法門?

  若以識性來作觀察,觀識並非恆常停住;

  存心乃是有為虛妄,雲何其獲圓通法門?

  諸行本是無常之法,念性元是有生有滅;

  因果不同成今殊感,雲何其獲圓通法門?

  我於如今告於世尊,佛陀出於娑婆世界,

  此方此處真正教體,清淨修法在於音聞,

  若欲真取三摩缽提,實則要以聞根中入。

  離諸苦海得到解脫,良矣哉觀世音菩薩,

  於恆河數沙劫之中,契入微塵諸佛國土,

  畢竟獲得大自在力,以諸無畏施於眾生。

  妙音起源於觀世音,遍發梵音及海潮音,

  拯救世間悉得安寧,於出世間獲常住心。

  我於如今啟告如來,如觀音菩薩之所說,

  比如有人入於靜居,若是十方俱時擊鼓,

  十方各處一時皆聞,此則圓成真實本能。

  目非可觀障外之物,口鼻之理亦復如是。

  身體以合方有知覺,心念紛飛無有頭緒。

  但是隔牆聽聞音響,不論遠近俱時可聞,

  此是五根所不齊備,是則通達真實之根。

  音聲性質時動時靜,故於聞中時為有無;

  無聲只號無聞響應,非實聞後無有聞性。

  聲無聞性既無有滅,聲起亦非因之而生;

  生滅二相圓滿離已,是則回歸常真實性。

  縱令處在夢想當中,不為不思即無聞性。

  聞性覺觀超出思惟,身心二者皆不能及。

  今於此之娑婆國土,依聲論義才得宣明。

  眾生迷於本元聞性,循聲追逐故而流轉。

  阿難縱然博聞強記,亦不免於墮落邪思;

  豈非循聲之所淪陷,旋復聞流才獲無妄?

  阿難你當仔細聽講,我今承佛威神之力,

  為你宣說金剛寶王,如夢如幻不可思議,

  諸佛之母真正三昧。你聞無邊微塵之佛,

  一切秘密修行法門,若是欲漏不先斷除,

  縱畜多聞亦成過誤。將你之聞持佛佛法,

  何不自聞你之聞性?此聞並非自然而生,

  因於聲相方有名字,旋你妄聞與聲脫離,

  彼能脫者欲名為誰?一根既已返回心源,

  六根同時皆成解脫。見聞如同眼中幻翳,

  三界仿若空中虛花。聞性若復翳根滅除,

  塵相銷亡覺心圓淨。淨至極處性光通達,

  寂而常照包含虛空。卻來觀察世間諸相,

  猶如夢中所見之事。縱摩登伽在你夢中,

  誰能留住你之身形?比如世間巧魔幻師,

  變幻魔術作諸男女,雖然諸根都在動搖,

  但是要以一機相抽,息滅此機總歸寂然,

  諸幻男女皆成無性。六根解結亦復如是,

  元本依於一心精明,虛妄分成六和合相,

  一處休復若得成就,六根功用皆不成立。

  所有塵垢應念銷滅,得成心光圓明淨妙。

  若有余塵尚屬諸學,心光明極即為如來。

  是故大眾及與阿難,旋你聞機倒行逆施,

  反向觀聞生聞源性,回此源性成無上道,

  圓通法門真實如是。此是無邊微塵諸佛,

  同一條路涅槃之門。過去一切諸佛如來,

  依於此門已得成就;現在一切諸大菩薩,

  如今各入圓明心性;未來一切修學之人,

  亦當依靠如是法門。我亦從中實證得果,

  非唯觀世音菩薩是。誠如我佛世尊所問,

  詢問於我諸方便法,以救末劫一切眾生。

  我實告求出世間人,若想成就涅槃寂性,

  觀世音法門為最上。自余都是諸方便法,

  皆是依佛威神力量,即事暫捨塵勞法門,

  非是長修根本之學,淺深相映同處說法。

  頂禮光明如來藏心,真是無漏不可思議。

  祈願如來加被未來,於此法門無諸疑惑。

  此門方便容易成就,堪以教授傳法阿難,

  及諸末劫沉淪眾生。唯以此之聞根修證,

  圓通性能超過余者,佛真實心髓即如是。”

  聽了此偈以後,於是阿難以及一切大眾,身心了然無惑,共同得到巨大開示,觀佛菩提及大涅槃,猶如有一個人,因為去辦某一事情,出門遠游在外,未得歸還,如今已經明了本家,所回歸的道路。這個普會大眾之中,天龍八部,有學二乘,及諸一切新近發心菩薩,其數凡有十恆河沙,全部識得本有真心,遠離一切塵垢幻影,獲得法眼明淨無睱。性比丘尼,聞說此偈之後,成阿羅漢。無量無數無邊眾生,全部發起無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

  阿難整好衣服,於大眾中,合掌頂禮,心跡圓明,悲欣交集,意欲利益未來諸眾生故,稽首而對佛說:“大悲世尊!現今的我,已經明悟成佛正確法門,從這當中修行實證,已經獲得無有疑惑之心。我在平時,經常聞聽如來講說如是言語:‘自未得度,先度人者,菩薩發心;自覺已圓,能覺他者,如來應世。’我自己雖然未得度脫,但是誓願度脫末劫一切眾生。世尊!所有這些末劫眾生,距離佛陀日漸遙遠,邪師說法如同恆河沙數。(在這種嚴峻不利情境下,)若願攝伏其心,入三摩地,請問如來,應當如何令其安立道場,遠離一切魔事,對於大菩提心永遠奮勇前進,絕不後退屈折呢?”

  這時,世尊於大眾中,稱贊阿難:“善哉!善哉!正如你所問的,應當如何安立道場,救護末劫時代沉溺眾生。你現在仔細聽,我當為你講說。”阿難及諸大眾唯然應聲,恭敬奉教。

  佛告阿難:“你常常聞我於毗奈耶中,宣說修行佛道三種決定義理,‘所謂攝心為戒,因戒生定,因定發慧’,這就名叫三無漏學。

  阿難!為何我把攝伏自心,取名為戒?

  阿難!若是一切世界六道眾生,他們心中不起淫念,那就不會隨從自己所作業性之流,而去承受生死輪回相續不休。你們修習三昧,本意是要超出痛苦塵勞世間,若是淫心不去加以斷除,也就不能跳出塵勞三界。縱然具有諸多智慧,禅定境界現於眼前,如果不能斷滅淫念,必然墮落魔道之中,上品之人墜入魔王之道,中品之人墜入魔民之道,下品之人墜入魔女之道。那些一切諸魔,亦有眾多徒子徒孫,各各自吹自擂,自己稱謂自己,說他本人已經證成無上大道。在我滅度以後,末法時代之中,多此魔民熾然繁殖旺盛猖獗世間,廣泛行為貪淫之事,冒充自己是善知識,而令諸多眾生,落於貪欲邪見之坑,喪失通達無上菩提正確道路。你若教導世人修三摩地,首先就要叫他斷除心中淫念,這就名為如來先佛世尊,第一決定不變清淨明確教誨。是故,阿難!若是不自斬斷淫心,而去修行禅定之人,猶如蒸煮沙石一樣,意欲使其變成飯食,縱然經過百千萬劫,還是只能把它名為熱沙而已。為什麼呢?因為這個不是飯食之本,原本就是用沙石煮成的緣故。你們若以心存淫念之身,去求諸佛無上妙果,縱然似乎得到什麼妙悟,都是淫欲邪念作為根基,從此根基之上,所獲得的一切結果,必然也是淫邪性質,如果真是這樣,必定永遠輪轉三塗之中,必然不能跳躍出來。既然如此,如來常樂我淨寂靜涅槃,又從何路修證而至呢?必定要使淫機身心並俱斷除,而且心中所存‘我要斷除一切淫欲’這個意念,也要把它斷為一無所有,有且只有如此,對於無上菩提,這才可以希望得到。如我這種說法,名為佛說;不照如此說法,即是魔王所說。

  阿難!又則若是一切世界六道眾生,他們心中不生殺念,那就不會隨從自己所作業性之流,而去承受生死輪回相續不休。你們修習三昧,本意是要超出痛苦塵勞世間,要是殺心不去加以斷除,也就不能跳出塵勞三界。縱然具有諸多智慧,禅定境界現於眼前,如果不能斷滅殺念,必然墮落神道之中,上品之人為大力鬼,中品則為飛行夜叉諸鬼帥等,下品當為地行羅剎。那些一切鬼神,亦有眾多徒子徒孫,各各自吹自擂,自己稱謂自己,說他本人已經證成無上大道。在我滅度以後,末法時代之中,多此鬼神熾然繁殖旺盛猖獗世間,妄自言說采取吃食眾生血肉,即得無上菩提之路。阿難!我令比丘食五淨肉,此五淨肉,都是我以神通能力變化產生,原本無有命根。你們婆羅門人所在地方,多生蒸濕之氣,加上沙石遍布,草菜不長不生。我用大悲神通能力,加持轉變一些物類,使其暫時具有生命活力,憑此大慈悲力,而把它們假名為肉,只是使你暫得其味而已。奈何如來滅度以後,那些吸食眾生血肉之人,言稱自己就是釋迦佛子。你們應當知道,這種食肉之人,縱然得到心開,似乎是三摩地,全都是大羅剎,業報終結之後,必然沉墮無邊生死苦海,根本不是佛陀真正弟子。象這樣的惡性之人,相殺相吞相食還未休止,如何能夠跳出三界?你教世人修三摩地,其次就要叫他斷除殺生惡劣行徑,這就名為如來先佛世尊,第二決定不變清淨明確教誨。是故,阿難!若是不自斬斷殺心,而去修行禅定之人,比如有一個人,自己使用手指塞住自己兩個耳孔,不斷高聲大叫,還求別人不能聽到他在高叫不休,而這就叫欲隱彌露。所有清淨守戒比丘,以及一切菩薩,行走歧路之間,尚不忍心踐踏活生小草,何況用手拔除它們。為何具有如是之人,口裡不斷宣稱我是大悲之心,然而在行動上,還去抓取眾生血肉充其食糧呢?若是一切比丘,不穿東方絲棉絹帛所制衣服,以及此地所產皮鞋皮衣,還有不吃他們所生產的乳酪醍醐,象這樣的比丘,於諸世間真正解脫,酬還結清宿世所造業債,不再游生三界之中。為什麼呢?因為若是穿服眾生整個身體,及其身體某一部份所成制品,都是他們身體之緣。如同人們吃食土地之中,所生長的百谷一樣,於收獲時,同時足底不能離開那片谷地。如若不然,必定致使自身自心,與一切受害眾生之間結下不解之冤。若是對於一切眾生整個身體,以及身體某一部份,不但不去穿踏他們,而且不去吃食他們,真正這樣做到的人,我說這個人,是真正解脫者。如我這種說法,名為佛說;不照如此說法,即是魔王所說。

  阿難!又則若是一切世界六道眾生,他們心中不起偷念,那就不會隨從自己所作業性之流,而去承受生死輪回相續不休。你們修習三昧,本意是要超出痛苦塵勞世間,要是偷心不去加以斷除,也就不能跳出塵勞三界。縱然具有諸多智慧,禅定境界現於眼前,如果不能斷滅偷念,必然墮落邪道之中,上品之人墜入精靈之道,中品之人墜入妖魅之道,下品之人墜入邪人之道,而被一切邪魅之所侵著。那些群集邪魅,亦有眾多徒子徒孫,各各自吹自擂,說他本人已經證成無上大道。在我滅度以後,末法時代之中,多此妖邪熾然繁殖旺盛猖獗世間,他們潛匿奸欺,自稱自己是善知識,各各吹噓自己已經獲得人上人法,炫惑迷弄諸多無有真識眾生。采用連恐帶嚇卑劣手段,而令眾生失卻正常心態。那些妖魅所經過的處所,總讓別人家庭財物耗散。平時我教比丘,循著地方次序乞求食物,令其捨除貪心,修成菩提無上大道。制定嚴格戒律,敕令一切比丘及其他修行人,不自煮熟食物吞吃獨食,‘寄於殘生,旅泊三界,示一往還,去已無返’!為何那些盜賊之人,假借穿我外表衣服,借之相助販賣如來,自造種種惡業,嘴上都在言說佛法,但是自已所作所為,卻非出家具戒比丘正當行事。為小乘道,由此疑誤無量眾生,如是之人,終將墮入無間地獄。若我滅度以後,其中真有這種比丘,發起大菩提心,決定修三摩地,能於如來形像之前,身燃一燈,燒一指節,及於身上點一柱香,我說這個深願發心之人,無始以來所集宿世業債,一時之間酬答完畢,長久作別世間,永遠脫離一切諸漏。雖然他還未能即時明悟無上正覺之路,但是此人對於佛法,已決定心,不會更改,不會退縮。若不作此捨身供佛細微之因,縱然證成無為之道,必定還來投生人間,酬還他的宿世業債,如同我遭受的馬麥之報正等無異。你們教授世人修三摩地,其後還要叫他斷除偷盜之心,這就名為如來先佛世尊,第三決定不變清淨明確教誨。是故,阿難!若是不自斬斷偷心,而去修行禅定之人,比如有一個人,用水去灌漏洞器物,欲求把它裝滿,縱然經歷塵沙劫數,終究不能盛足平復。若是一切比丘,除去自己必要衣缽之外,不蓄分寸私人財物,乞食所吃剩余部分,施於其他饑餓眾生。於大集會,不分尊卑貴賤,合掌禮敬一切眾生。若是有人無理打我罵我,視作同於稱我贊我一般。必須自使身心二者,一起捐獻捨棄出去。自己身血骨肉,施與其他眾生共同享用,亦要不憐不惜。不將如來不了義說,回轉視為自己究竟真實見解,把他教給初學之人,使其遭受錯誤教導。佛印依上所做之人,得真三昧。如我這種說法,名為佛說;不照如此說法,即是魔王所說。

  阿難!如是世界六道眾生,雖則身心無殺無盜無淫,三種戒行已經圓滿成就,若是犯大妄語,即於所修的三摩提,不能得到清淨,會演變成愛見邪魔,失如來種。他們還未悟得無上佛理,但是妄說自己已經悟得;雖然還未證得無上菩提,但是妄說自己已經證得。或者貪求世間尊勝第一,對前人說:‘我今已得須陀洹果,斯陀含果,阿那含果,阿羅漢道,辟支佛乘,十地地前諸位菩薩。’以此希求別人禮忏恭敬,貪圖其人供養自己。這是一個顛迦,銷滅佛種,猶如人們用刀砍斷的多羅木一樣,佛記如是邪人,永遠殒滅善根,無能再得正知真見,沉入三苦海中,不會成就三昧正覺。在我滅度之後,敕令一切菩薩和阿羅漢,應現身形生於彼諸末法當中,化作種種不同形相,救度一切生死輪轉眾生。有的變作沙門、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女,如是乃至有的變為淫女、寡婦、奸偷、屠販,與其一同作事,稱贊佛乘,而令他們身心入三摩地。即便如此,始終不會自己言說我真菩薩、真阿羅漢,洩露佛陀密因,輕言未學之人。唯除命終,暗中留下遺言給他。為何這些邪人,張開嘴巴胡說八道,惑亂眾生,成為大發妄語這種貨色?你們教授世人修三摩地,最後還要斷除諸大妄語,這就名為如來先佛世尊,第四決定不變清淨明確教誨。是故,阿難!若是不自革斷諸大妄語,這樣的人,如同把人糞雕刻成旃檀形狀,欲求從它當中散發香氣出來,是永遠實現不了的。平時我教比丘,直心道場,於四威儀,一切言行舉止當中,尚且嚴格要求他們,一切無有虛假。為何具有如是之人,妄自宣稱自己已經得到人上人法?比如一個窮人,狂妄號稱自己乃是一國帝王,終將玩火自焚,自取誅滅。何況還是法王無上聖號,如何還敢狂妄竊取呢?如是發心因地不真不實,結果必然招致迂回曲折。如果心存此等想法,而求諸佛無上菩提,如同一個用嘴噬咬自己肚臍之人,寄望誰人取得成就?若是一切修行比丘,心如直弦,一切真實,入三摩提,永遠無有魔事相擾,我印如是之人,決定成就菩薩無上知覺。如我這種說法,名為佛說;不照如此說法,即是魔王所說。

  阿難!你問攝伏自心問題,我今現在,先已講說入三摩地修學法門,一切眾生,若要求得菩薩大道,一定要首先堅持實行這四種戒律儀規,皎如冰霜,自不能生一切枝葉,‘心三口四,生必無因’。阿難!如是四種守戒事情,若不遺棄忘失他們,那麼於自心中,尚且不去主動攀緣色香味觸等等,其他一切魔事,又如何會發生起來?如果具有如是眾生,若有宿習不能滅除,你就要教導這個人,讓他一心一意誦持我的佛頂光明摩诃薩怛多般怛羅無上神咒。這個神咒,是如來無見頂相無為心佛,自從極頂所發光輝,坐於寶蓮花上所宣說的心咒。就如宿世以來,你和摩登伽女之間,由於歷劫相互纏縛因緣關系,彼此恩愛業力習氣,非是一生及與一劫,即便如此,我一宣揚這個神咒,即令摩登伽女愛心永脫,成阿羅漢。彼摩登伽,尚且是一淫女,本來無心修行佛法,由於此咒神力暗中資助,使她迅速證得無學果位。你們這等在會聲聞,求最上乘,決定能夠證成佛道,比如有一個人,用手抓起一把塵土,把它灑向大風,使其順風飛揚,還有什麼困難艱險之處?若有末世眾生,意欲坐於道場修證佛道,首先持守比丘清淨禁戒,要當選擇戒清淨者第一沙門,作為他的導師。若是他們不能得遇真正清淨僧人,那麼,你修持的戒律儀規,必然不能有所成就。清淨戒行成就以後,穿著嶄新干淨衣服,燃香閒居,念誦這個心佛所說的神咒一百零八遍,然後正式結界,建立道場。一心祈求十方現住國土無上如來,放射大悲光明來灌他的頭頂。阿難!如是末世之中,清淨比丘,若比丘尼、白衣檀越,心裡滅除一切貪愛淫念,嚴守清淨戒律,於道場中,發起菩薩大願,出入道場先要洗澡沐浴,連續六時行於道場。如是不睡不寐,經過三七二十一日,我自會來顯現身形,到達其人前面,為之摩頂,安慰他的心靈,令其得到開悟。”

  阿難對佛說:“世尊!我蒙如來無上慈悲教誨,心裡已經開悟真理,自知修證佛法,能夠成就無學之道。但是,若是末法時代一切眾生,修行佛道,建立道場,應當如何結界,才能合佛世尊清淨規則?”

  佛告阿難:“若是末世修學之人,願意建立道場,應當先取雪山之中,吃食肥膩香草,如是大力白牛所出糞便。這種白牛,平時唯飲雪山融化清水,他的糞便極其微細,可以取其糞便,和合旃檀,合成稀泥情狀,敷於道場所在之地。如果不是雪山所養之牛,他的糞便污濁臭穢,不堪塗於地面。另外於平原上,鏟去地面表皮,達到五尺以下,從中取出黃土,和上旃檀、沉水、蘇合、薰陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松和雞舌香,把這十種物質,用細羅篩出細粉來,和合黃土,成為稀泥情狀,以之塗於場地之上,方圓一丈六尺,使之成為一個八角形壇。並於壇心,放置一朵金銀銅木所制造的蓮花。蓮花之中安一缽盂,缽盂之中先要盛裝八月露水,水中隨意安置所有花葉。再取八個圓形鏡子,安於各自方位,圍繞花缽,圓鏡之處建立十六蓮花。又取十六香爐,依次間隔蓮花鋪擺設置莊嚴。香爐之中純燒沉水檀香,無令見火,不要讓火外露。又取白牛鮮乳,倒入十六器物之內。把乳熬成煎餅,另外加上一切沙糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜姜、純酥、純蜜,各自放入十六供器裡面,圍繞於蓮花外,用以供奉諸佛及大菩薩。每當供食之時,如果是在半夜,取來半升蜂蜜,加上酥油調合三次。在壇前面,另外安立一個細小火爐,並用兜樓婆香,煎取香水,沐浴其炭,令其猛烈燃燒,再投這些酥蜜於炎爐內,充分燃燒令其煙氣飛盡,把他供給諸佛菩薩享用。又在四方之外,周遍懸掛幡花。又於壇室當中,四方牆壁之上,敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於中午太陽正照之時,張盧捨那,釋迦,彌勒,阿閦,彌陀,以及一切大變化狀觀音形像。並在左右兩邊,安放金剛藏菩薩像。又把帝釋,梵王,烏刍瑟摩,和藍地迦,諸軍茶利,與毗俱胝、四天王等,以及頻那、夜迦,張於大門側邊,左右安置。又取八面鏡子,向下覆蓋懸於虛空,與壇場中,先前所安之鏡方面互相對照,使其形影重重交相涉入。就於開初七天當中,至心誠意頂禮十方如來,諸大菩薩,及阿羅漢名號,一連六時恆不間斷,圍繞壇場念誦神咒,至心行道,一時常行一百八遍。又於第二七天當中,一向專心發菩薩願,心無間斷。對此作法,我在毗奈耶中,先有願教。又於第三七天當中,晝夜十二時辰,一向憶持佛頂般怛羅咒。到第七天,十方如來一時出現,便在鏡光交聚之處,承佛摩頂。這樣行於道場,修三摩地,能令如是末世修學之人,身心明淨,猶如透明琉璃一般。阿難!若是這個比丘,作為本受戒師之人,及同會中十比丘等,其中若有一個不清淨者,如是道場多不成就。從三七二十一日後,各自端坐安居,經一百日,具有利根的人,能夠不起於座,證得須陀洹果。縱然他的身心,目前聖果未能成就,但是自己決定知道,深知自己一定能夠證成佛道,是一絲一毫不錯不謬的。你問如何建立道場,應當如是去做。”

  阿難頂禮佛足,而對佛說:“自我出家以來,恃仗佛陀驕慣憐愛,只因追求多聞之故,未能證得無為道果,而遭那個梵天邪術把我咒倒,為其所拘所禁,心裡雖然明白了知,但是力不從心,不能自由作主。後來仰賴文殊宣說神咒力量,這才令我解脫拘禁。雖然已經蒙受如來佛頂神咒,冥冥之中獲得他的神力,尚且未能親自聞受。唯願如來大發慈悲,重為我們宣說一遍,悲救此會諸修行輩,末及當來在輪回者,承佛密音之後,身心意念得到解脫。”正在此時,會中一切大眾,普皆向佛作禮,伫聞如來秘密章句。

  這時,世尊從肉髻中,湧放射出百寶光明,光明之中又湧放出千葉寶蓮,有一化身如來,坐在寶蓮花中,頭頂放出十道百寶光明,所發一一光明全部普遍示現,十恆河沙金剛密跡,各自擎山持杵,遍布虛空世界。大眾仰目觀望,又畏又愛,又摟又抱,祈求佛陀哀切保佑,一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒:“(略)。”

  宣咒完畢,佛又告言:“阿難!這個佛頂光聚悉怛多般怛羅秘密伽陀微妙章句,出生十方一切諸佛。十方如來因於這個咒心,得成無上正遍知覺。十方如來執持這個咒心,降伏諸魔,制住一切外道。十方如來乘著這個咒心,坐於寶蓮花中,應微塵國。十方如來含容這個咒心,於微塵國,轉動巨大法輪。十方如來持執這個咒心,能於十方世界,摩頂授記眾生;若是自己果位未得成就,亦於十方蒙佛授記。十方如來依靠這個咒心,能於十方世界,拔除濟度眾生諸多痛苦,所謂地獄之苦,餓鬼之苦,畜生之苦,盲目之苦,聾耳之若,喉啞之苦,怨憎會苦,愛別離苦,求不得苦,五陰熾盛之苦,一切大小飛災橫禍,同時得到解脫;以及賊難,兵難,王難,獄難,風難火難水難,還有饑渴貧窮,應念之間煙消雲散。十方如來隨著這個咒心,能於十方事奉諸善知識,四威儀中供養如意,恆沙如來會中推為大法王子。十方如來行為這個咒心,能於十方世界,攝受親因,而令一切小乘之人,聞聽秘密法藏之後,不生驚怖不生畏懼。十方如來憶誦這個咒心,成就無上正等正覺,坐於菩提樹下,入大涅槃。十方如來傳授這個咒心,於自己滅度後,付托諸佛法事,究竟住持正法,嚴淨佛制戒律,都能獲得清淨。若我全部講說這個佛頂光聚般怛羅功德,即使從早至晚,聲音相連而不中斷,字句中間亦不重復疊現,經歷恆沙劫數,終究不能談完道盡。亦說這個神咒,名如來頂。你們這等有學之人,未盡妄想輪回,即使發心至誠,求取阿羅漢果,若是不去善自誦持這個神咒,貿然而坐道場之中,欲令自己身心遠離一切魔事,那是根本不可能的。

  阿難!若是一切世界當中,隨便哪個國土之內所有眾生,隨便采用本國所出生的桦皮,貝葉,紙素,白布,書寫這個神咒,把她貯裝香袋之中,若是此人心思昏昧,未能誦憶,或者把她帶在身上,或者書於房宅當中,當知此人,盡其有生之年,一切諸毒所不能害。

  阿難!我今現在,已經為你再次宣說這個神咒,拯救佑護世間一切眾生,使之獲得大無畏力,成就他們證得出世間的大智大慧。若我滅度之後,末世眾生當中,真有能夠自己誦持,若教他人誦持,應當知道,如是誦持此咒眾生,火不能燒,水不能溺,一切大毒小毒所不能害。如是乃至龍天鬼神,精祗魔魅,他們所發出的所有惡咒,全部不能加害附著於他。如是誦持此咒眾生,心得正受,一切咒詛,厭蠱毒藥,金毒銀毒,草木蟲蛇,萬物毒氣,進入此人口中,都要轉變成為甘露滋味;一切惡星並同一切鬼神,心似砒霜一般惡毒之人,對於如是眾生,不能起惡傷害於他;頻那、夜迦,一切凶惡鬼王並其眷屬,都會領佛深重恩典,恆常加以守護保衛。

  阿難!當知這個佛頂神咒,恆常具有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族,一一都有諸金剛眾而為眷屬,晝夜不停跟隨侍衛著她。設若具有如是眾生,於散亂心,不是處在三摩地中,若是心中思憶口裡誦持此咒,這些金剛藏王菩薩,恆常隨從保護那些諸善男子。何況決定不移發菩提心之人,這些所有一切金剛藏王菩薩,精心陰速發彼神識,使他應時心能記憶,周遍了知八萬四千恆河沙劫一切事情,得無疑惑,從第一劫開始,乃至後續生命,生生世世不生藥叉,羅剎,和富單那,迦吒富單那,鸠槃茶,毗捨遮等,並諸餓鬼,有形無形,有想無想,如是濁惡之處。對此神咒,此善男子若讀若誦,若書若寫,若帶若藏,或用其他一切物色供養,如是行為之人,劫劫不投生於貧窮下賤、不可愉樂之處。如是作為一切眾生,縱然自身不作福業,十方如來所有功德,全部給予此人。正由於此,能夠於恆河沙數阿僧祗不可說不可說劫中,常與諸佛同生一個地方;能夠得到無量功德,猶如惡叉之果聚在一起,能夠與諸佛同處熏修,永遠無分無散。‘是故能令破戒之人戒根清淨,未得戒者令其得戒,未精進者令得精進,無智慧者令得智慧,不清淨者速得清淨,不持齋戒自成齋戒’。

  阿難!此善男子,持此咒時,設若他們於未受戒之時,犯越禁戒條例,持咒之後,眾多破戒應罰之罪,無問輕重,一時之間完全消滅。縱使曾經飲酒,吞食五辛,以及其他種種不淨行為,持咒之後,一切諸佛菩薩,金剛,天仙,鬼神,也不以之為過。設若穿著不淨破舊衣服,一行一住,全部等同清淨一般。縱然不作法壇,不入道場,亦不行道,一心誦持此咒,還是等同入壇行道,功德無有任何差異啊!若是已經造作五逆無間重罰,及諸比丘比丘尼四棄八棄,誦憶此咒之後,如是深重業罪,猶如猛風驟起,吹散灰沙塵堆,全部滅除淨盡,更無一毫一發。

  阿難!若有眾生,自從無量無數劫來,所有一切輕重罪障,從前世來,還沒有來得及忏悔,若是能夠讀誦書寫此咒,身上佩帶執持,或安住處,以及莊宅園館,如是積累業障,猶如沸湯消融冰雪,不久以後,都能悟入無生法忍。

  其次,阿難!若有女人,還未生男育女,欲求受孕,若是能夠至心誠意憶念此咒,或者能在身上帶此悉怛多般怛羅神咒,便能生產福德智慧男女。以及其他求長命者即得長命,欲求果報速得圓滿之人速得圓滿。還有身命色力,也是這樣。命終之後,能夠隨心所願往生十方國土,必定不生邊遠下賤地方,何況其他雜形生命。

  阿難!若是一切國土州縣村莊,饑荒疫疠,或者又遭刀兵賊難,斗爭不止,兼及其余一切厄難之地,寫此神咒,安於城樓四方大門,並諸支提,或者脫阇上面,令其國土所有眾生,奉迎此咒,禮拜恭敬,一心供養,使令其國人民,各各身上佩帶,或者各各安於所居宅地,如是能令一切災厄全部消滅。

  阿難!在在處處國土眾生,隨有此咒,天龍歡喜,風雨順時,五谷豐富,人民安居樂業。這個神咒,又能鎮壓一切惡星,降伏任何地方變異魔怪。這個神咒,能破一切災障,使之不能興起;能解一切眾生飛來橫禍,使之不會半路夭折;能使一切手铐枷鎖,不能拘著眾生身體;能令一切眾生晝夜安眠,恆常不做惡夢。

  阿難!這個娑婆世界,具有八萬四千災變惡星,他們都以二十八大惡星作為上首領導頭目,又有八大惡星,作為他們主帥,經常變作各種形相,出現世間之時,能夠造成眾生種種災異現象。具有此咒地方,一切災異全部消滅。於十二由旬內,成為結界聯保之地,諸惡災祥永遠不能侵入。是故如來宣示此咒,於未來世,保護初學諸修行者,入三摩提,身心泰然,得大安穩,更無一切諸魔鬼神,以及無始以來冤橫宿殃、舊業陳債來相惱害。你和在會大眾當中,一切有學之人,以及未來世間一切修行之人,依照我的教法建立壇場,如法持守戒律。所受齋主,需要逢找清淨僧人,於此咒心,不生懷疑不生後悔,此善男子憑借這個父母所生身體,不得心通,十方如來便是說的妄語。”

  佛說完此話以後,會中無量百千金剛,一時都在佛前,合掌頂禮而對佛說:“正如佛所說的,我當誠心誠意,保護如是修習菩提之人。”

  這時,梵王和天帝釋,以及四大天王,也在佛前,同時頂禮而對佛說:“若是真有如是修學善人,我當盡心盡力至誠保護,令其一生所作所為,都能如願以償。”

  又有無量藥叉大將,諸羅剎王,富單那王,鸠槃茶王,毗捨遮王,頻那,夜迦,諸大鬼王,以及一切鬼帥,亦在佛前,合掌頂禮而對佛說:“我們亦發大誓,誓願護持如是善人,令其菩提覺心快速證得圓滿。”

  又有無量日月天子,風師雨師,雲師雷師,和電伯等,年歲巡官,諸星眷屬,也於會中,頂禮佛足而對佛說:“我們亦當保護這種修行善人,安立道場,得無所畏。”

  又有無量山神海神,一切土地水陸空行萬物精祗,和風神王,無色界天,於如來前,同時稽首而對佛說:“我們亦當保護如是修行善人,使之得成無上菩提,永遠無有魔事煩擾。”

  這時,八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩,在大會中,即從座上站起,頂禮佛足而對佛說:“世尊!象我們這輩人,憑借自身所修功業,很久以前,雖然已經得成無上菩提,但是不取涅槃,恆常隨從此咒,救護末世修三摩提正修行者。世尊!如是修煉自心,而求正定之人,若是就在道場之中,以及其余經行,乃至散心游戲村莊,我們所屬全部徒眾,恆常責當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天,想來借此方便乘虛而入,終究不能得逞。一切小鬼小神,遠離這個善人至於十由旬處,除開那些發心樂修禅者。世尊!如是惡魔,或者惡魔眷屬,若欲跑來侵襲煩擾這個善人,我用寶杵砸碎他的腦袋,猶如微塵一般,恆常護念此人,令其所作所為一切稱心如願。”

  阿難即從座起,頂禮佛足而對佛說:“我們這一輩人,愚鈍癡頑,只是愛好作為多聞功夫,對於一切諸漏之心,還是未求出離,雖然蒙受佛陀慈悲教誨,已經得到正確熏修方法,如今人人身心快然舒暢,獲得巨大富饒利益。世尊!如是修證佛三摩地,未到涅槃之前,什麼叫做干慧之地?什麼叫做四十四心?在整個實證過程中,需要經過哪些具體步驟具體程序,才能達到最終修行目的?修習達到什麼水平什麼程度,才能稱為入地菩薩?什麼叫做等覺菩薩?”說此話後,五體投地,與諸大眾萬眾一心,目不轉睛瞻仰如來,伫立等待佛陀慈音宣示。

  這時,世尊稱贊阿難說:“善哉!善哉!你們乃能普為天下大眾,及諸末世一切眾生,修三摩提求大乘者,自從凡夫開始起步,最終達大涅槃,懸示無上正修行路。你現在仔細聽,我當為你講說。”阿難大眾全部合掌,排除內心雜念,默然接受教導。

  佛說:“阿難當知!妙覺心性圓淨光明,離開一切名相,本來無有世界眾生。因於妄想所以具有生相,因於具有生相所以具有滅相,生滅二相名為妄想,滅此妄想即名心性真覺。這就稱為如來無上菩提及大涅槃,二種轉依名號。

  阿難!你今現在,若欲修行真三摩地,直接到達如來大涅槃者,首先應當認識這個眾生世界,二種顛倒根因。直至顛倒不再生起,這個就是如來真三摩地。

  阿難!什麼叫做眾生顛倒呢?阿難!由此自性圓明真心,性自明圓之故,因於‘為明於覺’內心自相迷惑自相矛盾激發作用,於是發生虛妄能見之性,就從這個依於真覺種子本有之性,所發起的虛妄能見之性當中,而見妄法產生之相。於是從畢竟真空的無相之中,產生形成畢竟幻有的有相之態。但是這個主觀能見之有,和客觀所見之有,一一對應起來,非是能依靠者,和所依靠者,一一對應起來,他們主觀能住之相,和客觀所住之相,是全無根本實在自體的。本著這個無依無靠的無住之相,建立世界及諸眾生一切名相。迷於本心天真圓明覺性,這就產生了虛妄的識性,這個虛妄識性無有實在自體,並非具有所依靠者,你的心中,將欲回復真如,即此‘欲真’之識念,已非真心真如之性。依此非真之識心,而求返復本原真如,宛轉成就非非之相。非生之中求生,非住之中求住,非心之中求真心,非法之中求真法,展轉發生,生生不息業力動能發明出來。自相熏染形成別業,共相熏染形成同業。同業眾生相互交感,因而具有感應事業,彼此纏縛相滅相生。由於這個原因,故而具有眾生顛倒。

  阿難!什麼叫做世界顛倒呢?這個能有所有,分段法相虛妄生起,由於這個原因,這個界就建立起來。非有能依靠者和所依靠者,無有能住留者和所住留者,遷流不斷而不停住,由於這個原因,這個世就建立起來。‘三世四方和合相涉,變化眾生成十二類。是故世界因動有聲,因聲有色,因色有香,因香有觸,因觸有味,因味知法’。由此六種狂亂妄想,妄想不斷生滅,生成業有動性之故,致使十二區分根塵之間,由此如同車輪旋轉起來。是故世間眼耳鼻舌身意六根,和聲色香觸味法六塵之間,窮極於十二般法相變化,從始至終,終而復始,成為一個旋復性的運動,不斷周轉循環。‘乘此輪轉顛倒相故,是有世界卵生,胎生,濕生,化生,有色,無色,有想,無想,若非有色,若非無色,若非有想,若非無想。’

  (這裡的道理非常重要,現在結合現代意義,結合佛之所述,加以個人體會理解,再加以擴展式意譯。不作佛意,僅為參考。

  佛說:“阿難當知!在自性基態恆定本覺‘絕對是無’的真空能力圓明普照當中,本自離棄一切相對諸法名稱現相,本來無有世界眾生。阿難!因於妄想所以有生,因於有生所以有滅,生而即滅、滅已復生,名為妄想顛倒反映之相,滅掉一切妄想顛倒反映之相,即名證得真心法界一真實相,這就稱為如來無上菩提和大涅槃,二種轉依名號。阿難!如今你修真三摩地,想要直達如來心體不生不滅基態恆定境界大涅槃,應當首先認識清楚,這個眾生世界所具有的兩種基本顛倒根因,一旦顛倒不再生起,也就能夠得入如來真三摩地,契入自性真如心體不生不滅涅槃寂靜終極定態境界。

  阿難!什麼叫做眾生主觀心識現象,妄想生死顛倒呢?阿難!由於自性圓明真心,先天本性明圓之故,因於‘為明於覺’內心自相迷惑自相矛盾激發作用,無法自持,有為自破<無法自己清淨總持平等一相,有為性的自己破壞元明總持平等一相>,忽然一念妄動,產生後天幻有覺明,發生狂躁妄覺業識和妄動業力,建立起第一念爆發識和第一次爆發能,同時形成妄想自性識態和緣起自性能態如是一體兩面。於是從自性基態恆定本覺真空能力本原體性中,產生虛妄能知能見功能。由是道生一,一生二,二生三,三生萬有,在一法不存的‘畢竟無’絕對一心本原境界中,建成主客相對‘畢竟有’的幻覺差別萬有法相。然而,這個能對主觀心相之有,及其所對客觀物相之有,並不是什麼實在能依者和所依者,他們只是住在妄想自性業識習氣連續流注,所顛倒反映的一切假有對象當中,根本無有固定不變而且獨立自在實體性質。如是種子和現行常時互熏的習氣,由妄想自性的業識所產生和形成,由緣起自性的業力所維持和推動,是這二者的合成統一之相。正是這樣,在妄想意念不斷被生成和不斷被推動的情況下,基於這個無所住的主觀妄想意念,在顛倒的妄想自性識態所反映的境界之中,建立物質世界和眾生身心等等諸法相對差別幻有名相。<這個意義,也就是說,自從先天平靜自性心體,轉變成為後天妄動的自性心體以後,這個後天自性心體,她與不斷動變的物質和合在一起,隨物旋轉,形成心物糾纏在一起的粘合妄動自性心體,這就是所謂的塵勞運動。所以在他當中,諸行是無常的,諸法是無我的。從而在這個心物粘合妄動自性心體的妄想念識當中,所反映的能住和所住之相,都是畸形變態病象,都是了無根本實體和了無固定基礎的空中幻花,它們剎那生起,倏而即滅。然而一切妄想堅固執著眾生,本著這個無所住的妄想自性業識習氣,它的連續流注動態映像作用,建立物質及諸眾生所有一切相對幻有法相。>因為眾生剛一開始,迷失自性心體先天真實圓明覺性,便產生了後天妄想。但是,這些妄想並無實在自體,並非有所依托,並非能夠把他作為依賴靠山。因為第一妄想念頭發動以後,如果要想返回先天真實覺性,一旦有了這個有所求的有為造作思想,便已不再是先天的真實寂然無為覺性了,假如應用這個並非真實想法,來求返本還原之道,顯然又成錯誤觀念。如此一來,依靠妄想所知,在無生本原中求生;依靠妄想所見,在無住現相中求住;根據有為妄心,而求無為真心;根據有為妄法,而求無為真法。正是這樣欲罷不能,妄想自性識態念念生滅,輾轉發生連續性的心理欲望,形成貪生成瘾意志疾病,不斷承受外界物質能量變幻現象熏染,一方面產生和積累妄想自性的業識種子,另一方面合成緣起自性的慣性求生業力動能作用。於是依靠這個緣起自性業力動能作用,在妄想自性業識習氣的指揮調控之下,吸納粘結微細物質色塵,形成原始生命。於是遵循因果報應同業交感規律,具有相同業性的眾生之間,互相產生交感聯系,互相纏縛感應,彼此相滅相生。由於這個妄想自性識態中的業識習氣,連續流注鼓惑煩擾原因,便有眾生主觀心識現象,妄想生死顛倒事實。<這個意義,也就是說,由於平靜的先天自性心體,迷惑自己本有真實正照圓明能力,就產生了虛浮狂亂妄想自性識態顛倒反映功能,就形成了妄動的後天自性心體。這個妄動的後天自性心體所具有的妄想心識性質,根本無有實在自體,非能把他當作實有所依靠山。你的心中一旦發動欲念,將欲回復真如自性正照圓明能力,就同時產生了有為受迫性的心物雜交粘合業力動能,所以你的‘欲真之想’, 已經非是與真心自性相應的自然無為真如本覺能力了,已經非是與自性真心一致的天真本然真如光明能力了。於是在眾生妄想自性業識習氣,猶如流水般的連續運行過程中,以假求真,非真求復,宛然形成假上加假、錯上加錯、非上加非之相,非生非住,非心非法,如是循環往復,輾轉發生,生力發明。隨著這種妄想心念不斷輪回周轉,一方面產生形成了新的業識種子,另一方面使自性心體的心物混雜粘合業力動能,猶如車輪旋轉一般,不斷循環往復,最終合成了一股裹纏粘結膠合物質能量的業性運動勢力,發明利用死性物質作為加工原料,自己制造自己生命體的業力動能。於是在妄想自性業識習氣的指揮調控下,在緣起自性業力動能的推動作用下,形成生命形體。有情眾生產生了生命形體後,在不斷承受異己對象的熏染影響過程之中,有些眾生形成了相同的業有性質,於是同業眾生之間交相感應,因而具有交感事業相滅相生。由於這個妄想自性識態中的業識習氣,連續流注鼓惑迷亂原因,便有眾生主觀心識現象,妄想生死顛倒事實。

  阿難!什麼叫做客觀世界物化現象,根塵互變顛倒呢?對於眾生主觀身相之有,及其所對客觀形相之有,在妄想變識功能中,設立參照之處,由此及彼,分成不同方向空間,以此形成四方界限。建立時間范疇,並不是依據什麼實在能依者和所依者,勢所必然發生這個結果,他也是妄想創造出來的虛妄名相而已。在無住時間長流中,截取其中一個位置,作為參考停住之相,不同時位遷流不住,因此形成三世觀念。三世四方和合相涉,在世界大一統范圍之內,所有心性精元和物性質元之間,互相聯系運動,互相交織網絡,變化眾生成十二類<整個世界,猶如一個巨大洪爐,各種變化於中發生。>。是故世界一切眾生,因迷於動妄想有聲,因迷於聲妄想有色,因迷於色妄想有香,因迷於香妄想有觸,因迷於觸妄想有味,因迷於味妄想知法。正是由於這個迷因,依次產生動靜、明暗、通塞、合離、恬變、生滅,這十二種區分妄想變識有為現象。如是迷亂妄想攀緣有為性的作功結果,導致在緣起自性能態中,形成業力動能,及其推動作用,促使根塵之間互相聯系起來,產生身體內部各種變化,產生身內身外遷轉交流,使得十二區分妄想變識有為現象,猶如車輪一樣旋轉不停。是故世間一切眾生,在緣起自性能態中的業力動能攪拌作用下,而使六根六塵之間,存在反反復復顛來倒去,各種各樣交替轉變現象。但是無論怎樣變化,都由根塵六對能所之間發生相互轉變,從始至終,終復為始。充其量的反復變動,都窮極於十二區分妄想變識范圍,並且通過這些妄想變識反映現象體現出來,形成一個輪圈般的周轉旋復作用。由於這個緣起自性能態中的業力動能,不斷攪拌旋轉原因,便有客觀世界物化現象,根塵互變顛倒事實。<根者,分為勝義根和浮塵根,有時譯文中,沒有示明究竟是指何種根之義,但自己心裡要明白。>

  乘著客觀世界根塵顛倒,以及眾生主觀心識顛倒,這兩種幻有的因緣,互相和合動變發展,因此世界上有卵生,胎生,濕生,化生,有色、無色,有想、無想,若非有色、若非無色,若非有想、若非無想,這十二類眾生。)

  (解說:在佛法中,佛之說法,多說心體識相之變,少有心體能態變化之明說。蓋識變為引起者,能變為被引起者。一有識變,則引起能變;若識不變,則能亦不變。在此創造妄想自性識態,和緣起自性能態,這兩個新概念。妄想自性識態者,猶如波動大海映現物象之功能。緣起自性能態者,猶如大海波動之體性。先天真知自性覺態,顛倒而生後天妄想自性識態;先天真空自性性態,顛倒而生後天緣起自性能態。在先天意義上,雖分別為真知自性覺態和真空自性性態,而此二,究為一體之真如自性,是一體自性之二面也。在後天意義上,雖分別為妄想自性識態和緣起自性能態,而此二,究為一體之妄動自性,亦是一體之二面也。又者,所謂分別先天及後天者,亦是言於一體之自性也。是故,不論是橫說之二面,還是豎說之二面,實為一體自性之二面。是故,佛法之理,甚不易說明,《大乘起信論》中,若不比之於平靜大海,與波動大海之關系,不一不異,佛法甚難講明。

  另外,佛法古言業性種子,是為生命真正之基因。且佛法中所言種子,有先天根本種子和後天業性種子之分別。古之於今,語義有別,造成許多難解之處。若不古今圓融,恐真正之面目,不能識別矣。)

  ‘阿難!由因世界虛妄輪回動顛倒故,和合氣成八萬四千飛沉亂想,如是故有卵羯邏藍流轉國土,魚鳥龜蛇,其類充塞。

  由因世界雜染輪回欲顛倒故,和合滋成八萬四千橫豎亂想,如是故有胎遏蒲昙流轉國土,人畜龍仙,其類充塞。

  由因世界執著輪回趣顛倒故,和合暖成八萬四千翻覆亂想,如是故有濕相蔽屍流轉國土,含蠢蠕動,其類充塞。

  由因世界變易輪回假顛倒故,和合觸成八萬四千新故亂想,如是故有化相羯南流轉國土,轉蛻飛行,其類充塞。

  由因世界留礙輪回障顛倒故,和合著成八萬四千精耀亂想,如是故有色相羯南流轉國土,休咎精明,其類充塞。

  由因世界銷散輪回惑顛倒故,和合暗成八萬四千陰隱亂想,如是故有無色羯南流轉國土,空散銷沈,其類充塞。

  由因世界罔象輪回影顛倒故,和合憶成八萬四千潛結亂想,如是故有想相羯南流轉國土,神鬼精靈,其類充塞。

  由因世界愚鈍輪回癡顛倒故,和合頑成八萬四千枯槁亂想,如是故有無想羯南流轉國土,精神化為土、木、金、石,其類充塞。

  由因世界相待輪回偽顛倒故,和合染成八萬四千因依亂想,如是故有非有色相成色羯南流轉國土,諸水母等以蝦為目,其類充塞。

  由因世界相引輪回性顛倒故,和合咒成八萬四千呼召亂想,由是故有非無色相無色羯南流轉國土,咒詛厭生,其類充塞。

  由因世界合妄輪回罔顛倒故,和合異成八萬四千回互亂想,如是故有非有想相成想羯南流轉國土,彼蒲盧等異質相成,其類充塞。

  由因世界怨害輪回殺顛倒故,和合怪成八萬四千食父母想,如是故有非無想相無想羯南流轉國土,如土枭等附塊為兒,及破獍鳥以毒樹果抱為其子,子成父母皆遭其食,其類充塞’。

  以上所有這些,即名眾生十二種類。’

  阿難!如是眾生,一一種類當中,又復各各具有十二分類顛倒現象。猶如用手捏弄揉擠眼睛,就有狂亂幻花從中發生,顛倒妙圓真淨光明心性,具足如是眾多虛浮狂亂妄想。

  現在的你,若欲修證佛三摩地(,希望證入自性本心不生不滅涅槃寂靜終極定態圓明境界),對於這個本所起因,這些元所虛浮狂亂妄想,必須一步一步循序漸進,建立三個修行基本步驟,才能得到滅除。如同在潔淨容器中,除去有毒蜂蜜,第一先要除去這些毒蜜,然後用諸湯水,並且雜和一些灰香,洗滌那個容器,把它洗得干干淨淨,其後才能貯存甘露。是哪三個增進修行基本步驟呢?所謂第一增進修行基本步驟,就是通過修習正法,除去干擾影響她的不利滋助因素;所謂第二增進修行基本步驟,就是通過自己真實修行,剖析分解她的正性出來;所謂第三增進修行基本步驟,就是通過自己不斷向上精進,反向逆轉當前盲目現行慣性業力行為。

  什麼叫做修習,除其助因呢?阿難!如是世界十二種類眾生,不能自己保全生命,只有依賴吞吃四種食物,才能活命住於世間。所謂四種食物,就是段食、觸食、思食、識食。是故佛說一切眾生皆依食住。阿難!一切眾生,吞食甘物故能延生,吞食毒物故能致死。這些一切眾生,求三摩提,必當斷食世間五種辛菜。因為這等五種辛菜,熟食催發淫心欲火,生吃增強煩怨嗔恨。如是世界食辛之人,縱然能夠宣說如來十二部經,十方天仙嫌其臭穢不堪,全部遠而離之。但是那些一切餓鬼等類,依彼作食,次第食之,舔吻他的嘴唇。是故此人,經常和鬼住在一處,福德日漸消亡,長無利益。這種食辛之人,修三摩地,一切菩薩天仙,以及十方善神,不來守護保衛他的安全。大力魔王卻能得其方便,乘虛而入,變化自己形相現為佛身,而來為他講說歪門邪法,诋毀中傷禁戒,贊歎淫怒貪癡。此人命終之後,自然淪為魔王眷屬,一旦享受魔福淨盡,墮落無間地獄。是故,阿難!修習菩提之人,應當永遠斷食五辛,這個就叫第一增進修行基本步驟。

  什麼叫做真修,刳其正性呢?阿難!如是眾生,入三摩地,要先嚴持清淨戒律,永遠斷除淫心,不吃酒不吃肉,所有食物,用火燒淨之後才吃,不吃一切鮮物生氣。阿難!這些修行之人,若是不能斷除淫心,停止殺害眾生性命,而能跳出三界,那是根本不可能的。應當觀視淫欲猶如毒蛇,如見怨恨之賊。應當首先持受聲聞四棄八棄,執身不動;其後實行菩薩清淨律儀,執心不起。如是禁戒成就以後,那麼對於世間一切眾生,永遠無有相生相殺業力行為。不去行為偷劫,無有負債相互牽累,亦於世間不還宿債。這種清淨之人,修三摩地,只是憑借父母所生肉身,不須天眼,自然觀見十方世界,睹佛聞法,親自奉承聖旨,能得大神通力,游行十方世界,宿世所生業報生命清淨無垢,施行一切事情,能夠得無艱險,這個就叫第二增進修行基本步驟。

  什麼叫做增進,違其現業呢?阿難!如是清淨執持禁戒之人,心中無有貪淫欲念,對於外界六塵,六根所居心精很少向外流逸,旋復元精自然回歸身內。如是不去攀緣六塵,因此他的六根機能,自然無所可以偶合。逆彼六根織妄業流,全部合成一相,六根機用不再妄行創造新業,十方國土皎然清淨,猶如琉璃體內,內部懸著一輪明月,身心快然安怡,時刻感覺一切諸法妙圓平等,獲得大安穩心,一切如來密圓淨妙性質,全部從中顯現出來,此人即獲無生法忍。把他作為修行基礎,從此向上漸修,一步一個腳印,隨所發行,安立聖位,這個就叫第三增進修行基本步驟。

  阿難!此善男子欲愛干枯,六根六境不相偶合,內因外緣和合消滅之故,新業生死種子不再生起,現前殘質不復續生。執心虛明,純是智慧,慧性明圓,瑩十方界,干有其慧,名干慧地。

  欲習初干,未與如來法流水接,即以此心,中中流入,圓妙開敷,從真如性,轉轉明淨,如是妙圓,於妙圓中,重發真妙,妙信常住,一切妄想滅盡無余,行於中道,純真無妄,名信心住。

  真信明了,一切圓通,五陰十二處十八界,三者不能為其障礙,如是乃至過去未來無數劫中,捨身受身,一切習氣都現在前,此善男子都能憶念,得無遺忘,名念心住。

  妙圓純真,真心精體發生妙化,無始濁暗習氣,漸漸消亡,通一精明,唯以精明,進趨真淨,名精進心。

  心精現前,純以智慧保持,名慧心住。

  執持智慧精明,周遍寂湛,寂湛妙光常凝,名定心住。

  定光發明,明性深入,唯進無退,名不退心。

  心進安然,保持不失,十方如來氣分交接,名護法心。

  覺明保持,能以妙力,回應諸佛慈光,向佛安住,猶如兩面鏡子,光明相對照射,其中妙影重重涉入,名回向心。

  心精光明,秘密回復本原面目,獲佛常凝無上妙淨,安住無為,得無遺失,名戒心住。

  住戒自在,能游十方,所去隨願,名願心住。

  阿難!此善男子,以真實方便法,發此十種信心,心性精體發起光輝,心精所發十種功用互相涉入,圓成一心,名發心住。

  心中發明,猶如清淨琉璃體內,內部顯現明亮精金,繼續鞏固此前妙心,占居統治地位,名治地位。

  心地之間互相涉入,彼此覺知,隨意游歷十方世界,得無留礙,名修行住。

  行為與佛相同,納受諸佛氣分,猶如中陰身自求投生於父母,彼此之間陰信冥通,入如來種,名生貴住。

  既游道胎,親奉覺胤,如胎已成,人相不缺,名方便具足住。

  容貌如佛,心亦相同,名正心住。

  身心合成一體,日益向上增長,名不退住。

  如來十身靈相,一時之間全部具足,名童真住。

  形成出胎,親為佛子,名法王子住。

  長大成人,如國大王以諸國事分委太子,彼剎利王世子長成,陳列灌頂,名灌頂住。

  阿難!此善男子成佛子已,具足無量如來妙有能力,能夠隨順十方,名歡喜行。

  善能利益一切眾生,名饒益行。

  不但自已覺悟,而且能使他人覺悟,無有相違排拒之處,名無嗔恨行。

  種類出生,窮未來際,三世平等,十方通達,名無盡行。

  一切差別相異諸法,合於一個同性當中,對於各種各樣法門,得無差錯謬誤,名離癡亂行。

  則於這個同性當中,顯現眾多異相,對於這些一一異相,各各見其異中之同,名善現行。

  如是乃至十方虛空,都能顯現無量微塵;一一微塵之中,都能顯現十方世界;顯現微塵顯現世界兩者之間,不會相互留下妨礙,名無著行。

  種種現前行為,全是第一波羅蜜多,名尊重行。

  如是圓融,能夠成就十方諸佛軌則,名善法行。

  一一都是無漏清淨,一真無為,性本然故,名真實行。

  阿難!此善男子,已然滿足神通能力,成就諸佛能事以後,純潔精真,遠離一切後有留患,應當度化苦難眾生,並且滅除‘是我度你’執有之相,回轉無為之心,趨向涅槃大路,名救護一切眾生離眾生相回向。

  壞其可壞,遠離諸離,名不壞回向。

  本覺湛然清明,覺齊佛覺,名等一切佛回向。

  精真發起妙明,心地如同佛地,名至一切處回向。

  世界如來互相涉入,得無掛礙,名無盡功德藏回向。

  於此同佛心地,心地之中各各出生清淨本因,依靠這個心地清淨本因,發揮無功用行,取涅槃道,名隨順平等善根回向。

  真實道根既已成就,十方眾生與我本性相同,性圓成就,而不遺失眾生,名隨順等觀一切眾生回向。

  即是這個諸法本性,本自離開諸法名相,對於‘是即是離’二相,亦要無所執著,名真如相回向。

  法理一真,真得所如,十方無礙,名無縛解脫回向。

  性德圓成,法界量滅,名法界無量回向。

  阿難!此善男子,行盡上述清淨四十一心,其次成就四種妙圓加行。

  即以佛覺,用為己心,若出未出,猶如鑽木取火,暖氣流布,將燃未燃,名為暖地。

  又以己心成佛所履,若依非依,如登高山,身入虛空,下有微礙,名為頂地。

  心即是佛,佛即是心,心佛二同,善得中道,如忍事人,非懷非出(如同忍氣吞聲、欲作無作的樣子。),名為忍地。

  數量消滅,迷覺中道二無所目,名世第一地。

  阿難!此善男子,於大菩提,善得通達,覺通如來,盡佛境界,名歡喜地。

  異性入於同性,同性亦滅,名離垢地。

  清淨至極,光明生起,名發光地。

  光明至極,覺力圓滿,名焰慧地。

  一切同異名相,全部不能了達彼之境界,名難勝地。

  無為真如性淨明露,名現前地。

  自性精元擴展顯現,盡達真如本際,名遠行地。

  自性精元返復本原,一真如心,名不動地。

  自性精元本原能力,發起真如妙用,名善慧地。

  阿難!這些一切菩薩,從過去到現在,修習畢業,功德圓滿,亦觀從始至於此地,名修習位。

  慈陰妙雲,覆涅槃海,名法雲地。

  如來逆流而上,如是菩薩順流而至,在覺與不覺二者的邊際處切入交合,名為等覺。

  阿難!從干慧心開始,一直到達等覺已,這種覺悟,方才開始獲得金剛心中初干慧地。

  按照上述修行路線,所講明的由低到高次序,需要連續重復,單向旋轉十二輪圈,方盡妙覺,成就無上佛道。

  上述種種諸地,都是如來依靠金剛能斷之心,透過一切如夢如幻假有現象,層層剖析,深入洞視本質,觀察清楚明白無誤之後才講說出來的,並把他們用十種不同層次的深奧比喻表達出來。在奢摩他之中,運用一切如來毗婆捨那,微密觀照,清淨修證,由淺入深,步步推進。

  阿難!如是種種,都是以三個增進修行步驟為基礎,才能一步一步向上攀登,善能成就五十五位真菩提路。作這個觀點的,名為正法觀點;若是作其他觀點的,名為邪教觀點。”

  這時,文殊師利法王子在大眾中,即從座起,頂禮佛足而對佛說:“應當如何命名此經?我和眾生,應當如何去奉持她呢?”

  佛告文殊師利:“這個經典,名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印,十方如來清淨海眼;亦名救護親因,度脫阿難及此會中性比丘尼摩登伽女,得菩提心,入遍知海;亦名如來密因修證了義;亦名大方廣妙蓮花王,十方佛母陀羅尼咒;亦名灌頂章句,諸菩薩萬行首楞嚴。你們應當至心誠意,去善自好好奉持她。”

  說此話後,即時阿難及諸大眾,蒙受如來開示密印般怛羅義,兼及聽了此經了義名稱數目,頓悟禅那,修進聖位,增上妙理,心慮虛凝,斷除三界修心六品微細煩惱。

  阿難即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬而對佛說:“大威德世尊!宣發慈音無隱無遮,善於開導眾生微細深沉迷惑,令我今日,身心快然舒暢,獲得巨大富饒利益。世尊!若此妙明真淨心體,本來周遍圓滿,如是乃至大地草木,蠕動含靈,本元真如,即是如來成佛真體。既然佛體真實不虛,為何其中又有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天,這些不同諸道同時並存呢?世尊!這些不同諸道,他們為是本來自有呢,還是眾生虛妄業習之所生起?世尊!就如那個寶蓮香比丘尼,雖然持菩薩戒,但是暗地私行淫欲,並且妄說行淫之事,一非殺生二非偷盜,實際無有業果回報。然而在她說完此話之後,先在女根部位,生起巨大猛烈火光,其後就被節節猛火焚燒致死,墮入無間地獄。還有琉璃大王,善星比丘,琉璃大王,因為誅滅瞿昙族姓,善星比丘,由於妄說一切諸法斷滅空無,如是二人生身陷入阿鼻地獄。那麼這些一切地獄等道,為有固定處所?為復自然各自發業各自私受?望發大悲之心,開發童稚蒙昧,令諸一切持戒眾生聞決定義,各自歡喜頂戴,各自謹潔無犯。”

  佛告阿難:“問得痛快啊!問得痛快啊這個問題!搞清這個問題之後,能令一切眾生不墮邪見之坑。你現在仔細聽,我當為你講說。

  阿難!一切眾生心性,其實本來真實清淨,因彼妄想知見作用,故而具有妄習發生,因此分開內分外分。

  阿難!所謂內分,即是眾生分別於內。因於一切貪愛引誘染著,發起虛妄激情,這種虛妄激情積累不休,能生愛水。所以眾生,心裡憶念珍馐美味,口中自然流出涎水;心裡思憶回想前人,或者愛憐或者怨恨,眼中立即淚水盈眶;貪求獲得金銀財寶,心裡發生饞愛感情,產生涎質津液,全身上下光澤滋潤;心裡想著行淫之事,男女二根自然流出愛液。阿難!諸多貪愛心情雖有區別,但是產生流水粘結是其共性。這種愛水潤濕不升,自然從於下墜。這個就叫眾生分內。

  阿難!所謂外分,就是眾生分別於外。因於一切渴仰引誘向導,發明虛化心想,這種虛化心想積累不休,能生勝氣。所以眾生,心中持守禁戒,全身輕松清淨;心中誦持咒印,一顧一盼雄毅勃發;心中意欲生於天上,夢想之中向上飛舉;心中存想佛國,聖境就在冥冥之中顯現出來;承事諸善知識,自己看輕自己身命。阿難!諸多虛想心思雖有區別,但是產生輕舉勝氣是其共性。這種輕舉勝氣飛動不沉,自然向上飛舉超越。這個就叫眾生分外。

  阿難!一切世間生死相續,生從貪生慣性業習順勢發展而來,死從大勢所趨流轉變化而去。臨命終時,還未捨除暖觸熱能,一生所作善惡事情,於識想境界中,就會俱時頓現出來(,發生業識種子爆炸反彈現象)。此時死逆生順,兩種業力習氣交相激戰,純想即時飛升,必然生於天上。若飛心中,兼福兼慧及與淨願,自然心開見十方佛,一切淨土隨願往生。

  情少想多,輕舉不遠,即時變為各種飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎,能夠游於四天之內,所去無有障礙。其中若有善願善心,護持我的正法;或者維護禁戒,隨從保衛持戒之人;或者維護神咒,隨從保衛持咒之人;或者維護禅定,保護安定證無生法忍者,這些眾生,都會親住如來座下。

  情想均等,不飛不墜,生於人間,想心明朗,變成聰敏之類,情思幽結,變成愚鈍之類。

  情多想少,流變入於橫生之類,重者變為毛群,輕者變為羽族。

  七分情三分想,沉下水輪,生於火際,受氣猛火,身為餓鬼,常被焚燒,水能害己,無食無飲,經過百千劫數。

  九分情一分想,下洞火輪,身入風火二輪交過地方,輕者生於有間地獄,重者生於無間二種地獄。

  純情之人即下沉,入阿鼻地獄。若在沉心之中,具有誹謗大乘,毀佛禁戒,诳妄說法,虛貪信施,濫受恭敬供養,五逆十重,如是之人,更生十方阿鼻地獄。

  以上後面幾類眾生,循蹈一切妄想變識之心,自己造作惡劣業因,自己遭受惡劣業果報應。雖然這些果報,是由自業之所招感而得,但是在世界范圍內,具有眾多不同類型生存環境,依於共業,供給同業眾生共同受用,依於別業,供給異業眾生獨自受用。所有一切眾生,都有受納各自惡報本元地方。

  阿難!這種情況,都是那些一切眾生,由於自己妄想作業之所感應,自造十種業性習氣,生成識態凍凝種子,自受六類業識種子爆炸交感果報。

  什麼叫做眾生,自造十種業性習氣,所生成的識態凍凝種子呢?

  阿難!一者,淫性業力習氣,交相接觸,發於相互磨擦,研磨一直不停,如是故有大猛火光,於心精真空能力中激發出來,猶如人們用手自相磨擦,就有暖熱感覺現前。兩種業習交相燃燒,產生滾燙熱能,故有感招受罰於烈火燒烤的鐵床銅柱之上,如是業報識態凍凝種子。是故十方一切如來,都把色目行淫,共同名為欲火,菩薩觀見一切淫欲,如同逃避火坑。

  二者,貪性業力習氣,交相算計,發生相互吸受,吸取攬受一直不停,如是故有積聚擁塞堅冰,於心精真空能力中激發出來,形成凍冽情態,猶如人們用口急速向內吸入收縮風氣,就有冷性觸覺產生。兩種業習交相欺壓,產生冰凍寒能,故有感招受罰於吒吒波波羅羅,青紅白蓮寒冰凍結身體之事,如是業報識態凍凝種子。是故十方一切如來,對於色目多求諸事,共同名為貪水,菩薩觀見一切貪欲,如同逃避瘴毒大海。

  三者,慢性業力習氣,交相爭越侵侮,發生相互對恃,馳心上流一直不息,如是故有騰躍跳逸奔動之波,於心精真空能力中積波為水,猶如人的舌頭,在口內長時間攪動翻味,因而水液從中激發出來。兩種業習交相鼓動,故有感招受罰於鮮血翻滾之河,灰湯沸騰之河,和高熱沙漠劇毒大海中,以及融化銅汁灌入罪人嘴內,等等業報識態凍凝種子。是故十方一切如來,都把色目我慢,共同名為飲食癡水,菩薩觀見一切狂慢,如同逃避巨海洪濤。

  四者,嗔性業力習氣,交相沖擊,發生相互抵觸,抵觸纏結一直不息,心中爆發火熱氣質,鑄煉這種氣質變成金鋼類質,如是故有刀山、鐵棍、劍樹、劍輪,以及斧頭、尖槍、鐵鋸,於心精真空能力中造生出來,猶如有人含受冤情,心中殺氣飛動。兩種業習交相搏擊,故有感招受罰於割去生殖器,砍掉腦袋,锉斷身體,刺穿血肉,槌打杖擊,等等業報識態凍凝種子。是故十方一切如來,都把色目嗔恨怨怒,共同名為利刀銳劍,菩薩觀見一切嗔怨,如同逃避被人誅殺。

  五者,詐性業力習氣,交相誘騙,發生相互調旋扭動,拐轉引誘一直不停,如是故有類似地上立著一根木頭,把它纏上繩子,繩上再栓一根橫木,橫木兩端各用一人向著一個固定方向,圍繞立木不斷推著旋轉,於心精真空能力中制造扭勁動能出來。這種情況,猶如用水浸潤田地,草木從中生長出來。兩種業習交相推旋周延,故有感招受罰於杻手、械足,枷頸、鎖頭,以及遭受竹鞭拍打、杖崩、馬鞭甩擊、棍棒掄轟,等等業報識態凍凝種子。是故十方一切如來,都把色目使奸造偽,共同名為饞佞奸賊,菩薩觀見一切欺詐,如同畏懼凶惡豺狼。

  六者,诳性業力習氣,交相欺侮,發生相互誣罔,誣罔一直不停,飛起邪惡心思制造奸險。如是故有塵土、屎尿,種種污穢骯髒不淨之物,於心精真空能力中激發出來,猶如灰塵隨風四處飛揚回卷,昏天黑地,各方各處一無所見。兩種業習交相加大壓強,故有感應受罰於淹沒暴流之中出不來氣,或者身體被一種巨大拋力擲向天空不斷騰跳翻筋斗,或者感覺先前直線向上飛升,後來突然猛地一下向下墜落,或者漂於水上腦袋一時浮起一時沉沒,等等業報識態凍凝種子。是故十方一切如來,都把色目欺诳誣罔,共同叫做劫匪殺星,菩薩觀見一切欺诳,如同踐踏毒蛇毒蟲。

  七者,怨性業力習氣,交相嫌厭,發生相互飽含仇恨,如是故有飛投石塊,匣子貯閉,囚籠圍困,甕盛活鱉,皮囊撲螢之事,於心精真空能力中制造出來,猶如陰險毒人,懷抱蓄積惡念。兩種業習交相侵吞,故有感應受罰於被投石塊,被擲瓦片,被擒拿被捕捉,被打擊被箭射,被拋扔被提撮,等等業報識態凍凝種子。是故十方一切如來,都把色目冤家,共同名為違害魔鬼,菩薩觀見一切仇怨,如同吞飲鸩鳥毒酒。

  八者,見性業力習氣,交相裁明是非,如薩迦耶,見戒禁取,邪心悟解一切諸業,發生相互違逆抗拒,出生力量剛好相反,如是故有國王欽差主宰官吏把執法律文書,審判罪犯之事,於心精真空能力中產生出來,猶如路上行人,來來往往互相見視。兩種業習交相爭鋒,故有感應受罰於勘查審問,權力詐供,考逼訊話,盤推審訊,明察暗訪,披露丑聞,對於刑事一追到底,直至水落石出,揭開內幕照明真相,善惡童子手執文書,進行辭答辯論,等等業報識態凍凝種子。是故十方一切如來,都把色目執著惡見,共同名為邪見之坑,菩薩觀見一切虛妄遍執,如同墜入毒氣籠罩幽深山谷。

  九者,枉性業力習氣,交相疊加,發生相互誣陷誹謗,如是故有合山合石來壓身體,被滾石碾,被牛犁耕,被石磨研諸多情況,於心精真空能力中發揮出來,猶如讒佞賊人,逼壓冤枉善良之人。兩種業習交相排壓,故有感應受罰於被羁押被摁按,被槌打被騎跨,或者裝在口袋裡面,卷其身體,再用水漉,或者把他懸掛起來,用秤權衡度量是輕是重,等等業報識態凍凝種子。是故十方一切如來,都把色目怨對毀謗,共同名為讒佞惡虎,菩薩觀見一切誣枉,如同遭受霹雳轟擊。

  十者,訟性業力習氣,交相喧騰,發生相互隱藏覆壓,如是故有燭光照見暗物之事,於心精真空能力中發耀出來,如於日中不能躲藏身影。兩種業習交相競爭,故有感應受罰於惡友相對,業鏡照明宿世罪惡,火珠射透心中曲陷,互相對質驗證,等等業報識態凍凝種子。是故十方一切如來,都把色目遮覆暗藏,共同名為陰賊,菩薩觀見一切覆藏,如同頭戴著高山、足履行於巨海中。

  什麼叫做眾生,所自受的六類業識種子爆炸交感果報呢?

  阿難!一切眾生,六識造業,所招感的惡報,從六根的塵勞業性之中產生而出。為什麼說這種惡報,是從六根的塵勞業性之中產生而出呢?

  一者,由眼根的塵勞業性,所生成的見識種子,由其現行招引業報惡果。這種見業交感,則臨終時,首先觀見猛烈火光燃遍十方世界,亡者神識乘駕煙氣,飛著向下墜落,墮入無間地獄。發明二型見識種子爆炸反彈見相:一者明見,則能周遍看見種種不同凶惡事物,生出無量畏怖;二者暗見,四面八方寂然安靜,不能觀見一人一物,生出無量恐懼。如是見火,燒著聽覺耳根,能夠變為镬湯洋銅;燒著氣息鼻根,能夠變為黑煙紫焰;燒著味覺舌根,能夠變為焦丸鐵水;燒著觸覺身根,能夠變為熱灰爐炭;燒著心思意根,能夠產生無量星火,煽動起來鼓飛空界。

  二者,由耳根的塵勞業性,所生成的聞識種子,由其現行招引業報惡果。這種聞業交感,則臨終時,首先觀見波濤洶湧淹沒天地,亡者神識向下墜落乘注流水,墮入無間地獄。發明二型聞識種子爆炸反彈聽相:一者開聽,聽見種種不同鬧聲,精神昏昧,頭暈目眩;二者閉聽,四面八方寂然安靜,不能聽見任何聲響,幽魄向下沉沒。如是聞波,灌注聞聽耳根,則能變為責難,變為質問;灌注見覺眼根,則能變為雷聲轟隆,變為大叫大吼,變為惡毒瘴氣;灌注氣息鼻根,則能變為傾盆大雨,變為煙霧籠罩,變為一切毒蟲灑向自己全身上下;灌注味覺舌根,則能變為濁膿,變為烏血,以及其他種種雜亂污穢之物;灌注觸覺身根,則能變為畜生,變為餓鬼,變為大糞,變為小尿;灌注思想意根,則能變為閃電霹擊,變為冰雹碰撞,摧碎心肝魂魄。

  三者,由鼻根的塵勞業性,所生成的嗅識種子,由其現行招引業報惡果。這種嗅業交感,則臨終時,首先觀見毒氣充滿擁塞遠近一切地方,亡者神識從土地中噴湧而出,然後墮入無間地獄。發明二型嗅識種子爆炸反彈嗅聞之相:一者通聞,被諸惡氣熏燒至極,心裡狂亂擾動不已;二者塞聞,呼吸閉塞,氣掩不通,悶絕於地。如是嗅氣,沖擊氣息鼻根,則能變為對質公堂,履踐刑具;沖擊見覺眼根,則能變為大火焚燒,變為炎炬炙烤;沖擊聽覺耳根,則能變為大水淹沒,變為尿液淋溺,變為洋湯沸水蒸煮;沖擊味覺舌根,則能變為腐爛魚肉,變為濁臭湯汁;沖擊觸覺身根,則能變為皮開肉綻,變為周身破爛,變為一座大肉山形,上有百瘡千孔,時時遭受無量蟲鳥咂食;沖擊思想意根,則能變為飛灰四散,變為瘴氣彌漫,變為飛沙走石,擊碎身體。

  四者,由舌根的塵勞業性,所生成的味識種子,由其現行招引業報惡果。這種味業交感,則臨終時,首先觀見鐵網之中猛火巨焰燃燒熾烈,周遍覆蓋世界,亡者神識向下透過所掛鐵網,頭朝下腳朝上,倒懸其頭,墮入無間地獄。發明二型味識種子爆炸反彈嘗相:一者吸氣,結成寒冰,凍裂身體血肉;二者吐氣,飛為猛火,燒焦毀爛骨髓。如是嘗味,經歷嘗覺舌根,則能變為承擔苦味,忍受澀味;經歷見覺眼根,則能變為燃燒金石;經歷聽覺耳根,則能變為銳利兵刃;經歷氣息鼻根,則能變為巨大鐵籠,周遍覆蓋十方國土;經歷觸覺身根,則能變為彎弓,變為箭射;經歷思想意根,則能變為燙熱飛鐵猶如大雨從空而下。

  五者,由身根的塵勞業性,所生成的觸識種子,由其現行招引業報惡果。這種觸業交感,則臨終時,首先觀見大山從四面來合自己的身體,無復出路,亡者神識看見巨大火城,火蛇,火狗,虎,狼,獅子,牛頭獄卒,馬頭羅剎手裡執著長槍鐵矛,驅入城門,趕向無間地獄。發明二型觸識種子爆炸反彈觸相:一者合觸,合山逼壓軀體,骨架擠扁血肉崩潰;二者離觸,尖刀利劍觸擊身體,心肝屠裂。如是合觸,歷經觸覺身根,則能變為據理爭道,變為法庭旁觀,變為案審廳堂,變為審理案情;歷經見覺眼根,則能變為燃燒,變為炙灼;歷經聽覺耳根,則能變為碰撞,變為沖擊,變為劍刺弓射;歷經氣息鼻根,則能變為結扎,變為袋裝,變為拷打,變為繩縛;歷經嘗覺味根,則能變為犁耕,變為鉗夾,變為斬頭,變為截腰;歷經思想意根,則能變為墜落,變為飛旋,變為煎熬,變為炙烤。

  六者,由意根的塵勞業性,所生成的思識種子,由其現行招引業報惡果。這種思業交感,則臨終時,首先觀見惡風吹壞國土,亡者神識被吹上空,立即旋落乘著大風,墮入無間地獄,發明二型思識種子爆炸反彈思相:一者不覺,迷到極點,心慌不已,四處奔跑不息;二者不迷,覺知則苦無量煎燒,痛深難忍。如是邪思,纏結思想意根,則能變為受罪方位處所;纏結見覺眼根,則能變為鑒明業鏡,驗證罪惡行徑;纏結聽覺耳根,則能變為巨大合石,變為寒冰,變為雪霜,變為沙土,變為濃霧;纏結氣息鼻根,則能變為巨大火車,火船,火檻;纏結嘗覺舌根,則能變為大叫大喚,變為悔恨,變為悲泣;纏結觸覺身根,則能成為一時變大一時變小,變為一日當中萬生萬死,變為前僕,變為後仰。

  阿難!以上所述這些,就是名為地獄十因六果,都是眾生自心迷亂妄想之所造生。

  若是一切眾生,惡業共同制造,則共同墮入阿鼻地獄,共同承擔忍受無量痛苦,經歷無量劫難。

  六根各各造業,及彼所作兼境兼根,此人則入八無間獄。

  身口意三,作殺盜淫,此人則入十八地獄。

  若是三業沒有兼造,其間或為一殺一盜,此人則入三十六地獄。

  只見一根單犯一業,此人則入一百八地獄。

  ‘由是眾生,別作別業,於世界中,入同分地,妄想發生,非本來有’。(由於這些各個眾生,依據自己所作的不同的個別業力,在世界中,進入眾業所生成的共同分擔受用的地方,承受相應的業因果報,而這所有一切不同區分差別,都是從妄想中虛妄激發,如是發生出來,從而顯現為幻有的,而不是心性本原體性中,本來就有就存在的。)

  其次,阿難!若有如是一切眾生,非毀破壞佛制定的戒律儀規,違犯菩薩大戒,毀謗諸佛涅槃真理,以及其他一切雜亂罪業,那他所受業報,必將經歷許多劫數,業火歷劫連續交感燃燒,其後應還罪業全部完畢,直到這時,才能受生變諸鬼形生命。

  若於本起業因,貪物為罪,此人罪業果報完畢,遇物成形,名為怪鬼。

  貪色為罪,此人罪業果報完畢,遇風成形,名為魃鬼。

  貪惑為罪,此人罪業果報完畢,遇畜成形,名為魅鬼。

  貪恨為罪,此人罪業果報完畢,遇蟲成形,名為毒鬼。

  貪憶為罪,此人罪業果報完畢,遇衰成形,名為厲鬼。

  貪傲為罪,此人罪業果報完畢,遇氣成形,名為餓鬼。

  貪罔為罪,此人罪業果報完畢,遇幽為形,名為魇鬼。

  貪明為罪,此人罪業果報完畢,遇精為形,名魍魉鬼。

  貪成為罪,此人罪業果報完畢,遇明為形,名役使鬼。

  貪黨為罪,此人罪業果報完畢,遇人為形,名傳送鬼。

  阿難!此等之人,都是因為純情墜落,業火交感燒干之後,向上超出地獄之道,然後變為鬼形生命。此等鬼身之報,都是自心妄想造業之所招感引起。若是能悟無上菩提,則於妙淨圓明真心之中,這些所有一切業力因果報應現象,原本是一無所有的。

  其次,阿難!鬼業交感既已完盡,則情與想,二者俱變成空,方才來到世間,與自己原先欠他的業債之人,冤家碰頭,怨對相遇,身體變為畜生,酬還自己所欠下的宿世業債。

  物怪之鬼,物消業感報盡,生於世間多為枭類。

  風魃之鬼,風消業感報盡,生於世間多為咎征一切異類。

  畜魅之鬼,畜死業感報盡,生於世間多為狐類。

  蟲蠱之鬼,蠱滅業感報盡,生於世間多為毒類。

  衰厲之鬼,衰窮業感報盡,生於世間多為蛔類。

  受氣之鬼,氣消業感報盡,生於世間多為食類。

  綿幽之鬼,幽消業感報盡,生於世間多為服類。

  和精之鬼,和消業感報盡,生於世間多為應類。

  明靈之鬼,明滅業感報盡,生於世間多為休征一切諸類。

  依人之鬼,人亡業感報盡,生於世間多為循類。

  阿難!此等眾生,都是因為業火交感燃燒干枯,償還他所欠的宿世業債,傍生成為畜生。這種畜生果報,都是自心虛幻妄想造業之所招感引起。若是能悟無上菩提,那麼這些所有一切虛妄緣相,本來一無所有。就如你所說的寶蓮香等,以及琉璃大王,還有那個善星比丘,如是惡業果報,本是自心虛幻妄想之所發明,非是從天而降,亦非從地長出,亦非他人強行給與,實是自心妄想造業之所招感引起,其結果還是要由自己來負擔承受。但是在菩提真心中,這些一切業識種子現行現象,都是浮虛妄想凝結而成就的。

  其次,阿難!從此這些畜生,償還原先所欠業力債值,若是那個債務畜生,酬還舊債權人,所還實際業力數值,超過應還業力債值,則此二者相減之後,還有部分業力余值。這種未還完債務的畜生,還要回復轉來變化成人,轉變成為新債權人;相應舊債權人,轉變成為新債務人。於是反轉過來,這個新債權人,又向新債務人,征求自己多還業力余值。若是新債務人,有力兼有福德,則於人中不失人身,償還新債權人業力余值。若是新債務人無有福德,反而變為新債權人所權屬的畜生,償還自己多收取的業力余值。

  阿難!應當知道,若是使用錢物還賬,或者役使畜生勞力,償足業債之後,二者之間債權債務關系自然停息下來。如果在此中間,殺掉畜生身命,或者吞食他的血肉,如是乃至經過微塵劫數,二者之間相食相殺,猶如車輪旋轉一般,互為高下,無有休息停止之日。除去奢摩他和佛陀出現於世,度脫他們,否則上述現象,永遠不可停頓下來。

  你今應當知道,那些枭倫畜生,畜業報畢,酬足業債復原人形,生人道中參合頑類。

  那些咎征畜生,畜業報畢,償足業債復原人形,生人道中參合異類。

  那些狐倫畜生,畜業報畢,償足業債復原人形,生人道中參合庸類。

  那些毒倫畜生,畜業報畢,償足業債復原人形,生人道中參合狠類。

  那些蛔倫畜生,畜業報畢,償足業債復原人形,生人道中參合狠類。

  那些食倫者,畜業報畢,償足業債復原人形,生人道中參合柔類。

  那些服倫畜生,畜業報畢,償足業債復原人形,生人道中參合勞類。

  那些應倫畜生,畜業報畢,償足業債復原人形,生人道中參合文類。

  那些休征畜生,畜業報畢,償足業債復原人形,生人道中參合明類。

  那些一切循倫畜生,畜業報畢,償足業債復原人形,生人道中參合達類。

  阿難!這些各種畜類眾生,都是因為宿世所欠業債酬還完畢之後,又復現形生於人道。這些都是無始以來,彼此之間建起業債相欠關系,不斷互相顛倒旋轉,自他之間相生相殺,不遇如來,不聞正法,於物質世界的塵勞運行之中,就是這樣法爾輪轉。此輩眾生,名為可憐憫者!

  阿難!又有從人中分化出來的人上人,不依正覺修三摩地,別修妄念,心存欲想,想要固守自形,游於山林之中,這些山林,乃是人所不及之處,共有十種仙人。

  阿難!那些一切眾生,堅固服餌而不休息,食道圓成,名地行仙。

  堅固草木而不休息,藥道圓成,名飛行仙。

  堅固金石而不休息,化道圓成,名游行仙。

  堅固動止而不休息,氣精圓成,名空行仙。

  堅固津液而不休息,潤德圓成,名天行仙。

  堅固精色而不休息,吸粹圓成,名通行仙。

  堅固咒禁而不休息,術法圓成,名道行仙。

  堅固思念而不休息,思憶圓成,名照行仙。

  堅固交媾而不休息,感應圓成,名精行仙。

  堅固變化而不休息,覺悟圓成,名絕行仙。

  阿難!這些仙人,都是人道之中,雖然修煉自心,但是不修正覺,能夠別得生理壽命,可以活千萬歲。他們休止深山野林,或者大海孤島之上,絕於人境,這些也是輪回妄想流轉之輩。如是仙人,由於不修正真三昧,業報終盡之後,還復轉來,分散趨入其他各道眾生當中。

  阿難!一切世間之人,不求恆常住形活於人世,未能捨棄所有妻妾之間恩愛感情,於邪淫中,心不向外流逸,澄湛瑩潔,能生光明,命終之後,鄰於日月,如是一類,名四天王天。

  對於自己妻房之事,淫愛微薄,於淨居時,不得全味,命終之後,超日月明,居於人間極頂,如是一類,名忉利天。

  逢著欲事到來,暫時性交,過去之後無有思憶,於人世間,動少靜多,命終之後,於虛空中朗然安居樂住,日月所發光明向上不能照及他們,這些人們自身就有光明,如是一類,名焰摩天。

  於一切時,心意安靜,生理發生性欲反應則來性交,未能違抗拒斥,命終之後,上升到達精微地方,不接下界一切天人生活環境,乃至劫壞之時,三大災禍不能延及他們,如是一類,名兜率陀天。

  我本無有淫欲心念,只是應付你來行為房事,於橫陳時,味如嚼蠟,無動於衷,命終之後,生越化地,如是一類,名樂變化天。

  無有世間功名利祿之心,能同世人一起行事,於行事時,淡泊閒然,了然超越,命終之後,遍能超出化無化境,如是一類,名他化自在天。

  阿難!以上六天眾生,業報物質身的形體雖然出動,心跡尚且還有交結。

  上述地獄、餓鬼、畜生、人仙,以及從四天王天到他化自在天,自此已還,名為欲界。

  阿難!世間一切所修心人,不自憑借禅那,無有智慧,但能執身不行淫欲,若行若坐,想念都無,色愛貪染不再產生,無心留於欲界,此人應念身為梵侶,如是一類,名梵眾天。

  貪欲漏習既已消除,離欲之心現生出來,對於一切戒律儀規,愛樂遵守隨順奉行,此人應時能行梵德,如是一類,名梵輔天。

  身心妙圓,威儀不缺,清淨禁戒,加以明悟,此人應時能統梵眾,為大梵王,如是一類,名大梵天。

  阿難!此三勝流,一切苦惱所不能迫,雖非正修真三摩地,但在清淨心中,一切諸漏不再發動,名為初禅。

  阿難!其次梵天,統攝梵人,圓滿梵行,澄心不動,寂湛生光,如是一類,名少光天。

  光光相燃,照耀無盡,映十方界,遍成琉璃,如是一類,名無量光天。

  吸持圓光,成就教體(此方真教體,清淨在音聞。),發生變化,使之清淨,應用無盡,如是一類,名光音天。

  阿難!此三勝流,一切憂懸所不能逼,雖非正修真三摩地,但在清淨心中,初漏已得降伏,名為二禅。

  阿難!如是天人,圓光成音,披音露妙,發成精行,通寂滅樂,如是一類,名少淨天。

  淨空現前,引發無際,身心輕安,成寂滅樂,如是一類,名無量淨天。

  世界身心一切圓淨,淨德成就,勝託現前,歸寂滅樂,如是一類,名遍淨天。

  阿難!此三勝流,具大隨順,身心安穩,得無量樂,雖非正得真三摩地,安穩心中,歡喜畢具,名為三禅。

  阿難!復次天人,不逼身心,苦因已盡,但是覺得樂非常住,久必壞生,所以苦樂二心,俱時頓然捨離,身心變化粗重相滅,淨福性生,如是一類,名福生天。

  捨心圓融,勝解清淨,福無遮中,得妙隨順,窮未來際,如是一類,名福愛天。

  阿難!從這個天道中,還有二條歧路。

  若於先心,無量淨光,認為福德圓明,止於此處修證而住,如是一類,名廣果天。

  若於先心,雙厭苦樂,精研捨心,相續不斷,圓窮捨道,身心俱滅,心慮灰凝,經五百劫,此人既以生滅之心作為本因,不能發明不生滅性,初半劫能滅掉感覺,後半劫又生起感覺,如是一類,名無想天。

  阿難!此四勝流,一切世間諸苦樂境所不能動,雖非無為真不動地,但彼有所得心,功用純熟,名為四禅。

  阿難!在此之中,又有五不還天,於下界中,九品習氣俱時滅盡,苦樂雙亡,在下界中,無可卜擇居處,故而於其捨心,在上界眾同分中,安立所居之處。

  阿難!苦樂兩者都滅,厭苦欣樂斗爭之心,彼此不再交戰,名無煩天。

  如箭離弦,箭直前進,獨頭意識一直飛行,研交無地,如是一類,名無熱天。

  十方世界妙見圓澄(,物質實體有形狀態消滅),更無塵象一切塵垢,名善見天。

  精見現前,猶如陶鑄器物,任運無礙,名善現天。

  究竟研究,層層析破眾多細微、極微、鄰虛色子,窮盡色性有形塵質物理之性,入於無邊際相(即是入於物性無形能態粘合心性本體精元動變之身),如是一類,名色究竟天。

  阿難!這個五不還天,那些一切四禅四位天王,獨有欽聞之份,不能親自知見,如今世間曠野深山,聖道場地,都是阿羅漢所住持故,世間粗人所不能見。

  阿難!此十八天,獨行心身,無有欲交,未能除盡色身形質牽掛連累,自此已還,名為色界。

  其次,阿難!自從這個有頂色邊際相之中,在他們的中間,又有二種歧路。

  若於捨離有頂色邊際相之心(,一念躍遷,回入智覺),發明智慧,慧光圓通,便得超出塵勞物質世界,成阿羅漢,入菩薩乘,如是一類,名為回心大阿羅漢。

  若於捨離有頂色邊際相之心,捨厭成就,覺知無形能態動變之身,也是障礙,於是漸漸消除這個障礙,趨入空界(這埋的“空界”,是指已經無有無形能態動變狀態的境界。),如是一類,名為空無邊處天。

  一切可以感受覺知的障礙既然已經全部消除,無有所障礙者,亦無有能滅障礙者,其中唯留阿賴耶識,被末那識半分微細之念保全,如是一類,名為識無邊處天。

  空色既已雙雙消亡,識心都滅,十方寂然,想去任何地方,來來回回都無所往,如是一類,名為無所有處天。

  識性不動,以滅盡定力,窮極研究,於識性種子無盡傾流中,爆發現行瘋狂宣瀉,這種瘋狂式的發洩,極盡他的所有狂野之性,最後導致極細極微心念生滅之識相,好象存在好象又不存在,好象盡了好象又沒有盡,如是一類,名為非想非非想處天。(非想非非想天所講的意義是:第八阿賴耶識之性,就是還有余漏的、還有極細極微生滅相的自性法身佛體,保持深定不動狀態,用滅盡定力窮極研究,過去承受熏染、積存在八識田中的一切業識種子,現在爆發出來產生現行,不斷向外洶湧澎湃,猶如天上人間,萬馬奔騰;風起雲湧,雷電交加;濁浪排空,驚濤拍岸;四季替換,快於閃電;滄海桑田,瞬息萬變;如同放映超級特快電影鏡頭一樣,又象火山爆發一樣,盡情發揮宣瀉他的瘋狂憤怒火性,直到山欲窮水欲盡之處,從而導致念識如存不存,若盡非盡,此時,還是沒有破盡無明妄想,還有些些許許微細精密之相。這個境界簡直不可思議,只是以比喻來形容一下而已。這個境界正是處在“山窮水盡疑無路”,若是此時能夠翻轉“顛倒之識相”,那就立即“柳暗花明又一村”。)

  這四種天,雖然窮研於空,但是不能徹底覺悟空理,從不還天修證而止,停留貪住其中任何一天境象,認為至此我已成就無上聖道,已經走到修行終極盡頭,不用再繼續前進了,如是一類,名為不回心的鈍阿羅漢。

  另外,阿難!若是從無想天諸外道天開始,一直到非想非非想處天,停留貪住其中任何一天境象,認為我已窮盡一切諸空,居於虛妄化城之內而不自覺,睡於泡影夢境之中而不自醒,迷於有漏之果,無聞空空之道,不自回歸本心實相,竟管多行還是遺恨,一旦天界業報享盡,便又降落其他各道,繼續承受生死輪轉。

  阿難!這些一切天上各各天人,則是凡夫業果酬答,酬答完盡之後,又入其他各道輪轉生死。那些各層天王,就是一切菩薩游三摩提,一步一步逐漸攀登,不斷向上增進,回向聖倫所修行的道路。

  阿難!此四空天,身心滅盡,定性現前,無復具有業果報應物性質能身體塵勞諸色牽累,至此達到有漏眾生最高境界,其中所住境地,名為無色界。這些所有一切,都是由於不能明白了悟妙覺湛明真心,積累顛倒妄想,妄想作業發生妄識,於不同心態層級妄想識相中,虛妄具有欲界、色界、無色界如是三界,中間虛妄隨從七趣生死沉溺,在各趣中,各自隨從各自本類,這個就是補特伽羅。(這個真覺妄識和合在一起的自性內心精元萬有相態動變功勢體性,這個諸道輪回的根本承擔者,就叫補特伽羅。)

  復次,阿難!此三界中,又有四種阿修羅類。若於鬼道,以護法心,乘借神通入於空中,此阿修羅從卵而生,被鬼趣所攝受。若於天中,降德貶墜,其所卜選居住之處,鄰於日月,此阿修羅從胎而出,被人趣所攝受。有修羅王,執持世界,力洞無畏,能與梵王及天帝釋四天爭權,此阿修羅因變化有,被天趣所攝受。阿難!別有一分下劣修羅,生大海心,沉水穴口,旦游虛空,暮歸水宿,此阿修羅因濕氣有,被畜生趣攝受。

  阿難!如是地獄、餓鬼、畜生,人和天仙,諸天一直向下浸潤到達阿修羅,如果精研發明七趣輪回情形,都是昏濁沉迷一切有為變化心相,補特伽羅妄想受生,妄想隨業,隨業輪轉生死苦海,但是於妙覺圓明無作無為本體真心中,他們都是猶如空中所生幻花一般,元本無有能夠抓著之物,凡所有相,皆是虛妄,都是幻有現相而已,更無任何根緒可得。

  阿難!這些所有一切眾生,因為不能識知自己本明真心(,隨順妄想自性識態主動性的攀緣知見作用,引發帶動緣起自性能態從動性地隨緣虛偽應變),承受這些生死輪回,經歷無量劫難,不得返回真實清淨自性本心,都是由於隨順殺盜淫欲三業之故。反此三種業行,又則出生無殺盜淫。若有殺盜淫業,補特伽羅則墮鬼倫世界;若無殺盜淫業,補特伽羅則升天趣世界,如是有無業力相互傾倒(,形成自性內心精元陰陽能態相對轉化功勢體性),旋起諸道輪轉生死循環虛妄性能。(如果滅掉妄想自性識態的主動性攀緣知見作用,那麼緣起自性能態的從動性變化,也就隨即消滅了,也就能達到圓成自性的天真自然本能本覺狀態了。)若是能得妙發三摩提者,則心性獨立明耀居常寂光(,自入自性精體真空基元光明之中,自入一真清淨不生不滅涅槃寂靜終極定態境界),則此妙光常寂涅槃寂靜一唯絕對性的自性真心空明大覺之中,有無二無,無二亦滅,尚且無有不殺不偷不淫,為何還能隨從殺盜淫三種事業而輪轉生死呢?

  阿難!‘不斷三業,各各有私,因各各私,眾私同分,非無定處。自妄發生,生妄無因,無可尋究。汝勖修行,欲得菩提,要除三惑。不盡三惑,縱得神通,皆是世間有為功用。習氣不滅,落於魔道。雖欲除妄,倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造,非菩提咎。作是說者,名為正說。若他說者,即魔王說。’(解說:不斷殺盜淫欲三種業行,各人各自具有私業發生,這些所有私業能夠積累合成自有業力動能區域。再由各自私有業力動能區域,合成眾有共聚業力動能區域。在世界原本就存在的不同生活環境中,於世界分化的各個局部動能區域的支配下,能夠供給具有大同業性各屬眾生,劃分與其業性相適應的某一生活地域;在某一生活地域中,於大同合成業力動能支配下,又有能夠供給具有中等業性各種眾生,劃分與其業性相適應的某一生活地盤;在某一生活地盤中,於中等合成業力動能支配下,又有能夠供給具有小異業性各個眾生,劃分與其業性相適應的某一生活地位。如是眾私同分,在具有層級區位立體結構的業力網絡之中,每個眾生依據自己特殊業力動能性質各就各位,不是無有固定處所,而是實有各自歸屬地方。自諸妄想作功激發效能,發生業識種子因果相續慣性發展生死妄流,但是追求妄想產生根源,卻是無有實在體性之因。你們勉力修行,若是希欲證得無上菩提,就要徹底斷除三惑,若是不得盡除三惑,縱然得到神通力量,都是世間有為功用,業力習氣若是不能加以滅除,最終也會落入魔道,雖然心欲除掉一切諸妄,但是自己逆道而行,所作所為錯上加錯,倍加虛偽,如來說是可哀憐者。諸道生死輪轉,是你妄想自造,非是菩提過咎。作這種說法的,名為正確說法;若作其他說法,即是魔王之說。)”

  這個時候,如來將罷法座,就於師子床上,攬七寶幾,回過紫金山身,再來憑倚,普遍告訴大眾和阿難說:“你們這等有學之人,一切緣覺、聲聞,今日回轉自心,趨向而入大菩提無上妙覺,現在,我已經講說了真正修行法門。你們還未有認識到,修行奢摩他時,於毗婆捨那中,還有甚多微細魔障煩擾之事,正當魔境現於眼前,而你不能加以識別,洗心不能堅行正見,終會落入邪見之坑。這些各種花樣魔怨,或者是你陰魔所生,或者是為天魔所侵,或者是被鬼神附著,或者遭受魑魅暗害,自己心中不明內情,往往認賊為子。又於此中,得少為足。如同只達第四禅天無聞比丘,狂妄言說自己已證聖道,如今天報已經受盡,衰相現於當前,誹謗諸阿羅漢,自身必遭後有業報,終墮阿鼻地獄。你應仔細聽講,我今為你仔細分別。”阿難馬上站立起來,並和會中有學之人,歡喜頂禮,伏聽慈悲教誨。

  佛告阿難及諸大眾:“你們當知,於有漏世界中,十二種類一切眾生,本覺妙明自性,覺圓真心自體,與十方諸佛心性,本來無二無別。只是由你妄想之過,迷惑真理為錯,而致癡愛心理得以發生,如是不斷生化發展,演變成為遍起迷妄,故而具有虛空性相顯現出來。這種迷妄之心,不斷向前發展進化,生生不息,所以具有物質世界妄現出來。如此一來,這些十方微塵國土非無漏者(就是對於有漏眾生來說),都是以他們的迷頑妄想作為根本基礎,而安立起來的空中樓閣。當知這個龐大虛空,現生在你真心之內,猶如一片渺小輕雲,點綴在太清裡,更何況一切物質世界都在虛空中呢?若是你們其中一人,能夠發明真心返歸本元自性,那麼,這個十方虛空之相,全部都要消滅殒亡,既然如此,如何虛空之中所有物質世界虛妄國土法相,而不自當振裂毀滅呢?你們此輩之人,修習禅那,飾三摩地,十方菩薩以及一切無漏大阿羅漢,心性精元覺知融通吻合,居於自身所在之處湛然保持不動。那些一切魔王,及與鬼神諸凡夫天,觀見他們所住宮殿無緣無故四崩五裂,大地不斷振動搖憾,到處破開裂縫,水陸飛騰一切眾生,無不惶惶驚怖。凡夫昏沉迷暗,不能察覺其中巨大變遷。那些妖魔鬼怪,都已獲得五種神通力量,只是未獲漏盡神通,由於心中貪戀塵勞,如何能夠令你摧毀他們所在住處呢?是故那些一切鬼神,及諸天魔,以及魍魉妖精,於三昧時,全部趕來惱害於你。然而那些一切諸魔,雖有大怒,但是他們處在塵勞之內,你在心性妙覺之中,如風吹光,如刀斷水,全然不相關聯。你如滾燙沸湯,彼如堅硬冰磚,暖氣漸漸鄰近,不日自當煙消殒滅。那些一切魔怪,徒自暫時仗恃神通力量,不過只是匆匆過客而已。能否成就三昧破亂,由你心中五陰主人,主人若是自迷心竅,而令客魔得其方便,就能乘虛侵入。若你當處禅那之時(,不去生起貪心愛戀什麼,不去生起嗔心怨恨什麼,不去生起癡心企求得到留住什麼,能夠覺知‘凡所有相,皆是虛妄’,從而做到“凡所有相,皆是虛妄,信心清淨,不生法相;凡所有相,皆是虛妄,於一切相,心不動搖;凡所有相,皆是虛妄,離一切相,心無所住”),內心一切覺悟無迷無惑,則彼一切魔事對你無可奈何,不能攻破你的真心覺明堡壘。陰氣消散進入光明,則彼群邪都受幽氣禁固,不能囂張他的火熱氣焰。光明能夠破除陰暗,彼等妖魔一旦靠近,當自消殒其身,如何還敢擅自逗留,擾亂你的禅定呢?若是自心不能明悟,被陰所迷,則你阿難必為魔子,成就魔人。就如摩登伽女,竟管殊為渺小下劣,她還唯是咒你而已,但是仍舊使你破佛律儀,八萬行中只毀一戒,由你心中清淨之故,尚且還未淪溺墮落。發生這種事情,乃是摧毀你的寶覺全身,如同宰相大臣家庭,忽然遭受抄家之禍,宛轉零落,無可哀救。

  (附加說明:下面如來講述五陰魔幻,在此之前,請注意以下幾點:第一,就是必須遵循佛陀教導,堅持正確理論,運用正確方法,方可親自實行。絕對不要聽信那些外道邪教之說,更不要去盲目修煉那些外道邪教所傳授的謬法,以免被其欺騙毒害,造成不良後果。第二,就是必須明悟般若正理,堅持般若正理,以般若智慧劍降伏魔怨。所謂般若劍,即“凡所有相,皆是虛妄,信心清淨,不生法相;凡所有相,皆是虛妄,於一切相,心不動搖;凡所有相,皆是虛妄,離一切相,心無所住”。第三,就是必須循序漸進,一步一個腳印,不斷向前發展,既不懶惰懈怠,也不急躁冒進。須知實證無上正覺,是一個比較長期的過程,絕不可能一蹴而就,絕不可能一步登天。因為,他不但要克服身體障礙,而且還要戰勝心理障礙,最後才能達到身心寂滅,超越假我妄識,證入涅槃境界,所以又是一個艱苦磨煉過程。第四,諸佛如來無上妙果,都是以大悲心為根本,以不退大誓不退大願<誓成無上菩提,願度盡自心當中一切眾生>而得成就。希望大家善自回向咐囑自心,善自回向護念自心,堅持正法,反對邪教,循序漸進,成就正果。)

  阿難當知!當你坐於道場,銷落一切諸念,其念若得全部掃盡,則諸所有離念境象,一切精明,動靜不移,憶忘如一。當你住於此處,入三摩提,猶如雙目明淨之人,處在大幽暗中,精性妙淨,心地還未發起光明。這個就名之為色陰區宇。若是雙目豁然明朗,十方洞開,無復幽暗境象,名為色陰已盡。到此地步,此人則能超越劫濁。雖然如此,但是觀察他的從所來由,乃是堅固妄想作為根本起因。(附加說明:這個對於自性精元業識種子功能庫中,所儲藏的色陰種子,通過‘逆彼無始織妄業流’如是修行,使產生視覺效應的內在凍凝識態,全部解凍輸出進而消滅的過程,就叫色陰區宇。)

  阿難!當你住在色陰當中,精研妙明,不為四大交織之所控制,彈指之間,身體能夠脫出滯礙,這是精明輝光流溢前境。出現這個情況,只是研究功用之所生起,暫時獲得如是現象,非是已經成就聖證。不作‘我已登聖’之心,名為善心境界;若作‘我已登聖’之解,立即遭受群邪侵襲。

  阿難!又以此心,精研妙明,其身內部一片朗沏,此人忽然於其身內,能夠拾出蛲蛔等蟲,然而自己身相宛然存在,安然無恙,亦無任何傷毀地方,這是精明輝光流溢形體。出現這個情況,只是研究精行之所生起,暫時獲得如是現象,非是已經成就聖證。不作‘我已登聖’之心,名為善心境界;若作‘我已登聖’之解,立即遭受群邪侵襲。

  又以此心,內外精密研究,其時他的魂魄以及意志精神,除開彼執受身,余者全部互相涉入,一時彼變成此,一時此變成彼,互為賓主。忽然又於空中,聽見說法聲音;或者聽到周圍十方,一同演講秘密道義。這是精神魂魄之間,彼此遞相時離時合,能夠成就善種。只是暫時獲得如是現象,非是已經成就聖證。不作‘我已登聖’之心,名為善心境界;若作‘我已登聖’之解,立即遭受群邪侵襲。

  又以此心,不斷精研,澄湛顯露,皎然朗徹,內光發明,看見十方世界,普遍變作閻浮檀色,一切不同種類事物,全部化為如來形相。正當此時,忽然觀見毗盧遮那,居於天光台上,四周千佛相圍相繞,百千萬億不同國土,以及眾多蓮花,一並同時生現出來。這是宿習業識靈悟之所感染,此時把他引發出來,心光研明,照灼一切世界。只是暫時獲得如是現象,非是已經成就聖證。不作‘我已登聖’之心,名為善心境界;若作‘我已登聖’之解,立即遭受群邪侵襲。

  又以此心,精研妙明,觀察不停,抑按心猿,降伏意馬,觀見一切變化諸相,制止超越。正於此時,忽然看見十方虛空,變作七寶色彩,或者百寶顏色,同時遍滿各方各處,彼此之間不相留礙,青黃紅白各各純現。這是抑按功力過分強烈之所導致。只是暫時獲得如是現象,非是已經成就聖證。不作‘我已登聖’之心,名為善心境界;若作‘我已登聖’之解,立即遭受群邪侵襲。

  又以此心,研究澄清明徹,自心所發精光,不再散亂妄動,忽然於半夜中,在暗室內,觀見種種不同事物,清清楚楚,如同白天一樣,而暗室內所有事物亦不除滅,依舊存在。這是心中研求過於微細,密澄其之所見而已,猶如視見山洞深處極幽之物。只是暫時獲得如是現象,非是已經成就聖證。不作‘我已登聖’之心,名為善心境界;若作‘我已登聖’之解,立即遭受群邪侵襲。

  又以此心,不斷精研,圓行趨入心物之間虛融狀態,感覺自己四肢以及全身上下,忽然同於草木一般無感無知,竟管火燒刀砍,還是無有一絲知覺。又則用火光來燒他,亦是毫無用處,縱然用刀割其皮肉,猶如削木一般,無有任何疼痛感覺。這是四大塵質之間發生消礙融並,排除四大各異性質,一向入於純粹狀態。只是暫時獲得如是現象,非是已經成就聖證,不作‘我已登聖’之心,名為善心境界;若作‘我已登聖’之解,立即遭受群邪侵襲。

  又以此心,不斷精研,成就清淨心態,淨心功力達於極致,忽然觀見十方大地山河,全部變成諸佛國土,具足七寶,各色光明周遍滿布;又見恆沙諸佛如來,現身遍滿虛空世界,所住樓殿華麗無比,向下能夠俯見地獄,向上能夠仰視天宮,得無障礙。這是平常業習之所沾染,欣慕佛國,厭惡濁世,凝固妄想日深天長,思想久遠積化而成。只是暫時獲得如是現象,非是已經成就聖證。不作‘我已登聖’之心,名為善心境界;若作‘我已登聖’之解,立即遭受群邪侵襲。

  又以此心,研究深遠,忽於半夜之中,遙遠觀見地方市井街巷,以及親族眷屬形容相貌,或者聽見他們交談所說言語。這是強力壓迫其心,逼極飛出,故而多現隔牆見物之事。只是暫時獲得如是現象,非是已經成就聖證。不作‘我已登聖’之心,名為善心境界;若作‘我已登聖’之解,立即遭受群邪侵襲。

  又以此心,研究精極,忽然看見諸善知識,形體發生各種畸形變化,不斷移動方位,頃刻之間,無緣無故作出種種不同遷移改變。這是邪侵入心,心中含受魑魅,或者遭受天魔襲入心腹,無端說法,通達玄妙道義。只是暫時獲得如是現象,非是已經成就聖證。不作‘我已登聖’之心(,對之不理不睬,視若不見,聽若不聞),魔事自然消歇下來;若作‘我已登聖’之解,立即遭受群邪侵襲。

  阿難!如是十種禅那所現境象,都是色陰用心交互作用,故而出現這些事情。世間眾生愚頑癡迷,不自認真思考忖量,逢遇此等因緣,心被迷亂,迷不自識(,不能覺知‘凡色陰相,皆是虛妄’,不能自己識別真假是非),說他已經登達聖道,大妄語成,終會墮入無間地獄。你們當依如來所說之語,在我滅度以後,於末法中,向諸正心學佛一切眾生,宣示這個真實道義,無令天魔得其方便,乘虛侵入,保持覆護一切正心修行眾生,使其成就無上大道。

  阿難!彼善男子修三摩提,奢摩他中(,這個自性精元業識種子功能庫中,所儲藏的色陰種子全部爆破,視覺虛妄現像作用斷滅),色陰若已破盡,便能觀見一切佛心,猶如明鏡之中顯現一切影像。繼往開來,心中感覺似有所得,然而未能生起作用,猶如夢魇之人,手足宛然分明,所見所聞不自迷惑,心中觸合客邪,為其所制,而不能夠動彈身體。這個就名之為受陰區宇。若是夢魇所生過咎完全休歇,其心飛離身體,能夠返觀自己面目,來去停住自由自在,隨心所欲往來十方,無復粘留掛礙因素,名為受陰已盡。到此地步,此人則能超越見濁。雖然如此,但是觀察他的從所來由,乃是虛明妄想作為根本起因。(這個對於自性精元業識種子功能庫中,所儲藏的受陰種子,通過‘逆彼無始織妄業流’如是修行,使產生感覺效應的內在凍凝識態,全部解凍輸出進而消滅的過程,就叫受陰區宇。)

  阿難!彼善男子,當他住在這個受陰定中,已然獲得巨大光耀,其心發明,於內抑制過分,忽然就在當處,爆發無窮悲痛,如是乃至觀見蚊蟲,猶如看見初生嬰兒,心生憐憫,不覺之間流下淚來。這個名為功用壓抑急摧過度強烈。若是悟明產生原因,則無此等過咎,非是已經獲得無上聖證。覺明了知不迷不惑,久而久之自然消歇。若作‘我已成聖’之解,則有悲魔攻入他的心肝肺腑,一見別人則生悲傷,啼叫哭泣無止無限。喪失三昧正定正受,必當從此向下淪墜。

  阿難!又則在彼定中諸善男子,觀見色陰已經消亡,受陰清楚明白,勝相現於當前,心中感激過分,忽於自心當中,生發無限勇氣,其心剛猛銳利,無與倫比,志大平齊諸佛如來,言說三大阿僧祗劫,我在一念之間便能超越。這個名為功用強攻猛打過於激烈。若是悟明產生原因,則無此等過咎,非是已經獲得無上聖證,覺明了知不迷不惑,久而久之自然消歇。若作‘我已成聖’之解,則有狂魔攻入他的心肝肺腑,一見別人則自誇耀,我慢無比。其心乃至上不見佛,下不見人。喪失三昧正定正受,必當從此向下淪墜。

  又則在彼定中諸善男子,觀見色陰已經消亡,受陰清楚明白,前進無有新證出現,退後回歸失去原先故居,智力衰竭微弱,入中隳地,這是前後打夾之地,意欲回頭返歸原處,但是一無所見,造成進不能進、退不能退如是窘迫境況,心中忽然生大枯渴,於一切時,沉湎思憶之中,不能向外發揮宣散(,好象關在空氣窒悶屋子裡面),並且把它當作辛勤精進之相。這個名為妄修其心,無有智慧自救自拔,沉迷記憶自失正念。若是悟明產生原因,則無此等過咎,非是已經獲得無上聖證。若作‘我已成聖’之解,則有憶魔攻入他的心肝肺腑,整日整夜提捉自心,懸於某一危險高處。喪失三昧正定正受,必當從此向下淪墜。

  又則在彼定中諸善男子,觀見色陰已經消亡,受陰清楚明白,慧力超過定力,失誤之處,在於運轉智慧過分猛烈銳利,過猶不及,現為他把一切勝性(,以超越一切凌駕一切的狂妄好大氣性),懷裹藏於自心當中,自心已然生起猜疑,疑猜自己就是盧捨那佛,得少為足。這個名為妄用其心,亡失恆常審察反省,溺於狂妄自大知見之坑。若是悟明產生原因,則無此等過咎,非是已經獲得無上聖證。若作‘我已成聖’之解,則有下劣易知足魔攻入他的心肝肺腑,一見別人,自己就大吹牛皮說,我今已得無上第一義谛終極真理。喪失三昧正定正受,必當從此向下淪墜。

  又則在彼定中諸善男子,觀見色陰已經消亡,受陰清楚明白,新證還未獲得,故心便已亡失,周歷覽視前後二相邊際,自己生起‘前途多艱多險’如是想法。(這時的感覺是:時時感受巨大壓迫,猶如泰山壓頂,沉重不堪,呼吸窒悶;以及感覺到全身上下緊箍緊繃的,如同人被寒濕侵身,纏綿粘滯,四體不暢,又如被繩捆綁一般,欲罷不能。)在此情況之下,於其心中,忽然產生無盡憂慮,如坐鐵床,如飲毒藥,難受不堪,忍受不了,心不欲活,常求於人令害其命,欲求早一點兒取得解脫。這個名為在修行時失於方便,不能借助方便自解自救(囿於不順生理感受當中,失於方便擺脫之法,不能轉移虛妄幻覺,不能脫離愁悶緊制監獄。)。若是悟明產生原因,則無此等過咎,非是已經獲得無上聖證。若作‘我已成聖’之解,則有一分常憂愁魔,攻入他的心肝肺腑,手裡拿著尖刀利劍,自己刺割自己肉身,並且歡欣這種作法,能夠捨棄自己壽命,以便速得一死,早死早了。或者時常心懷憂愁,獨自走入山林,不耐見人,見人就煩。喪失三昧正定正受,必當從此向下淪墜。

  又則在彼定中諸善男子,觀見色陰已經消亡,受陰清楚明白,處清淨中,心得安穩之後,忽然自有無限喜生,心中歡悅不已,不能自止下來。這個名為獲得暫時輕安狀態,無有智慧自己禁止下來。若是悟明產生原因,則無此等過咎,非是已經獲得無上聖證。若作‘我已成聖’之解,則有一分好喜樂魔,攻入他的心肝肺腑,無緣無故,不論何人,見人則笑。並且往往於大路旁,獨自唱歌獨自跳舞,自說已經得到無礙解脫。喪失三昧正定正受,必當從此向下淪墜。

  又則在彼定中諸善男子,觀見色陰已經消亡,受陰清楚明白,自說已經成滿足證(自說自己好比一個瓶子一般,瓶中之水已經裝足,夜郎自大。),忽然之間,生有無端大我慢起,如是乃至慢與過慢,及慢過慢,或增上慢,或卑劣慢,一時之間全部迸發,心中尚且輕視十方如來,何況下位聲聞緣覺。這個名為生發見勝,導致驕傲自滿心理,無有智慧自解自救。若是悟明產生原因,則無此等過咎,非是已經獲得無上聖證。若作‘我已成聖’之解,則有一分大我慢魔,攻入他的心肝肺腑,不去禮拜佛塔佛廟,摧毀佛經佛像,對施主說:此是金銅,或是土木;經是樹葉,或是氈華,自己肉身便是真常之體,而不好自恭敬對待,卻去崇敬土木之物,實為顛倒至極。那些深信其言之人,聽從他所說的巨大妄語,毀壞砸碎佛經佛像,把她埋棄土地之中。由此疑誤無量眾生,終會墮入無間地獄。喪失三昧正定正受,必當從此向下淪墜。

  又則在彼定中諸善男子,觀見色陰已經消亡,受陰清楚明白,於精明心態中,圓悟精微義理,獲得巨大隨順感覺,於其心中,忽然生出無量輕安,自說已經成就聖果,已經得到巨大自在了。這個名為依憑所得智慧,暫時獲得一切輕清感覺。若是悟明產生原因,則無此等過咎,非是已經獲得無上聖證。若作‘我已成聖’之解,則有一分好輕清魔,攻入他的心肝肺腑,自說我已登峰造極,已經滿足無上菩提,已和三世十方一切諸佛平起平坐了。於是停止不前,更不追求繼續上進。此等之人,多作無聞比丘。由此疑誤無量眾生,終會墮入阿鼻地獄。喪失三昧正定正受,必當從此向下淪墜。

  又則在彼定中諸善男子,觀見色陰已經消亡,受陰清楚明白,於明悟心態中,獲得虛明性質。於其心中,忽然歸向一切諸法永遠斷滅,拔棄因果正確理論,妄說無有因果報應如是謬論,一向趨進心空狀態,空心狀態現於眼前,乃至心生恆常斷滅之解。若是悟明產生原因,則無此等過咎,非是已經獲得無上聖證。若作‘我已成聖’之解,則有空魔攻入他的心肝肺腑,於是誹謗持戒之人,名為小乘;菩薩已悟一切空無到底還是空無,既然如此,還有什麼持戒犯戒之說!如是邪人,常於付心相信自己言論,如是施主家中,飲酒吃肉,廣行淫穢之事。由彼憑仗魔力之故,震攝信仰他的人們,使其不生疑謗之心。如是邪人,鬼心長久侵入,或者自食屎尿,或者貪吃酒肉,以及其他種種不淨之物。妄說萬法歸於一種,這個一種就是空無。非破佛陀律儀,自誤不說,還誤他人,犯大業罪。喪失三昧正定正受,必當從此向下淪墜。

  又則在彼定中諸善男子,觀見色陰已經消亡,受陰清楚明白,貪味所出現的虛明感覺,深入心骨之中。於其心中,忽然具有無限愛戀發生,噴射而出,愛極發狂,便為貪戀淫欲。這個名為禅定之境暫時安順人心,無有智慧不能自加守持,不能善自護念其心,誤入一切欲念之中。若是悟明產生原因,則無此等過咎,非是已經獲得無上聖證。若作‘我已成聖’之解,則有貪愛欲魔,攻入他的心肝肺腑,一向談說行為淫事,就是行菩薩道。它們經常變化自己身相,身穿白衣,揉出媚態,與一切人平等遍行淫欲,還說那些行淫之人,名為持法王子。如是淫鬼色魔,依賴鬼力之故,於末世中,能夠收攝凡愚眾生,其數可至一百,如是乃至一百二百,或五六百,多的可滿千萬。行淫久久,魔心生厭,離其身體,威德既已喪盡,歸於一無所有,終被王法制裁,自招災難。由此疑誤無量眾生,墮入無間地獄。喪失三昧正定正受,必當從此向下淪墜。

  阿難!如是十種禅那所現境象,都是受陰用心交互作用,故而出現這些事情。世間眾生剛頑癡迷,不自認真思考忖量,逢遇此等因緣,心被迷亂,迷不自識(,不能覺知‘凡受陰相,皆是虛妄’,不能自己識別真假是非),說他已經登達聖道,大妄語成,終會墮入無間地獄。你們亦當將如來佛所說之語,於我滅度以後,傳示末法時代一切正心學佛眾生,普遍令其開悟這個真實道義,無令天魔得其方便,乘虛侵入,保持覆護一切正心修行眾生,使其成就無上大道。

  阿難!彼善男子修三摩提(,這個自性精元業識種子功能庫中,所儲藏的受陰種子全部爆破,感覺異受作用斷滅),受陰若已破盡,雖然未能滅盡諸漏,其心飛離肉身形體,如鳥出籠飛向高空,已能成就善種,能從自己這個凡夫之身,向上登歷菩薩六十聖位,得意生身,赤條條來去,隨心所欲往來十方,無障無礙。繼往開來,比如有一個人,熟睡之中說出夢話,此人雖對別的事情一無所知,但是其言已成音節韻律,清晰可辨,前後分明,有條不紊,井然有序,而令在旁不睡之人,都能悟解其人所說言語意義。這個就名之為想陰區宇。若是動念淨盡,浮想消除(,先前恍兮惚兮所有物象,猶如過眼煙雲,一去不返),於自己的覺明心中,猶如掃去一切塵垢,觀見十二種類一切眾生,一類一類所有生生死死,從首至尾都能周遍圓照(,覺知分明,無所遺漏,無所模糊),名為想陰已盡。到此地步,此人則能超越煩惱濁。雖然如此,但是觀察他的從所來由,乃是融通妄想作為根本起因。(這個對於自性精元業識種子功能庫中,所儲藏的想陰種子,通過‘逆彼無始織妄業流’如是修行,使產生意識想象效應的內在凍凝識態,全部解凍輸出進而消滅的過程,就叫想陰區宇。)

  阿難!彼善男子,受陰虛空,發覺輕妙,如釋重擔,發覺松妙,如解大綁,從此以後,不再遭受邪思毒慮之所控制,圓定發明,三摩地中,心生貪愛,心愛異乎尋常圓明境象,銳利他的精微思想,貪求善巧方便法門。這時,彼等天魔候得其便,乘虛而入,飛精附著此人,口裡宣說經法,其人心思迷亂,不能覺知自己為魔所著。彼魔往往自吹自擂,說它已經證得無上涅槃,來到那個貪求善巧方便善男子處,敷座說法。其魔身形,須臾之時,或者變作比丘,而令彼人看見;或者變為帝釋,或者變為婦女,或變為比丘尼;或者睡於暗室之中,身上具有光明。此人愚癡迷亂,把它惑為真正菩薩,至誠信從它的教化,搖蕩自己本有正心。破壞佛陀律儀,暗自潛行貪欲。如是邪魔,口中愛好言講諸多災祥禍福變異之事,或者言說如來將於某時某處出現於世,或者言說世界劫火要燒起來了,眾生的末日就要到了,或者言說某時某地將要發生刀兵戰禍,危言聳聽,恐怖於人,令其自家資本財寶無故消耗散失。這個名為怪鬼,年老成魔,惱亂這個修定之人。彼魔心滿意足,便生厭煩之心,拋去那個修定人體。結果弟子與師,全部淪陷國王法網,自招災難。你們應當先自明白覺悟(,提高警惕,加強戒備,嚴格防衛,善自回向檢查自心,善自回向打掃自心,善自回向囑咐自心,善自回向護念自心,時刻保持自心清淨,時刻保持自心穩定,不迷於相,如如不動),不被妖魔勾引誘入妄想輪回,若是迷癡惑亂不自知覺,終會墮入無間地獄。

  阿難!又復彼善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛四處飄然游蕩,飛其精思,貪求四面旅游八方經歷。這時,彼等天魔候得其便,乘虛而入,飛精附著此人,口裡宣說經法,其人心思迷亂,亦不覺知自己為魔所著。彼魔往往自吹自擂,亦說它已證得無上涅槃,來到那個貪求游歷善男子處,敷座說法。它的形體無有變化,令聽法者,忽然自己看見自身坐於寶蓮花中,全體上下化成紫金光色聚合之相,一會眾中所有聽法之人,各各如是,得未曾有。此人愚癡迷亂,把它惑為真正菩薩,淫逸放縱他的心神。破壞佛陀戒律,暗自潛行貪欲。如是邪魔,口中愛好言講諸佛應現世間之事,比如某處某人當是某佛化身來到此地,某人即是某菩薩等,跑來度化世間人們。其人見此之故,心生傾向渴慕,發起虔誠信仰,致令邪見秘密興起,如來佛種智慧消滅。這個名為魃鬼,年老成魔,惱亂這個修定之人。彼魔心滿意足,便生厭煩之心,拋去那個修定人體。結果弟子與師,全部淪陷國王法網,自招災難。你們應當先自明覺,不被妖魔勾引誘入妄想輪回,若是迷癡惑亂不自知覺,終會墮入無間地獄。

  又復彼善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛綿吻,殚精竭慮,澄其精思,貪求上契諸佛如來本覺真如境界,下合一切眾生妄想心識境界。這時,彼等天魔候得其便,乘虛而入,飛精附著此人,口裡宣說經法,其人心思迷亂,亦不覺知自己為魔所著。彼魔往往自吹自擂,亦說它已證得無上涅槃,來到那個貪求契合善男子處,敷座說法。其形及彼聽法之人,外表無有遷移變化,令其聽它說法之人,還未聞法之前,心自得到開悟,念念之間流移變易,或者獲得宿命神通,知道自己前生事情;或者獲得他心神通,知道別人心裡想的什麼;或者能夠觀見地獄狀況,或者能夠知悉人間好惡諸事,或者出口成章,宣說各種絕妙偈語;或者能自朗誦許多經文,各各歡心娛樂,得未曾有。此人愚癡迷亂,把它惑為真正菩薩,綿愛其心。破壞佛陀律儀,暗自潛行貪欲。如是邪魔,口中愛好言講諸佛有大有小,某佛乃是先佛,某佛乃是後佛,其中亦有真佛假佛男佛女佛。對於菩薩,也是這樣談說。其人見此之故,洗滌排除本有正心,易於陷入邪悟之坑。這個名為魅鬼,年老成魔,惱亂這個修定之人,彼魔心滿意足,便生厭煩之心,拋去那個修定人體。結果弟子與師,全部淪陷國王法網,自招災難。你們應當先自明覺,不被妖魔勾引誘入妄想輪回,若是迷癡惑亂不自知覺,終會墮入無間地獄。

  又復彼善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛研究事物根本起元,窮盡覽視一切物質變化之性,它們是怎樣產生的,是怎樣滅亡的,它們開始又是如何,終止又是如何,精爽其心,貪求辨別分析。這時,彼等天魔候得其便,乘虛而入,飛精附著此人,口裡宣說經法。其人心思迷亂,先不覺知自己被魔所著。彼魔往往自吹自擂,亦說它已證得無上涅槃,來到那個貪求辨析物質根本起元善男子處,敷座說法。如是邪魔,身有威神氣概,能夠摧伏貪求辨析物質起元之人,令其座下一切聽眾,雖然還未聞它講法,自然心生欽伏。這等邪魔及其座下之人,將佛涅槃菩提法身,即是現前我肉身上,父父子子,遞進相傳,代代相生,即是如來法身恆常居住不斷不絕,都指現在世間所有一切,即是真正佛國,無有別的清淨居處和金色相。其人聽後,深心信伏接受,亡失先前求道正心,全然付出自己身家性命,歸依彼魔,得未曾有。此等愚癡迷亂之人,把它惑為真正菩薩,並且向前推進研究他的這種心相。破壞佛陀律儀,暗自潛行貪欲。口中愛好這樣言講:人的眼耳鼻舌,都是自性真心淨土;男女二根,即是菩提涅槃真實之處。那些無知之人,相信它的這種污穢鬼話。這個名為蠱毒魇勝惡鬼,年老成魔,惱亂這個修定之人。彼魔心滿意足,便生厭煩之心,拋去那個修定人體。結果弟子與師,全部淪陷國王法網,自招災難。你們應當先自明覺,不被妖魔勾引誘入妄想輪回,若是迷癡惑亂不自知覺,終會墮入無間地獄。

  又復彼善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛懸遠感應,周游流行十方精研,貪求冥通交感。這時,彼等天魔候得其便,乘虛而入,飛精附著此人,口裡宣說經法。其人心思迷亂,元不覺知自己被魔所著。彼魔往往自吹自擂,亦說它已證得無上涅槃,來到那個貪求冥感善男子處,敷座說法。如是邪魔,能令聽眾暫時看見它的身形面貌,如同百千歲的老人,心裡頓時生發愛染,不能捨離,自身心甘情願為其奴僕,四事供養彼魔,不覺疲倦勞累。並且各各令其座下不同人心,知道它是先師本善知識,令人別生法愛,粘如膠漆,戀戀不捨,得未曾有。此人愚癡迷亂,把它惑為真正菩薩,主動親近其心。破壞佛陀律儀,暗自潛行貪欲。口中愛好這樣言講:我於前世,於某生中,先度某人,當時是我妻妾兄弟,現今特來相度,與你相隨而行,歸某世界,供養某佛。或者又作如是言說:別處還有一個大光明天,諸佛都在此中居住,這個地方,就是一切如來共同休居之處。那些無知之人,相信它的這種虛诳欺騙鬼話,遺失自己本有正心。這個名為疠鬼,年老成魔,惱亂這個修定之人。彼魔心滿意足,便生厭煩之心,拋去那個修定人體。結果弟子與師,全部淪陷國王法網,自招災難。你們應當先自明覺,不被妖魔勾引誘入妄想輪回,若是迷癡惑亂不自知覺,終會墮入無間地獄。

  又則彼善男子,受陰虛空,發覺輕妙,如釋重擔,發覺松妙,如解大綁,從此以後,不遭邪思毒慮之所控制,圓定發明,三摩地中,心愛知見,勤苦研究不斷追求,貪求獲悉自己宿世生命所起根源。這時,彼等天魔候得其便,乘虛而入,飛精附著此人,口裡宣說經法。其人心思迷亂,本不覺知自己被魔所著。彼魔往往自吹自擂,亦說它已證得無上涅槃,來到那個貪求知悉宿命根源善男子處,敷座說法。如是邪魔,能令聽他講法之人,各各獲知自己本業產生發展情況。或於某一處所,對一人說:你今未死,已作畜生。命使一人於其身後,用腳踩住他的尾巴,頓時能令其人,雖然使勁掙扎向上站起,而不能得,於是一眾之人,全部傾心信伏。或者有人剛起某個心念,便已知覺他的心念,他的起念初因。如是邪魔,於佛所制律儀之外,自添他事,重加精苦,經常誹謗比丘,隨意辱罵徒眾,揭露他人隱私事情,不避任何譏嫌。口中愛好預言未然情況,某人某人何時何處將遭災禍,某人某人何時何地將得福果,及至其時,毫發無失無錯。這個名為大力之鬼,年老成魔,惱亂這個修定之人。彼魔心滿意足,便生厭煩之心,拋去那個修定人體。結果弟子與師,全部淪陷國王法網,自招災難。你們應當先自明白覺悟(,提高警惕,加強戒備,嚴格防衛,善自回向檢查自心,善自回向打掃自心,善自回向囑咐自心,善自回向護念自心,時刻保持自心清淨,時刻保持自心穩定,不迷於相,如如不動),不被妖魔勾引誘入妄想輪回,若是迷癡惑亂不自知覺,終會墮入無間地獄。

  又則彼善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛深入,探幽求玄,克制自己,辛勤研究,樂心處於陰寂,貪求靜谧境界。這時,彼等天魔候得其便,乘虛而入,飛精附著此人,口裡宣說經法。其人心思迷亂,殊不覺知自己被魔所著。彼魔往往自吹自擂,亦說它已證得無上涅槃,來到那個貪求寂靜陰谧境界善男子處,敷座說法。於說法處,此人無端得大寶珠。其魔或者有時變身化為畜生,口中含容其珠以及其他雜亂珍寶,還有簡冊符牍諸多奇異之物,開先把他授與彼人,然後附著其體。或者誘使聽法之人,令其藏身於地面下,看見有明月珠照耀他的隱身之處。如是而令一切聽者,得未曾有。彼等邪魔,多食藥草,不食佳肴,或者有時只吃一麻,或者只吃一麥,它的身形肥胖充盈,強壯有力,是由魔力維持之故。而且時常誹謗比丘,隨便辱罵徒眾,不避任何譏嫌。口中愛好這樣言講:某某他方是個寶藏,某某他鄉又是聖人賢者潛身隱匿之處。如果跟他一同跑去觀看,於行進路途中,那些跟隨其後人們,不時見有奇異之人。這個名為山林土地城隍川岳鬼神,年老成魔,其中或者具有宣揚贊歎淫欲之魔,破壞佛陀戒律,與承事它的人,偷偷潛行五欲;或者具有精進修行之魔,純粹只食草木,行事無有固定規則,惱亂這個修定之人。彼魔心滿意足,便生厭煩之心,拋去那個修定人體。結果弟子與師,多數淪陷國王法網,自招災難。你們應當先自明覺,不被妖魔勾引誘入妄想輪回,若是迷癡惑亂不自知覺,終會墮入無間地獄。

  又則彼善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛神通種種變化,研究變化所生根元,貪求獲取神力。這時,彼等天魔候得其便,乘虛而入,飛精附著此人,口裡宣說經法。其人心思迷亂,誠不覺知自己被魔所著。彼魔往往自吹自擂,亦說它已證得無上涅槃,來到那個貪求獲得神通力量善男子處,敷座說法。彼魔所變妖人,或者手裡執著火光,手撮其光,分於所聽四眾頭上,這些一切聽法之人,頭頂上面火光都長數尺,亦無熱性,曾不焚燒。或者於水上行如履平地,或者於天空中安坐不動,或者入於瓶內,或者處於囊中,或者越窗透牆,曾無障礙,唯有對於刀兵不能得到自在。自己吹言自己就是佛陀,身上穿著白衣,接受比丘禮贊恭敬,常常誹謗禅律,隨便辱罵徒眾,揭露他人隱私事情,不避任何譏嫌。口中經常談說神通自在,或者又令他人旁見佛土。這是鬼力惑人,非有真實。並且贊歎行淫,不毀粗行,還把一切猬亵活動,作為傳法佛事。這個名為天地大力山精海精風精河精土精,一切草木積劫所生精魅;或是龍魅;或是壽終之仙,死而復活,再活為魅;或是仙期已盡,計年應死,但是他的形體不曾化掉,而為其他精怪之所附著。如是眾邪,年老成魔,惱亂這個修定之人。彼魔心滿意足,便生厭煩之心,拋去那個修定人體。結果弟子與師,多數淪陷國王法網,自招災難。你們應當先自明覺,不被妖魔勾引誘入妄想輪回,若是迷癡惑亂不自知覺,終會墮入無間地獄。

  又則彼善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛入滅,研究變化性質,貪求深空境界。這時,彼等天魔候得其便,乘虛而入,飛精附著此人,口裡宣說經法。其人心思迷亂,終不覺知自己被魔所著。彼魔往往自吹自擂,亦說它已證得無上涅槃,來到那個貪求入滅入空善男子處,敷座說法。彼魔於大眾內,眾目睽睽之下,它的形體忽然化為空無,而令眾人一無所見;還從虛空之中,突然現身而出,存顯隱沒自由自在。或者顯現其身,通體空空洞洞,猶如未盛東西琉璃瓶子一般。或者垂下手足,從中發出檀香煙氣四處飛散。或者所下大小便利,如厚石蜜。彼魔每每誹謗诋毀戒律,輕賤出家之人,口中經常講說無因無果謬論,妄說一切有情眾生,一死永滅,死了死了,一死百了,無復後續身命,以及無有凡聖差別,無有一切超凡入聖之事。他們雖然已得空寂境界,但是於行動中,暗自潛行貪欲。已經承受其欲之人,亦得空寂之心,拔棄因果報應正確說法,發無因果報應謬論。這個名為日月薄蝕精氣,金玉、芝草、麟鳳、龜鶴,經歷千萬年歲,不死為靈,出生國土,年老成魔,惱亂這個修定之人。彼魔心滿意足,便生厭煩之心,拋去那個修定人體。結果弟子與師,多數淪陷國王法網,自招災難。你們應當先自明覺,不被妖魔勾引誘入妄想輪回,若是迷癡惑亂不自知覺,終會墮入無間地獄。

  又則彼善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛長壽,辛苦研究幾微現相,貪求長生永歲,拋棄分段生死之相,頓時希翼變易生死細微之相常久住世。這時,彼等天魔候得其便,乘虛而入,飛精附著此人,口裡宣說經法。其人心思迷亂,竟不覺知自己被魔所著。彼魔往往自吹自擂,亦說它已證得無上涅槃,來到那個貪求長生不死善男子處,敷座說法。口中亦是愛好言講某某其他地方,能夠自由往還來去無滯無礙;或者經過萬裡之遙,瞬息之間又再回來,在返回時,都於彼方取得該處所有之物,以其作為資信憑證;或者於一處所,在一房宅當中,只在幾步距離之間,令其從東跑至西壁,此人急速向前奔行,縱然經歷累年累月,還是不能到達。因此打從心底信伏,疑惑彼邪就是佛陀現前。或者彼邪口中常常如是宣說:所有十方一切眾生,都是我的子子孫孫,是我產生諸佛,是我造出世界,本人就是元始第一佛陀,自然而然出現於世,我的出世,不因修行而得。這個名為住世自在天魔,派遣它的眷屬,比如遮文茶以及四天王毗捨童子,這些未發心者,利用這個修定之人,心中虛明有漏洞的時機,跑來盜食此人精氣。彼邪或者不因師教,而令修行之人親自觀見它使法術,聲稱自己執有如金剛般堅固不壞長生不死秘方,可以把他傳授給你,使你長久活命。或者又現美女身形,勾引此人,使他大發淫心,與其盛行貪欲,令其未過一年一歲,肝腦先自枯竭。或者口中獨言獨語,自談自說,聽著恍若妖魅一般,前人未詳彼之真情,多陷國王法網,自招災難,還未等到遭受刑罰制裁,先已干竭而死。如是等等,惱亂這個修定之人,以致令其性命殒亡。你們應當先自明覺,不被妖魔勾引誘入妄想輪回,若是迷癡惑亂不自知覺,終會墮入無間地獄。

  阿難當知!這些十種天魔鬼怪,於末法世代時,在我佛法當中,出家修道,或者附著人體,或者自現其形,全部聲言自己已經證成無上正遍知覺,贊歎淫欲,破壞佛陀律儀。先之邪惡魔師,與魔弟子之間,都是以淫傳淫,代代相承,如是妖邪鬼精,侵入迷魅他的心肝肺腑,所延存的時間,最少則有九生,多的超過百世,而令真心修行之人,總是淪為魔王眷屬,命終之後必為魔民,亡失正遍知覺,墮落無間地獄。你今未須先取寂滅,入大涅槃,縱然自己得到無學果位,留大志願,再入彼之末法當中,起大慈悲,救度正心深信眾生,令其不著魔道(,不被魔欺,不被魔誘,不被魔害),最終證得正知真見。我今度你,已出生死,你遵佛語,名報佛恩。

  阿難!如是十種禅那所現境界,都是想陰用心交互作用,故而出現這些事情。世間眾生剛頑癡迷,不自認真思考忖量,逢遇此等因緣,心被迷亂,迷不自識(,不能覺知‘凡想陰相,皆是虛妄’,不能自己識別真假是非),說他已經登達聖道,大妄語成,終會墮入無間地獄。你們必須將如來佛所說之語,於我滅度以後,傳示末法時代一切正心學佛眾生,普遍令其開悟這個真實道義,無令天魔得其方便,乘虛侵入,保持覆護一切正心修行眾生,使其成就無上大道。

  阿難!彼善男子修三摩提,想陰若已破盡,恍兮惚兮夢想消滅,睡眠和清醒恆是一相,覺明虛靜,猶如晴空,無復前塵飄飛不定粗重影事,觀察一切世間大地山河,如鏡鑒明,來無所粘,過無蹤跡,虛以承受一一照應,全無陳舊夢幻習氣。唯一心精真實體性,那個發起生滅現象的潛在根本基元,從此披露顯現出來。見諸十方十二種類不同眾生,盡數分明各自所屬相應種類,雖未通達他們各自性命起由來緒,但是,觀見共同生命基元(這個生命基元,就是使生命具有活性的那個東西,就是激發鼓舞生命運動起來的那個能力根源)。這個共同生命基元,猶如生物以息相吹而飛起揚動的塵埃,鮮明而又幽清擾動(如同太陽照物所形成的閃爍不定波動變幻著的光斑焰影)。研究至此,就走到了浮根塵的究竟樞穴地方(也就是說,此時已走到控制浮根塵活動的中央指揮部。)。這個就名之為行陰區宇。若是所有這些幽然清明、不斷擾動著的閃光發亮基本元性,這種基本元性,入於元有澄湛狀態,一下子澄清了元有習氣(,而使自從元始啟動業性以來,所積存的一切狂亂妄動業力習氣,全部被消滅掉,一起排除澄清,此時相對妄動的基本元性,他的狂亂粗糙動態,變化為感覺不到動相的絕對不動狀態),在整體上如波瀾滅,化為澄水(,平兮安兮,猶如靜練,融兮洽兮,水波不興),名為行陰已盡。到此地步,此人則能超眾生濁。察他的從所來由,乃是幽隱妄想作為根本起因。(這個對於自性精元業識種子功能庫中,所儲藏的行陰種子,通過‘逆彼無始織妄業流’如是修行,使產生恆審思量效應的內在凍凝識態,全部解凍輸出進而消滅的過程,就叫行陰區宇。)

  阿難當知!是得正知奢摩他中諸善男子,凝明正心,十類天魔不得其便,不能乘虛攻進,方才獲得精研機會,窮盡研究十二種類眾生各類起源根本,於一一的本類之中,那個發起生滅現象的潛在基本元性,已經顯露而突出者(解說:在十二種類眾生中,於各自所屬的本類之中,對於發起某某顯性形態生滅現象,所歸屬依賴的相應隱性根元已顯露者),觀察那些幽然清明圓擾活動根本基元,於此幽清圓擾動元當中,生起計度心者,這個心中計度之人,就會墜入二種無因謬論。一者,這個心中計度之人,觀見眾生本始,無有產生之因。為什麼呢?此人生理機能,既已全部得到破除,憑借乘於眼根八百功能,可以觀見八萬劫內所有眾生,在生命業流中灣轉回復,不斷循環,死於此地,生於彼處,只見眾生輪回在這個范圍之內,對於八萬劫外所有一切,冥然一無所觀,便作這個誤解:此等世間十方眾生,自從八萬劫來,本是無因而生,自然而有。由於這種錯誤計度心態,亡失正遍知覺,墮落外道邪見深淵,惑亂菩提無上覺性。二者,這個心中計度之人,觀見眾生梢末,無有產生之因。為什麼呢?此人於眾生的生滅現相當中,既然已經觀見它們潛在根本元性,知人生人,悟鳥生鳥,鳥從來就是黑色的,人天原本就是豎的,畜生原本就是橫的,白色並非因洗而成,黑色並非因染所造。自從八萬劫來,一直延續到達現在,無復任何改變移化地方。現在,雖然這些各自形體死亡滅盡,還是先前那個樣子。依此之故,而我本來不見菩提,為何還如是說,還有其他什麼能夠成就菩提之事?當知今日一切物象,都是本來無因而有,自然而生。由於這個錯誤計度心態,亡失正遍知覺,墮落外道邪見深淵,惑亂菩提無上覺性。這就名為第一類型外道,建立無因謬論。

  阿難!又有這個三摩地中諸善男子,凝明正心,魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於圓常中,生起計度心者,就會墜入四種遍常謬論。一者,這個心中計度之人,不但窮盡研究能緣心之性質,而且窮盡研究所緣境之性質,只見他們二處無有起因,通過修習,能夠知悉二萬劫中,十方眾生所有生滅現象,觀見他們全部不斷循環,生死輪轉不息,不曾消散亡失,於是錯誤計度,以為他們恆常不變。二者,這個心中計度之人,窮盡研究四大種類根本基元,只見他們四類自我性質恆常留住,通過修習,能夠知悉四萬劫中,十方眾生所有生滅現象,全部自體永恆存在,不曾消散亡失,於是錯誤計度,以為他們恆常不變。三者,這個心中計度之人,窮盡研究六根、末那、執受,心意識中本元來由之處,只見他們自我性質恆常存在之故,通過修習,能夠知悉八萬劫中,一切眾生雖然不斷生死循環,但是不曾消散亡失,本來恆常留住,窮劫不失自我原有性質,於是錯誤計度,以為他們恆常不變。四者,這個心中計度之人,既然已經破盡生起想陰之元,生理更無流動、停止、運動、輪轉,他的生滅想陰之心,今已永遠滅亡之故,理中自然成不生滅,因於這種心態之所計度,把它計為恆常不變性質。(解說:於是認為這個已滅亡的生滅思想之心,在它的落葉歸根處,在‘那個理性’中,自然成為不生不滅。然而‘那個理性’,是他依憑這個恆審思量之心,去計測忖度出來的,以為通過如是‘度’的方式,能夠造生‘那個理性’出來,並且‘計’它是恆常不變的。如是‘理性’對象,猶如本來處於夢幻中的人們,又在做夢,也就是‘夢中做夢’而已。)由於這個錯誤計常心態,亡失正遍知覺,墮落外道邪見深淵,惑亂菩提無上覺性。這就名為第二類型外道,建立圓常謬論。

  又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於自他中,生起計度心者,就會墜入四種顛倒妄見,一分乃是無常性質,一分乃是常性謬論。一者,這個心中計度之人,觀察妙明之心,見其遍滿十方世界,無所不在,湛然澄澈,以為這個湛明之心,就是究竟神我。依從這個想法,於是計度我本遍布十方,無處不有,凝明不動,一切眾生於我心中自生自死,那麼唯有自我心性,名為常性,那些一切生滅眾生,名為真正無常性質。二者,這個心中計度之人,不去觀察自心,而去周遍觀察十方恆沙國土,觀見能被劫難毀壞之處,名為究竟無常種性,觀見劫難不能毀壞之處,名為究竟常性。三者,這個心中計度之人,別來觀察自我之心,見他精細微密,猶如微塵一般,周游各處,變動不居,流轉運行十方,性質無有移化改變,能夠命令自己這個身相,命他生起立即生起,命他消滅立即消滅,其中那個不能被毀壞的性質,名為我的常性,其他所有一切死生法相,從我心中流瀉出來,就把那些所有死生法相,名為無常性質。四者,這個心中計度之人,知道想陰已盡,見行陰流,行陰恆常流行不斷,把他計為常性,色受想等今已永遠滅盡,就把這些計為無常性質。由於這個錯誤計度心態,妄發一分乃是無常性質,一分乃是常性之故,亡失正遍知覺,墮落外道邪見深淵,惑亂菩提無上覺性。這就名為第三類型外道,建立一分無常性質一分常性謬論。

  又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於分位中,生起計度心者,就會墜入四種有邊無邊謬論。一者,這個心中計度之人,心中計度生起生滅法相的那個潛在根本基元,是本能地流行起用不息,於是計度我能獲悉過去和未來情況的,名為有邊,計度現在相續不斷之心,名為無邊。二者,這個心中計度之人,觀察八萬劫中所有狀況,則見眾生八萬劫前,寂然默默,無聞無見,就把這些無聞無見之處,名為無邊,而把那些具有眾生之處,名為有邊。三者,這個心中計度之人,計度我能周遍知覺,故而得到無邊性質;彼一切人,現於我的知覺當中,我曾不知彼之覺知性質,名為彼等不得無邊之心,只是他們存在有邊性質。四者,這個心中計度之人,通過研究,窮盡行陰整個過程,觀察多級色子趨於虛空,因此一分為二,把較大色子一直變化到達鄰虛色子為止這個過程的境象,這一半情況名為生,把鄰虛色子趨向入於虛空之後的境象,這一半情況名為滅,於是就依他的這種所知所見,用心一路籌度過來,認為一切眾生一身之中,都有兩面性質,一半是有生的,一半是有滅的,進而推理就可得知,他們所在世界一切所有法相,一半是有邊的,一半是無邊的。由此錯誤計度心態,錯誤計度有邊無邊,亡失正遍知覺,墮落外道邪見深淵,惑亂菩提無上覺性。這就名為第四類型外道,建立有邊無邊謬論。

  又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於知見中,生起計度心者,就會墜入四種顛倒見解,墮入四種顛倒不死矯亂遍計虛論。‘一者是人觀變化元,見遷流處,名之為變;見相續處,名之為恆;見所見處,名之為生;不見見處,名之為滅;相續之因,性不斷處,名之為增;正相續中,中所離處,名之為減;各各生處,名之為有;互互亡處,名之為無。以理都觀,用心別見。’若有求法之人,來問他的義理,就回答說:‘我今亦生亦滅,亦有亦無,亦增亦減。‘於一切時,全然自亂其語,說話模稜兩可,而令那個前來問法之人,心頭一片茫然,反而遺忘失去本來要搞清的問題。二者,這個心中計度之人,仔細觀察其心,見其同態齊等,彼此不異,相相互互都無固定區別之處,於是認為自己因於這個無定區別之相,而得證果。有人來問其義,他就唯獨回答一個單字,只是言說一個‘無’字,除開這個‘無’字之外,無所言說,就再也說不出其他的什麼來了。三者,這個心中計度之人,仔細觀察其心,見其異態紛呈,彼此不同,各各自自都有固定區別之處,於是認為自己因於這個有定區別之相,而得證果。有人來問其義,他就唯獨回答一個單字,只是言說一個‘是’字,除開這個‘是’字之外,無所言說,就再也說不出其他的什麼來了。四者,這個心中計度之人,仔細觀察其心,不但見其同態不異,而且見其異態不同,如是有定相和無定相都同時一起被他觀見,因此他觀見的境象,就陷入自相矛盾的歧態之中,於是自心亦被打亂了套了。有人來問其義,他就這樣回答:‘亦有即是亦無,亦無之中不是亦有。’一切言說矯揉造作錯亂不堪,無容他人窮根诘底。由於這個錯誤計度心態,矯造亂立各種虛無謬論,亡失正遍知覺,墮落外道邪見深淵,惑亂菩提無上覺性。這就名為第五類型外道,建立四種顛倒義性,不去善自消滅自己所作周遍計度虛無,如是堅固不死矯亂謬論。

  又三摩中諸善男子,堅凝正心,十類天魔不得其便,不能乘虛攻進,方才獲得精研機會,窮盡研究十二種類眾生各類起源根本,於一一的本類之中,那個發起生滅現象的潛在基本元性,於無盡流,生起計度心者,這個心中計度之人,就會墜入認為自己死後固有各種不變色相,如是謬論之中,心中發生顛倒見解。或者自固他的色身,言說這個四大物質色身就是真我。或者觀見我本周圓,含遍十方一切國土,說我真有守恆色相。或者那些前緣一切事物,隨從我的心意運轉,作出相應回復變化。(附加說明:例如叫他綠色變成紅色馬上變成紅色,叫他紅色變成綠色馬上變成綠色,其他各種顏色,都是如此,也就是說能夠隨心所欲轉化光彩,能使各種顏色發生互變。)於是就說各種色相附屬於我。或者又認為我依賴寄托於行陰中,夾在無盡流中相續運行下去(,就象人們坐在車上不斷前進一樣),說我實有守恆色相。諸如此類,他們都計度說:在我死後恆有固定色相。如是不斷循環,有十六種不同分相。從此或者計度煩惱畢竟就是煩惱,菩提畢竟就是菩提,兩種性質並駕齊驅,一同肩並肩地前進,各不相觸,互不相關。由於這個錯誤計度心態,認為我死以後恆有色相之故,亡失正遍知覺,墮落外道邪見深淵,惑亂菩提無上覺性。這就名為第六類型外道,建立於五陰中死後恆有自體色相,如是心中見解非合實際顛倒謬論。

  又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於先除滅色受想中,生起計度心者,就會墜入認為自己死後恆無一切諸相,等於一無所有如是謬論當中,心中發生顛倒見解。看見他的色陰消滅,形體無所可依可靠;觀見他的想陰亡滅,自心無所系屬歸宿;察知他的受陰殒滅,感覺無復連接起來。於是認為,此色受想,三陰性質全部消散一無所存,縱然我有生理形體,而無感覺之受思想之心,如此一來,那麼我與一切無知無覺草木,是完全相同的,沒有任何差別,沒有自在心靈之性。盡管現前這個生理形質實然存在,還是不可尋得那個精妙心靈之性,既然如此,為何還這樣說,人死之後,更有其他什麼諸相存在呢?因此之故,校勘自己死後無有諸相,如是不斷循環,具有八種無相。從此或者計度涅槃,或者計度因果,一切皆空,徒有名字,究竟斷滅,一無所有。由於這個錯誤計度心態,認為眾生死後一無所有之故,亡失正遍知覺,墮落外道邪見深淵,惑亂菩提無上覺性。這就名為第七類型外道,建立於五陰中,死後恆無一切諸相,如是心中見解非合實際顛倒謬論。

  又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於行陰所存境象中,兼色受想今已永滅,於是心生計度,不但計度是有,而且計度是無,兩者同時並存,雙雙計度亦有亦無,自體相破,這個心中計度之人,就會墜入認為死後一切俱非謬論之中,心中生起顛倒見解。看見色受想中,見有非有,似有又無;看見行遷流內,觀無不無,似無還有。如是不斷循環,窮盡以上四陰互相對待八個現相,觀見八個現相俱是非相,都是似是而非、似非又是之相,便在其中隨便捉住一個,隨便揪得一緣,於是就這樣說,死了之後,或是有相而非有相,或是無相又非無相。他又計度一切運行諸相,自我性質不斷遷化變移,都在虛妄變遷之故,心中覺得我已通達無上覺悟,認為有無俱非,以致虛實失措,不能善自正確把握。由於這個錯誤計度心態,認為死後一切俱非,死了之後一切都是昏昏濛濛渺渺茫茫,一切都是無可知無可道之故,亡失正遍知覺,墮落外道邪見深淵,惑亂菩提無上覺性。這就名為第八類型外道,建立於五陰中,死後一切俱非,如是心中見解非合實際顛倒謬論。

  又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於後後無之中(就是於後面連續生起是無現象中),生起計度心者,就會墜入七種斷滅謬論。或者計度色身盡滅,或者計度欲念盡滅,或者計度痛苦盡滅,或者計度極樂盡滅,或者計度極捨盡滅,如是不斷循環,窮盡七際,現前諸法一切消滅,滅了之後無復再生。由於這個錯誤計度心態,認為死後一切斷滅,亡失正遍知覺,墮落外道邪見深淵,惑亂菩提無上覺性。這就名為第九類型外道,建立於五陰中,死後一切斷滅,如是心中見解非合實際顛倒謬論。

  又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於後後有之中(就是於後面連續生起是有現象中),生起計度心者,就會墜入五現涅槃境象謬論。或者他以欲界境象當中,由於觀見圓明,心生愛慕之故,把它作為正轉依涅槃處;或者他以初禅離生喜樂心境,由於不為憂苦所逼之故,把它作為正轉依涅槃處;或者他把二禅定生喜樂心境,由於不為痛苦所逼之故,把它作為正轉依涅槃處;或者他以三禅離喜得樂心境,唯有極悅隨順而住之故,把它作為正轉依涅槃處;或者他以四禅心境,苦樂二者都亡,再也不受輪回生滅妄性影響之故,把它作為正轉依涅槃處。總而言之,他們迷戀有漏天人境界,當作已達真正無為之解,把這五處視作安穩地方,從此停止不前,還以此等假心所化之相,作為超勝清淨終極歸依涅槃之處。如是不斷循環,都以這五處為根本究竟,說我已經證得大道了,已經證入涅槃了。由於這個錯誤計度心態,妄執行陰之中五現涅槃境象為正轉依,亡失正遍知覺,墮落外道邪見深淵,惑亂菩提無上覺性。這就名為第十類型外道,建立於五陰中,五現涅槃境界,如是心中見解非合實際顛倒謬論。

  阿難!如是十種禅那狂解,都是行陰用心交互作用,故而出現這些冥然幻有悟境。世間眾生剛頑癡迷,不自認真思考忖量,逢遇此等境象現前,心被迷亂,以迷為解(,不能覺知‘凡行陰相,皆是虛妄’,不能自己識別真假是非),自己言說自己已經登達聖道,大妄語成,終會墮入無間地獄。你們必須將如來佛所說之語,於我滅度以後,傳示末法時代一切正心學佛眾生,普遍令其覺明了知這個真實道義,無令心魔自起深重罪孽,保持覆護一切正心修行眾生,消息邪見,教其身心開覺真義,於無上道不遭枝歧過節,勿令心驕意滿,得少為足,把她當作大覺法王所確定的清淨標指。

  阿難!彼善男子修三摩提,行陰若已破盡,控制一切世間顯形性生滅法相的、那些一切潛在性的幽清常擾活動元性,眾同分中的所有一切生命機能,倏然之間全部隳裂開來,沉之又沉、細之又細,如同網絡互相紐織在一起,輪回於六道心相之中的補特伽羅,所酬答的業力如同深沉之脈,與一切外界異我的相互感應力量,懸懸欲絕,於涅槃天,即將獲得大光明大覺悟,猶如雞鳴之後,前瞻顧望東方,已有精明色相顯發出來。當處此境之中,六根內部虛然靜默,無復向外奔馳流逸,內外一片清湛光明,似有入相而實無所入,深深通達十方十二種類一切眾生,他們承受生命的元始根由,觀察這些承受生命的元始根由,牢牢執著這些承受生命的元始根由,而與其他十二種類一切眾生之間,不再相互招感,對於十方一切世界,已經獲得他們的同性,精明色相不復沉失,已經發現了那個潛藏著的深幽秘密者,這個就名之為識陰區宇。若於眾多招感業力網絡、已經獲得同性的境象中,消滅磨除六根門頭相互之間的分隔障礙,能夠隨心所欲開合六根功能,六根功能開合成就,見聞覺知猶如鄰居互通,互相調換應用清淨無礙,十方世界及與身心,如吠琉璃,內外透明朗徹,名為識陰已盡。到此地步,此人則能超越命濁。雖然如此,但是觀察他的從所來由,乃是影像虛無、顛倒妄想作為根本起因。(解說:彼善男子修三摩提,這個自性精元業識種子功能庫中,所儲藏的行陰種子全部爆破,行陰若已破盡,此時一切世間業報生命精微真實性能,那些幽然清明,恆常作相對非平定擾動,為一切眾生共同所依的、激發鼓舞生命運動起來而充滿生機活力的那個能源,就是那些同生基元,突然之間全部毀裂,沉於特微極細狀態,彼此之間相網相紐,猶如人體毛細血管密密麻麻互相交織網絡一般。這個時候,向來在六道之中不斷生死輪回的補特伽羅,經過前面修行轉化,酬答宿昔業債即將完畢,他的作相對非平定擾動所剩余的業性力量,好象極深極沉血脈搏動那樣微弱無力,而與其他一切異我法元之間,相互作用膠合粘結之力快要斷開,彼此之間業力感應猶如一發懸著千鈞,臨於絕境,又象藕斷絲連,將斷未斷。彼善男子於涅槃天,將要大放光明大徹大悟,如同雞鳴報曉之後,瞻顧東方天空,已經具有精明色相顯露發輝出來。繼往開來,此人六根虛靜至極,無復向外奔馳放逸,整個身心合成一體,內外湛然清明,打成一片,出無所出,入無所入,不出不入。當處這個境界當中,深深通達十方十二種類不同眾生,各自啟動業性從而發受生命元始根本起由。當他觀視自己生命起由之時,牢牢按制自己元有業性,使其不能抬起頭來,而使自心相對非平定擾動的業力不再生起,不被一切物類所誘動和招感,從而不再生起磁性般的招感反應,而令自心虛妄業性動能等之於零。從而自性心體由相對非平定動態之相,還原成為絕對平定靜態之相。這時不但沒有電磁感應,而且沒有其他一切感應,已經完全切斷心物之間一切相互作用膠合粘結力量,已經完全破除心物之間一切混合雜交業力動能。對於十方世界一切眾生,已經捕獲生命共同基本元性,那些基本元性曙光般的精色不自沉減,已經發現超越虛空相態、那個幽然隱秘平等法界本際大道本體,見她寂兮寥兮,獨立不改,廣兮大兮,周遍不殆。這個平等法界本際大道本體,就是三世十方一切眾生所共同平等擁有的、具有無量光明和永恆壽命的大圓覺佛法界如來真心自性。這個就名之為識陰區宇。若於眾多業力感招網裡,在已經獲悉一切生命的同性當中,冷靜觀察,如如不動, 消滅磨除六根門頭相互之間的分隔障礙;‘合開成就’,要用之時,就可分而為六,不用之時,又能合而為一,能夠隨意操作控制,就象用手開關電燈一樣;‘見聞通鄰,互用清淨’,六根之間圓融無礙,見聞覺知各種虛妄分割功能之間,已經泯滅各自敵對堡壘,建立起相互之間的溝通交流關系,並於互相溝通交流功用之中,獲得清淨自在力量,比如眼睛可以聽到聲音,耳朵能夠看見色相。此時十方世界以及自己身心,猶如純淨無垢琉璃一般,內外透明朗徹,名為識陰已盡。到此地步,此人則能超越命濁。雖然如此,但是觀察他的從所來由,還是影像虛無,顛倒妄想作為根本起因。這個對於自性精元業識種子功能庫中,所儲藏的識陰種子,通過‘逆彼無始織妄業流’如是修行,使產生顛倒映像效應的內在凍凝識態,全部解凍輸出進而消滅的過程,就叫識陰區域。)

  阿難當知!此善男子通過前面研究,窮盡整個行陰過程,超越所有一切法元之後虛空相態,已經發現超越虛空相態那個幽然隱秘平等法界本際大道本體,此時還具有余垢的法界如來自性精體,於第八識提純雜質返本還元途中,已滅所有生滅妄動作用,然而對於寂靜不生不滅自性精體基元真空妙覺性能,還是未能轉成正大光明純潔無垢圓月無缺終極境界,正當此時,能令自己六根之間隔礙銷除,自由開合互相調換使用,亦與十方一切種類眾生連通知覺,彼此見聞覺知交通吻合,融通會合成為大一統相,都能入於一個圓元唯識境界。如果對於這個所歸圓元唯識境界,認為我已回到本家了,可以穩坐這個地方了,從而妄立如是唯識境象,就是至真常存自我終極歸依之處,並且因此生起自以為是了不起的見解,對於此人來說,於是墮入娑毗迦羅那幫外道當中,錯誤認為昏昏渺渺迷迷茫茫冥谛,就是無上大道,成為他們所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提,亡失正知真見。這就名為第一類型謬誤,建立有所得的謬心,成為了執著有所歸依的謬果。違逆遠離圓通法門,背道而馳大涅槃城,生於外道謬種當中。

  又復此善男子,對於如上所述圓元唯識境界,如果對於這個所歸圓元唯識境界,觀視所見一切萬象,攬受他們都是我的自體,盡虛空界十二類內所有眾生,都是從我身上,同等無異一般無二產生分流出來,於是生起自以為是了不起的見解,對於此人來說,就會墮入認為自己具有全能如是妄執當中,而他本身非是實有其能。因此那個摩醯首羅,能夠顯現無邊無際各種各樣身體形相,錯誤以為就是到達終極盡頭了,成為他的所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提,亡失正知真見。這就名為第二類型謬誤,建立唯有我才是萬物的主宰,我才是天下一切眾生的父母,是具足全能的,具有如是謬心,成為了我能作為一切事情的謬果。違逆遠離圓通法門,背道而馳大涅槃城,生活於大我慢的大自在天主領域,成為了執著我是周遍圓滿的謬種。

  又復此善男子,對於如上所述圓元唯識境界,如果對於這個所歸圓元唯識境界,有所欲求,有所歸依,自己懷疑我的身心,就是從它流出來的,乃至十方虛空一切事物,都是它產生起來的。於是把流生一切事物出來的那個淵源地方,當作至真常存無生無滅之身,在生滅心相中,提前過早計度自己已經走到永恆常住境地,不但惑亂不生不滅真實本性,而且迷糊有生有滅假有現象,還心安理得地住在沉迷之中,並且生起自以為是了不起的見解。對於此人來說,就會墮入認為自己已入那個恆常淵源如是妄執當中,然而那個所謂恆常淵源,乃是依靠他的妄想之心所看到的對象,所以它不是實際存在的,更不是永生恆常的。如此一來,他便流入那些自在天人之群,成為他們所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提,亡失正知真見。這就名為第三類型謬誤,建立我已歸依了那個恆常淵源的謬心,成為執著那個自己妄心所計度的恆常淵源如是謬果。違逆遠離圓通法門,背道而馳大涅槃城,生於顛倒圓常寂滅正果的謬種中。

  又復此善男子,對於如上所述圓元唯識境界,如果對於所知圓元唯識境界,認為一切事物一切諸法,都是為我所知,就依我的這個所知作為推理根據,生立新的見解,導出十方一切草木都應稱為有情,同樣有知有覺,與人無異,完全相等相同。草木枯滅之後會變為人,人體死亡之後還要變成十方草樹,無擇對象,對於有情無情不加區分,認為一切事物一切諸法,都是有知覺的,建立泛物有靈謬論,並且生起自以為是了不起的見解。對於此人來說,就會墮入認為一切事物一切諸法,都是有覺知的如是妄執當中(然而對於一切事物來說,唯獨有情眾生才是有覺知的,其他非有情眾生乃是無有覺知的,是無情無靈的。)如此一來,他便加入婆吒霰尼行列,執著認為一切事物一切諸法都是有覺性的,成為他們所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提,亡失正知真見。這就名為第四類型謬誤,計度一切事物都是有覺知的謬心,形成了虛假不實的謬果。違逆遠離圓通法門,背道而馳大涅槃城,生於顛倒有知無知有覺無覺有情無情有靈無靈的謬種中。

  又復此善男子,對於如上所述圓元唯識境界,若於圓融無礙之中,六根之間可以隨便互換使用,已得隨順諸法力量,便於圓轉變化一切諸法之時,各別諸法剛剛發生現起那一剎那,求火光明,樂水清淨,愛風周流,觀塵成就,對此四大物性,他都各各崇拜敬事,並把四大群塵物性,當成生化情感和靈識的寶庫,以為自己覺知功能,就是從其中發作出來的,認為這個生化寶庫,就是我的覺知生身父母,就是我的覺知起源本因(他們作出如是思考:因為四大是永恆不變的,並且他們是我的唯識心靈的生身父母,所以我的這個唯識心靈,當然同樣是永恆不變的。由此確立如是見解:我的這個唯識心靈,是常住永生的。)。執著這種看法之人,就會墜入認為覺知唯識心靈就是生於四大如是妄執當中(然而有情眾生覺知唯識心靈,根本不是生於四大,根本不是生於死性物質,一切死性物質絕對不是覺知唯識心靈的生身父母,一切死物絕對不是情感靈慧的產生根源。一切有情眾生覺知唯識心靈,是且唯是產生起源於真心自性。心性和物質,雖然是同時並存的,但是二者之間本質不同,彼不是此,此不是彼,一切物質無有靈識,只有眾生的心體才有靈識。一切物質不能產生有靈識的生命,只有心性才能產生有靈識的生命。一切有靈識的生命,不是產生於物質,而是唯產生於心性。對這一點,要具有百分之百的清醒認識,要作出千分之千的明確斷定,要樹立萬分之萬的堅定信念。佛教雖然說明心物是同時並存的,但同時又說明心性不是物質,物質不是心性,說明心物二者是根本不同而相異的。綜合本經前前後後觀點,佛教是心物同時並存的圓融論,但是又彼此相異的二元論。有且只有這樣認識,才是對佛教心物關系的正確認識。此點認識不清,則佛教之根本破壞無余矣!)。如此一來,此人便會淪入諸迦葉波和婆羅門隊伍,他們勤心役身,事火崇水,妄圖通過這些途徑,求得超出生死大海,成為他們所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提,亡失正知真見。這就名為第五類型謬誤,建立起拜物教,計著崇拜一切死物,迷惑自心從屬隸附一切死性物質,安立虛妄求出生死之因,而求虛幻冀望之果。違逆遠離圓通法門,背道而馳大涅槃城,生於妄圖心物之間能夠發起顛倒變化,心可以轉變成為物,物能夠轉化成為心,如是謬種當中。(附加說明:關於法界的本源性問題,以及心和物之間的關系問題,除了能在佛教當中能夠找出並且得到正確答案外,其他任何所謂的學問,從來都沒有給出正確的答案。這個法界當中,不但物質是實際存在著的,而且心性也是實際存在著的。心性和物質之間,是平等地、共同地存在於這個法界當中。心性就是心性,物質就是物質;心性不是物質,物質不是心性;心性不等同於物質,物質不等同於心性,心性和物質是完全不相等同的兩個東西;心性不能轉變成物質,物質也不能轉變成心性;心性和物質,永遠共同存在於這個法界當中;而這,就是法界的唯真實相。當心性的天真覺明,由於無明發生顛倒之後,雖然心性為物所轉,但是心性之本原性質,是永遠不會改變其自體性質的,這種心為物轉情況,只是心性隨從物質作虛偽的效應性變化而已,而絕對不是心性的本原性能發生了任何實質性的變化,絕對不是心性發生了實質性的變化,絕對不是心性變成物質了。對於物質來說也是如此,物質就是物質,物質也是永遠保持自己的本原自體性質不變,而只是發生虛妄的相態變化而已,並且物質永遠也不能變成心性。雖然心性和物質共同存在於這一個法界當中,是彼此“圓融無礙”地居住在一起的,但是心性永遠保持自體性質獨立地存在著,物質也永遠保持自體性質獨立地存在著。而且一切心靈識性,是且唯是起源顯現於心性;一切物質都是死性的,從物質當中永遠也不能產生出心靈識性來。如果把心性和物質等同起來,心性就是物質,物質就是心性,這就無異於否定了心性的實在性。如果否定了心性的實在性,佛法所建立起來的眾生的根基,就遭到了根源上的破壞。如果人人都認為心性是不實在的,眾生死亡之後一切斷滅,既然死了之後一切斷滅,哪裡還有什麼因果報應呢?這種斷滅心性本原之謬論,必然推導出因果無有根據,進而斷滅因果論。如此一來,心性因果同時遭到破壞。如果心性因果遭到破壞,佛法在世間也就被連根拔起。如果心中成立並且堅執這種“斷根”謬論,那麼一切人為了自私的利益和欲望,人人都可以不擇手段地做任何惡事,那麼世間的一切人,都可以盡其所能地把壞事干絕,也沒有一個人會感到害怕。事實上許許多多的愚人,就是在自己無知的誤導下,作出了許許多多的惡事壞事不能回頭。終將是天網恢恢,疏而不漏,一切自作的業因,終究都要承受相應的、一絲不錯的業果報應。共同所作的惡業之因,也要共同承受相應的共業果報。因果報應的鐵一般的規律,是公正無私的,是鐵面無私的,是不講情面的,作了這個業因,理所當然地承受這個果報,永遠無有能漏其網者。望一切有情善來眾生,深信佛語,深信心性,深信因果,善自護念自心,時時保持正念,諸惡莫作,眾善奉行,切斷生死惡報根本,求於無上解脫之道,擺脫生死痛苦輪回,出離濁惡世間,往生阿彌陀佛極樂世界。上述理解和認識,才是唯一的符合實際情況的真實的認識,除此之外的所有一切認識,無一不是謬論。然而無有正知真見的迷惑眾生,不能認識真相,依據自己顛倒不實之妄想分別識心,妄發各種虛假謬論,致使真理的光明,被蒙蔽在眾多的謬見當中,這種情況,實為可哀!)

  又復此善男子,通過前面研究,窮盡整個行陰過程,超越所有一切法元之後虛空相態,已經發現超越虛空相態那個幽然隱秘平等法界本際大道本體,此時還具有余垢的法界如來自性精體,於第八識提純雜質返本還元途中,已滅所有生滅妄動作用,然而對於寂靜不生不滅自性精體基元真空妙覺性能,還是未能轉成正大光明純潔無垢圓月無缺終極境界,正當此時,能令自己六根之間隔礙銷除,自由開合互相調換使用,亦與十方一切種類眾生連通知覺,覺知交通吻合,融通會合成為大一統相,都能入於一個圓元唯識境界。若於這個圓明唯識境象之中,計著圓明唯識境象當中所存在的虛無空域,雖然他並不是運起功力殺滅這些群化現象,但是他把那些永遠斷滅不再生起之相,作為自己所歸依的地方,把自己寄托在裡面,視如究竟安居之處。由此生起自以為是了不起的見解,對於此人來說,就會墜入認為我已歸依空域,我已得入究竟歸依地方了,沉入如是妄執深淵當中。然而他歸依的空域,其實不是真正究竟歸依地方。如此一來,他就落入無想天中諸舜若多之流,成為他們所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提,亡失正知真見。這就名為第六類型謬誤,執著自己所圓虛無心相之因,成為空亡之果。違逆遠離圓通法門,背道而馳大涅槃城,生於妄論一切皆空,一切斷滅的謬種中。

  又復此善男子,對於如上所述圓元唯識境界,若於這個圓元常住境象當中,固凝自身以求恆常留住(,好比自身是水,想把他凍凝成冰塊一樣,還把如是冰塊),等同視如精性圓滿,永生常住,永遠亦不傾倒消逝。由此生起自以為是了不起的見解,對於此人來說,就會墜入貪求自身能夠長生不死如是妄執當中,然而一切有為法,本是緣起性空,顯現為諸法無我,諸行無常,有生必定有死,他的這種想法,是絕對錯誤的,只是癡人做夢而已。如此一來,他就陷入諸阿斯陀求長命者之坑,成為他們所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提,亡失正知真見。這就名為第七類型謬誤,執著生命本元,建立堅固色身妄想之因,不辭勞苦,趨求修得長住塵勞長生不死之果。從而違逆遠離圓通法門,背道而馳大涅槃城,生於妄圖延續生命直至永恆的謬種中。

  又復此善男子,對於如上所述圓元唯識境界,於其當中,觀視生命之間互相融合連通,不自繼續前進,卻往後退留戀塵勞,唯恐它們消亡殆盡,便於此時,依靠神通力量,變得一座蓮花宮殿,自己坐在其中,多多變化七種珍寶出來,用以莊嚴粉飾自己;又復多多變化美女仙姑,恣縱其心,供其淫樂。並且生起自以為是了不起的見解,對於此人來說,就會墜入認為自己已入真正恆常極樂世界如是妄執當中,然而他所入的極樂世界,並不是真正恆常的,是虛假幻有的。如此一來,他便誤入歧途,追隨吒枳、迦羅,甘當彼之尾巴,成為他們所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提,亡失正知真見。這就名為第八類型謬誤,發起邪思之因,成立熱戀塵勞之果。違逆遠離圓通法門,背道而馳大涅槃城,生於天魔的謬種中。

  又復此善男子,對於如上所述圓元唯識境界,若於命元明相當中,分別聖凡之間情況,發現確有精微粗淺差異存在,就於此中,疏通排除不利自己認識因素,之後辨析決斷他們真假關系,確認誰是真的,誰是假的。由此獲知一切凡聖,都是因果報應關系,一旦因緣會合,自己便會趨向業力感應之處,猶如鐵屑為磁石所吸引,身不由己向它奔去一般。明悟此理之後,於是只去追求業力感應,背離清淨之道,所謂見苦斷集,證滅修道,居滅已休,更不前進,並且生起自以為是了不起的見解。對於此人來說,就會墮入定性聲聞,以及諸無聞僧,還有增上慢者,如是劣輩當中,成為他們所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提,亡失正知真見。這就名為第九類型謬誤,執著圓明精妙心境,當成已經趨入真實寂滅之果。違逆遠離圓通法門,背道而馳大涅槃城,生於纏住空寂心境而不自去加以擺脫的謬種中。

  又復此善男子,對於如上所述圓元唯識境界,若於圓融清淨覺明唯識心境之中,通過研究,已把深妙東西發掘出來,就立下我已進入大涅槃境界了,我已爬上最高頂峰了,而不繼續前進,並且生起自以為是了不起的見解。對於此人來說,就會沉入定性辟支,以及諸緣獨倫,如是不回心者當中,成為他們所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提,亡失正知真見。這就名為第十類型謬誤,心中吻住圓遍通覺唯識境界,而不遠遠移開離棄,成為執著湛然清明心相之果。違逆遠離圓通法門,背道而馳大涅槃城,生於貪住覺知交通圓明唯識境界,不去善自化掉這個圓明唯識境界的謬種中。

  阿難!如是十種禅那境界,都是修行之人中途成狂,因為依隨迷惑之心,於未足中生滿足證,都是識陰用心交互作用,故而生出這些果位。世間眾生剛頑癡迷,不自認真思考忖量,逢遇此等因緣現前,都被各自先前貪愛業性習氣迷蒙心竅,而自休止停息,把它當作終極歸依永遠安寧地方(,不能覺知‘凡識陰相,皆是虛妄’,不能自己識別真假是非),自己吹說自己已經滿足無上菩提,大妄語成,外道邪魔所感業報一旦終盡,便會墮入無間地獄;或者停留聲聞緣覺二乘有漏之果,不再繼續追求向上增進。你們存心秉持如來之道,應當實事求是,將此法門,於我滅度以後,傳示末法時代一切正心學佛眾生,普遍令其覺明了知這個真實道義,無令邪見之魔自作沉重罪孽,保護哀救一切正心修行眾生,使其消滅止息邪緣,破除外道邪教之法,令其身心入於佛陀正知真見,自從開始直至成就正果,都不誤入歧路。如是法門,早先過去久遠世代,於恆河沙劫中,微塵如來乘駕著她,而得心開明悟,最終證得無上大道。

  阿難!(這個自性精元業識種子功能庫中,所儲藏的識陰種子全部爆破,這個法界自性法身如來,所有一切含容顛倒虛假幻有映像作用斷滅,由此完全滅掉妄想自性主動攀緣識態,從而消滅緣起自性從動變化激發能態,達到圓成自性如如不動性空本能本覺狀態。)如是識陰若已破盡,寂滅若得圓滿,則你現前所有諸根,都能互相代替,彼此交換應用。從互用中,能夠進入菩薩金剛干慧,這個自性精元圓明真心,於中發生真空妙有覺態和能態變化(,徹底解脫物質世界束縛,超然獨立朗然獨耀),猶如清淨琉璃體內含容一輪寶月。如是乃能超越十信、十住、十行、十回向、四加行心,走盡菩薩所行金剛十地,到達等覺圓明果地,入於如來妙莊嚴海(,契入心體實相之中,契入自性本原澄圓終極定態境界,契入真心本體不生不滅不垢不淨不增不減一心法界,契入自性基元一唯絕對空無所有涅槃寂靜真如境界,即見自性空中無色,無受無想,無行無識),圓滿無上菩提,歸於一無所得。這是過去先佛世尊,奢摩他中,毗婆捨那,覺明分析微細魔事。正當魔境現於眼前,你能熟加認識,心垢洗除之後,不落邪見之坑。陰魔消滅,天魔摧碎,大力鬼神遁魄逃逝,魑魅魍魉無復出生,直至無上菩提(,始知自己本來具足諸佛如來一切性能,無有一絲一毫缺少不足地方啊)!無有一切得少為足、中途生起疲乏懈怠之心。即使那些下劣之人,依此修行,向上增進,於大涅槃心中亦不迷悶。若是一切末世愚鈍眾生,未識禅那,不知正確說法,樂修三昧,你若存有擔心,恐怕他們走火入魔,共同墮入邪道,應當一心勸令彼等持我佛頂陀羅尼咒。若是未能記誦,把她寫於禅堂,或者帶在身上(,能令此人修證之時,心如金剛,身如磐石),一切諸魔所不能動。你當恭敬欽受十方如來,所傳教下來的楞嚴大法,究竟修進(,攀登頂峰,成就正果),作出最後垂范!”

  這個時候,阿難即從座起,聞聽佛陀宣示教誨,頂禮欽奉,憶持無失,在大眾中,重對佛說:“正如佛所說的,五陰法相當中,五種都是虛妄,為本想心,都是妄想所反映的顛倒差別心相。我等平常,未蒙如來微細開示。又此五陰妄想之心,為復一並同時消除?為復依次循序漸盡?如是五重渾濁妄想心相,是以何者作為邊界?唯願如來大發慈悲,為此大眾清淨心目,以為末世一切眾生作將來眼。”

  佛告阿難:“心精性覺真妙光明,真心本覺圓明清淨,非留死生及諸塵垢,乃至這個龐大虛空,都是因於妄想心識之所顛倒反映生起。這些所有一切諸法現象,本來都是本覺妙明真心精元,隨順物質外緣虛偽應變,妄以發生諸器世間,猶如演若達多,迷失自己本有真頭,妄認鏡中虛幻影像,錯誤地把它當成真實的東西。‘妄元無因,於妄想中,立因緣性,迷因緣者,稱為自然’。其實,彼虛空性,猶然實是妄想幻覺所生幻有渺小之相,何況世間因緣自然相對理論,更加都是眾生妄想心識之所計度。

  阿難!人們‘先知’妄想所造起的法則,這個法則就是因緣理論;‘其後’才說‘妄想是因緣產生的’;如果妄想元本是‘無’,那麼‘先前’所說‘妄想是因緣產生的’這個說法,元本就是一無所有。何況不知,又去推求自然理論。是故如來與你發明這個一真無妄唯實真理,你的五陰業識種子根本起因,同是你的妄想旋轉作功發起內心業力動能之所產生。

  阿難!你的這個肉質身體,先是因於你的父母妄想旋轉作功,這個業力動能刺激物質性能發生變化這才產生;另一方面,你的心中若非具有趨生之想,則不能來父母想心所生的精卵合子中傳受生命。正如我在先前所講說的,心想醋味,口中涎生;心想登高,足心酸起。懸崖不有,醋物未來,如果你的身體,必定不是虛幻‘妄想空轉作功所旋來粘結的物質能量’,不是應當通通歸屬‘妄想空轉作功所旋來粘結的物質性能’同一種類,那麼你的口水,為何因為聽到談起醋物,它就馬上流出來了呢?是故當知,你的自性內心之中現起色身,就名為堅固第一重妄想。

  即如上面所講說的,心中想象登臨很高懸崖如是思想之心,能夠令使你的形體真有酸澀感受心理情態,由因這個感受生起之後,能夠旋動你的色質身體發生變化。你在現前,順益性的快樂和與違損性的痛苦,二種感覺奔馳不已,就名為虛明第二重妄想。

  由因你的心念思慮,不斷驅趕役使你的色身,盡管這個色身,並不是和心念同一類性,可是,你的身體究竟是為何因,時刻隨從心念不停運轉,而被心念之所指使?為何你在吸取外界種種境象之時,心中一旦產生某個欲求意念,形體就會跟著跑去抓取,而與心念互相呼應呢?清醒之時就是連續思想之心,睡熟之後形成一切幻有夢境,則你想念作功力量搖動虛妄意識情況,就名為融通第三重妄想。

  你的生理上的變化,念念都不得停住,秘密向前運動推移,指甲不斷長出,毛發不斷新生,氣力不斷消弱,容貌不斷衰變,日日夜夜進行新陳代謝,曾無一絲覺悟。阿難!這個若非是你自心,為何能令你的形體不停遷變?如果必定就是你的真心,你又為何無知無覺?則你一切潛意識地牢牢抓著自我而不放棄,這種恆審思量執著性的心理行為,念念之間不停不止,就名為幽隱第四重妄想。

  又復你的精明心中,湛然不生搖動之處,就把它叫做恆常的情況。對於你的這個肉身來說,它是不能發出見聞覺知諸識作用來的。若實自性內心真覺精元體性之中,不能承受外界事物熏染,不能感象吸容並且保藏虛妄業性習氣,所染成的虛妄影像,何因你等曾於往昔某一年中,睹見一個奇異之物,經歷許多流年歲月,記憶遺忘一切俱無,但於後來,忽然又睹見了以前那個奇異之物,記憶宛然清晰,曾不把它遺失忘掉了呢?則此自性內心精元體性,這種見聞覺知明了能力,於其湛然清淨、不搖不動境象當中,念念之間所承受的外在事物熏染感象,而集起合成的那些一直庫存著的內在業識種子,你有什麼方法,能計算出他們究竟裝盛了多少呢?阿難!應當知道,這個湛然不搖不動心相,並非是真實存在的,猶如急流之水,遠遠望去好象是恬靜不動的,只是因為流速太急,不能明白清楚看見而已,並非就是無有流動。若非妄想識元不停作功空轉輪回,哪裡會受虛妄業性習氣感象熏染呢?若非你的六根之間可以隨心所欲互用開合,此之不斷輪回空轉識元妄想,是無有一時一刻能得斷滅的。故而現在,你的見聞覺知流水當中,不知串連多少細密幾微業性習氣所熏成的業識種子。則此自性內心精元體性,於其湛然覺知明了情態之內,現行發起所有一切唯識種子顛倒反映性的虛無影像,就名為第五重顛倒微細精密妄想。

  阿難!這些所有五類見聞覺知受用陰蘊業識種子,就是你的五重妄想之心,不斷輪回作功所產生積累形成的。你今欲知因界淺深,唯色與空,是色邊際;唯觸及離,是受邊際;唯記與忘,是想邊際;唯滅與生,是行邊際;湛入合湛,歸識邊際。此五陰的業性識元種子現行習氣作用,是交相重疊產生起來的。生因識陰而先具有,滅從色陰開始鏟除。理則頓悟,乘悟並銷;事非頓除,依次序盡。我已示你劫波巾結開解方法,還有哪個地方不能明白,再來咨詢這個問題呢?你應將此認識妄想根元,心得開通法門,傳示將來末法之中一切修行眾生,令其認識‘凡五陰相,皆是虛妄’,從而深厭自生,知有涅槃,不再貪戀欲界、色界和無色界如是三界苦海。

  阿難!若復有人,遍滿十方所有虛空,盈滿七寶,持之用以奉上微塵諸佛,一一承事供養,心無虛度。你的意下如何呢?此人憑此施佛因緣,所得福德究竟多不多呢?”

  阿難答佛說:“虛空無盡,珍寶無邊,昔有如是眾生,施捨供佛七錢,捨身猶獲轉輪王位。況復現前,虛空既窮,佛土充遍,皆施珍寶,窮劫思憶,尚不能及,既然如此,此人所得福德,為何更有邊際呢?”

  佛告阿難:“諸佛如來語無虛妄!若復有人,身具四重十波羅夷,瞬息之際,即經此方他方阿鼻地獄,乃至窮盡十方無間地獄,無不一一經歷。若是能以一念將此法門,於末劫中開示未學,此人一切罪障應念消滅,變其所受地獄苦因,成安樂國,所得福德超越前之施寶供佛之人,百倍千倍千萬億倍,乃至算數比喻所不能及。阿難!若有眾生能誦此經,能持此咒,如我廣說所得福德,窮劫不能談完道盡。依我教言,如教行道,直成菩提,無復魔業!”

  佛說此經已,比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,一切世間天人阿修羅,及諸他方菩薩,二乘聖仙童子,並初發心大力鬼神,皆大歡喜,作禮而去,信受奉行。

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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