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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
南懷瑾：少私少欲，就是難能可貴的大神通
不要誤認得個千裡眼、順風耳，能夠聽聞遠地的事物，或者了知宿世因果，靜坐飛升，這些才是神通，那便因小失大，得不償失。現在大家最好奇的種種超能力，還只是小神通而已，真正大神通要向佛和大菩薩們看齊，並且，一個人能夠少私少欲，天天煮飯擔柴或做其他事物，服務他人，這即是難能可貴的大神通。 ——《一個學佛者的基本信念》 “見素抱樸，少私寡欲”。社會人類真能以此為生活的態度，天下自然太平。乃至個人擁有這種修養，一輩子便是最大的幸福。其實，這正是大聖人超凡脫俗的生命情操。“見素”，“見”指見地、觀念、思想謂之見;“素”乃純潔、干淨。孔子在《論語》上亦討論到此問題，“素”如一張白紙，毫不染上任何顏色。人的思想觀念要隨時保持純淨無雜。也就是佛家禅宗的兩句話：“不思善，不思惡”，善惡兩邊皆不沾，清明透徹。而“抱樸”，“樸”是未經雕刻、質地優良的原始木頭。有些書用“璞”字，“璞”與“樸”通用，沒有經過雕琢的玉石外殼為璞。“樸”與“璞”，表面看來粗糙不顯眼，其實佳質深藏、光華內斂，一切本自天成，沒有後天人工的刻意造作。我們的心地胸襟，應該隨時懷抱這種原始天然的樸素，以此態度來待人接物，處理事務。如此，思想純潔無瑕，不落主觀的偏見。平常做事，老老實實，當笑即笑，當哭即哭。哭不是為了某個目的，哭給別人看;笑不是因為他講一句笑話，我不笑對不起他，只好矯揉造作裂開嘴巴，露出牙齒裝笑。這就不是“見素抱樸”的生命境界。 ——《老子他說》 人活在世界上是互助的，我們的幸福享受，一定有賴於人，甚至妨礙了別人。不過，如能常生警覺，想到妨礙了別人時，盡量少妨礙一點，已經是最好的道德了。所以說，絕對無私，絕對無欲，是做不到的。 老子也認為絕對無私是不可能的，做到“清心寡欲”、“少私寡欲”，已經很了不起。少私就公了;絕對無私行不通;絕對無欲做不到;少欲就是了不起。所以替自己想時也能替別人想，就是很了不起的公德。當我想到需要拿扇子的時候，也問問他：“你要不要?”就了不起。假如說當我拿扇子的時候，我買扇子送給天下所有需要扇子的人，是做不到的，不但沒有這個財力，而且也缺乏這種能力。況且世界上有些人，你給他扇子，他拿了丟掉，為什麼?他有病還吹不得風呢!由此可知做人之難，道德修養之難。 ——《論語別裁》 原有與生命俱來的欲的問題，它究竟是惡或非惡呢?我們可以說：欲並非全是惡的。但欲很可能為惡的前驅，那是毫無疑問的。佛說狹義的“愛欲”為生死業力的根本，也就是教人認清“愛欲”實為自私所生的過患，而須防患於未然。《曲禮》所謂“欲不可從”，也正同此意。亞當和夏娃在伊甸園中的一幕，何嘗又非此意。 至於再把欲歸納到男女之間狹義的“愛欲”范圍，而且認為欲就是罪惡，那是宗教性絕對道德的觀念。宋明理學家也襲用了這嚴肅的一面，例如朱熹所說“世人無如人欲險，幾人到此誤平生”，就是由這嚴肅人格的觀點而出發的。 至若《論語》中記載孔子所說的：“我欲仁，斯仁至矣。”那是以欲作為動詞的說法，也可以說這是廣義的欲，所以佛欲度盡眾生，使之離苦得樂，此欲已經化除“私欲”與“愛欲”而成為偉大的願力。人們若能滌蕩“私欲”、“愛欲”的胸襟，不被物欲所拘累，而善於變化物欲，為人類建立一個莊嚴、美善的世界，則與釋迦慈悲度世的願力，孔子所謂“我欲仁，斯仁至矣”的仁欲，並無二致。所以有人說：“欲非惡”。我想，應作如是觀。 ——《新舊教育的變與惑》
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