我們通過學佛修行,把宇宙和人生的事實真相、真理都弄得一清二楚了,像《心經》裡講的那樣,“無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。”
真正明理了,是無所畏懼的,這個時候才能真正發出自己的智慧之光。 在這之前,我們本具的光明是不會顯現出來。不管光也好,蓮花也好,都是以這樣一個有形狀的東西來比喻心的本具能量。
其實就是善巧講佛性。 真正的成就者,該拿的時候拿得起,該放的時候放得下,心裡絲毫不受染污。什麼叫淨呢?就是干淨、清淨、沒有被染污。
佛法講,不染叫淨,不邪叫正,不散亂叫定。什麼叫妄心?就是凡心雜念。 我們通過學佛修行,就是讓自己堅強起來,自信起來。
真正的出離心是一種勇敢的心,敢面對,敢承擔,沒有什麼可怕的。我們的煩惱來自執著,就是沒有放下,沒有透徹地懂得因果輪回,為什麼佛有那麼大的慈悲,“無緣慈悲”?因為他有智慧。
什麼是佛的智慧呢?知道因果輪回苦,知道眾生迷。眾生為什麼輪回呢?就是因為迷在裡面。
其實輪回、涅槃,淨土、娑婆、佛、凡夫,就好比手背和手心。手背是凡夫,翻過來手心就是佛。手背是輪回,翻過來手心就是涅槃。手背是娑婆,翻過來手心就是淨土。
觀世音菩薩為什麼化成千手千眼,用一千只眼睛看眾生,用一千只手救眾生呢?這是大慈大悲的大願,拔除眾生痛苦,給予眾生安樂。悲是拔除痛苦,慈是給予安樂,合在一起叫慈悲心。
為什麼小乘修行者在山上修行?因為他接受不了這些外境。他有慈悲心,但是沒有大慈大悲心,所以他不敢面對。但是大乘不一樣,大乘修行者是在紅塵中修行。
為什麼叫菩薩摩诃薩?摩诃薩有勇士的含義,在西藏,菩薩的意思就是“心靈的勇士”,為什麼叫勇士呢?就是敢面對。他有大慈大悲心,他要救度眾生,就要到社會中,就要面對這些是非。
不能捨棄這些眾生,否則就不是勇士,就不是菩薩摩诃薩了。愚癡顛倒是眾生的一種本性,佛菩薩慈悲眾生,攝受眾生,通過各種善巧方便,該軟就軟,該硬就硬。我們看到佛菩薩像為什麼有寂靜和忿怒的呢?那是善巧方便啊!需要強硬的時候,就強硬一點;需要柔軟的時候,就柔軟一點。
善巧方便是很重要的。你不能永遠是軟的,那樣度不了眾生;但如果你一直是硬的,也度不了眾生。所以要通過各種善巧方便去度化眾生。 有的眾生今生今世就能被救度,有的眾生來世可以被救度,有的眾生是很多生生世世以後才能被救度。但是佛菩薩不捨棄一個眾生。
現代人不了解佛法,甚至還誹謗佛法,這樣的情況下,我們應該像佛菩薩一樣一個也不捨棄。我們要發心發願:願眾生都能遇到佛法,願我將來成佛的時候能夠引導救度眾生。
處處都要發善心,處處都要結善緣,這樣惡緣就少,善緣就多。
有的佛利益眾生的范圍廣一些,有的佛利益眾生的范圍小一些,這和願力有關。
比如辟支佛有兩種,其中一種,是一個人單獨在一個地方,雖然成就了,但是他沒有度眾生。這與他在因地時的願心、願力有關系。 修大乘佛法的人應該憐憫、慈悲、善待、度化眾生。
修行,要在工作中學佛修行,邊工作邊修行是修大乘的法門,一定要好好學修這個法。
用佛法改變我們、糾正我們,佛法才能救度我們。我們能以佛法去工作、去生活,絕對是沒有問題的,只會越來越好。佛法是種活法,生活、工作、婚姻、親情都是修行。
修行,遠看是佛,近看是愛。道在紅塵,眾生一體,同體大悲,這樣去修,進步會相當大。 我們修大乘就要好好發心,好好修行,改變自己的心態,改變自己的人生。這些真的非常重要,這不是今生今世的事,是生生世世的事,是個頭等大事。 至於世間上的那些事,有多大的福報就享受多大福報,別太強求,都是無常因果,也是帶不走的。能吃多少,能穿多少?到時候,除了業,都是別人的、社會的。
任何一種業,都有四種果報。今生會有這麼多的受用,肯定是前世布施了;今生願意付出,捨得布施,這也是前世布施的同行等流果。有的人再追求,再付出,也得不到;有的人不用付出太多,就能得到。為什麼?這是修來的。 在哪兒都一樣,多發善心,多種善根,把所有的善根、福德資糧都存在阿賴耶識中,存在法界銀行裡,這樣你才會永恆地擁有它們,無論何時何地。現在你擁有的這些,只是在一個地區、一個空間裡的,不是全面的。 好多人對這個道理還是不明白,還是沒有深信。其實你為眾生付出的越多,得到的回報就越多,這不會有假的。不管是在家裡,還是在單位,還是在社會,為眾生多付出,絕對是功德無量之事。