開經偈
無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持,願解如來真實義。
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
南無大願地藏王菩薩(三稱)
地藏菩薩本願經卷中
閻羅王眾贊歎品第八
【佛告閻羅天子:南閻浮提眾生,其性剛強,難調難伏。是大菩薩,於百千劫,頭頭救拔如是眾生,早令解脫。是罪報人,乃至墮大惡趣,菩薩以方便力,拔出根本業緣,而遣悟宿世之事。自是閻浮眾生結惡習重,旋出旋入。勞斯菩薩,久經劫數,而作度脫。】
“佛陀告訴閻羅王們:‘這個南閻浮提的眾生性情太過剛強,行為很難調和,心念很難調伏。這位菩薩中的大菩薩——地藏菩薩,在百千劫中一個一個地救拔這些剛強的罪業眾生,希望他們早早得到解脫,哪怕是已經墮落到大地獄中,地藏菩薩仍然以各種方便之力,破掉他們墮落地獄的根本業因,定點消除這些罪業;可是閻浮提的眾生們由於集結的惡習、惡心、惡念太多太重,就像陀羅轉圈一樣,這個罪業根源拔出了,剛剛轉出惡道,他又造作下了另一個下地獄的因緣,很快又轉回惡道中去了。所以才會勞煩這位地藏菩薩,經過了這麼久的劫數還在做這些救度眾生的事情。’”
這就是娑婆世界眾生的真實狀態,惡習太深、太重。有的人保護著自己的缺點,不讓人說、不讓人碰,諱疾忌醫,不道什麼對自己有利、什麼對自己有害,顛倒行事,結果自然不能如願。百千種的惡習從哪裡來?從剛強的性情中來、從難調伏的心念中來、從愚癡的無明中來、從不切實際的妄想中來。我們學佛要得利益,要懂得調伏自己的心、要懂得觀察自己的惡習,然後運用各種方法、求學各種方法,把這些惡習都去除干淨。
錯誤有很多種,有的是主觀造作下的,有的是無意間做下的。錯誤是結果,追究原因就是錯誤的心和行導致如此結果。心念是否符合當下的情況,行做是否符合環境的約束?正所謂契機為法,如果不能符合當下的狀態,行做都是沒有意義的。剛強在什麼地方?閻浮提的眾生造業很勇猛,對自己的錯誤不肯認賬!惡習太多,今天因為這個惡習掉進地獄了,地藏菩薩救度他,把這個惡習的根源拔掉了;明天又因為另一個惡習,掉進地獄了,累得地藏菩薩頭頭救拔,不能暫歇,我們准備累他老人家多久呢?
學佛就是要通過各種法門,來對治自己的毛病習氣,正所謂眾生有八萬四千煩惱,佛陀說有八萬四千法門,一一法門對治眾生的一一煩惱。修行就是因為我們有痛苦煩惱,能把煩惱轉掉、破掉、觀破、參漏,這裡面就有菩提智慧了。修行是修正自己的言行心念,不是你念幾部經、拜多少拜的佛、持了多少萬遍的咒,就叫修行的;修行沒有形式可言,真正地照見自己的習氣毛病,真正地有法門來破除這些、修正這些,這才是真正的修行,除此之外所有所謂的修行,都是助行,非正修。從文字般若中學到的內容,全部都是助行,修行是要通過文字般若走到觀照般若中,在這些觀照中得到諸法實相,順此而為,這才是修行、這才是法門的根本意義。
【譬如有人,迷失本家,誤入險道。其險道中,多諸夜叉,及虎狼獅子、蚖蛇蝮蠍。如是迷人,在險道中,須臾之間,即遭諸毒。】
“譬如有人迷路了,忘記了回家的路,在外面晃蕩也沒有個方向,誤入了一條非常危險的道路。這條道上有很多的夜叉和大力鬼,還有很多老虎、野狼、獅子一般的猛獸,毒蛇和劇毒的蠍子。這個迷路的人在這個危險的道路中,馬上就要遭受到這些惡毒的傷害。”
這三大類危險代表了我們每個人都會遇到的貪嗔癡,鬼眾代表貪,猛獸代表嗔,毒蟲代表愚癡。此人不知道自己陷入巨大的危險中,也沒有感覺到自己將面臨什麼樣的厄難。這貪嗔癡三毒是每個人、每個眾生都有的,只是潛藏起來了,不容易發現。貪就像惡鬼一樣,時時襲擾我們的心;嗔恨就如猛獸,爆發時威力驚人,卻不容易馴服;愚癡就像毒蛇,平時很隱蔽,一旦被它毒害卻無法防范。
【有一知識,多解大術,善禁是毒,乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人,欲進險道。而語之言:咄哉男子,為何事故,而入此路,有何異術,能制諸毒?是迷路人,忽聞是語,方知險道,即便退步,求出此路。】
“有一位知識善於治療各種毒傷,也懂得如何對治夜叉惡鬼。在緊要的關頭遇到了迷路人,路人正要進入諸毒遍布的險路,知識對路人說:‘站住,那位男子,你為什麼要進入這條道路?你有什麼奇異的技術能治療種種毒患?’這位迷路人聽到這話,才知道這條路非常危險,就退步向後,希望從這惡毒之路裡出去。”
“知”是知道,“識”是能夠分辨,有分辨能力。這位知識知道什麼是對的、什麼是錯的,知道應該怎麼去做。
“多解大術”是對這位知識的簡單解釋,“多”是擅長,擁有很多,“解”是了解明白,“大術”是內容很重要。
“咄”是語氣助詞,這裡是制止的意思。
迷路人馬上就要遭遇危險的時候,遇到了這位知識,這個概率非常低,這幸運太難得了!我們就如迷路人,知識就是諸佛菩薩,他們想救我們,但能否在關鍵時刻遇到?比喻裡就恰恰遇到了,而且迷路人還沒有被惡毒傷害到。
這個迷路人其實很好度,因為他害怕受到傷害,雖然沒有受到傷害,但是他心地很純淨,聽到規勸就能夠信受。聽到知識這樣說,馬上停止了自己向前的腳步,而且在後退,後退就是回頭,就是悔改,求出離這種危險,這是他當下的唯一願望。這樣的人真的是非常非常好度,很遺憾的是,南閻浮提的眾生多是要自己撞了南牆才懂得回頭,而且有的人撞了南牆還不回頭,只能和南牆同歸於盡了。
【是善知識提攜接手,引出險道,免諸惡毒,至於好道,令得安樂。而語之言:咄哉迷人,自今以後,勿履是道。此路入者,卒難得出,復損性命。】
“這位知識升起了慈悲心,手把手拉他出了危險境地,避免了各種惡毒的傷害,到了安全的地方,使迷路人得以安全、快樂。善知識對這個迷路人說:‘迷路人,停止這樣危險的行為,從今以後千萬不要再走進這條道了。進入到這條路中的人,很難出得來,而且還會把命丟在裡面。”
知識制止迷路人向前,只是希望他能知道前面有危險;如果路人很有本領,能戰勝這些惡毒,知識也不會再管。但是看到迷路人害怕了,求出離了,這時知識的心境不同了,這完全建立在迷路人的自我選擇上。如果路人剛強地沖了進去,知識一定認為路人有能力對付惡毒,沒我什麼事了,走我的路吧。佛菩薩度我們也是這樣,告訴我們前面會有危險,我們沒有去聽,佛菩薩會拽住我們不放嗎?不會的。不是佛菩薩見死不救,而是因為每個人的願望都是值得尊重的,不管是什麼樣的願望,有人想吃遍天下,有人想玩遍天下,佛菩薩能不讓他去嗎?還是要讓他去的,所以這個時候佛菩薩救度我們,完全取決於我們的選擇。如果我們知道危險,害怕受到傷害,求出離痛苦,這個時候我們的心念就滿足了佛菩薩救度眾生的標准——自己願意出離痛苦。
我們走的路就是三毒萦繞、眾惡集結、諸苦逼迫的一條輪回迷失路,在這裡沒人能做到全身而退。誰懂得制伏內心的惡毒和外在的惡毒呢?這些都不懂,但是就有一個勇猛造業的心,敢沖進去,不害怕各種惡毒,我們身邊幾乎全是這樣的人,全是這樣的眾生!而佛菩薩看著、看著、看著,沒有辦法說話,因為他自己不想出離,因為他覺得這飲苦食毒沒有什麼不好!
告訴他前面有危險(信),馬上停止下來(行),求出離危險的眾生(願),真的是太少太少!就像四種馬的例子,上等的良馬比喻那種觀察最為敏感的一類人,他們看到別人的生死,就醒悟——自己有生一定也會有死。親人故去,這種悲痛只持續很短的時間,然後說生活還要繼續、努力生活吧,若這樣置若罔聞,死的那個人真的就白死了。
苦和樂是對立的,離開痛苦就會感覺到很快樂。人在追求快樂和逃避痛苦這兩種事情上動力是不一樣的,雖然離苦和得樂的本質是一樣的,但是求出離痛苦的動力比求快樂的動力要強烈很多。
【是迷路人,亦生感重。臨別之時,知識又言:若見親知,及諸路人,若男若女,言於此路多諸毒惡,喪失性命。無令是眾,自取其死。】
“迷路人聽了知識的勸告,也見到知識一路來手拉手的提攜,把他引領到安全快樂中,他也感覺到非常幸運,對這位知識的感激之情難以言表。在要分別的時候,知識又對他說:‘你如果見到了親人、認識的人,或者不認識的那些迷路人,不管是男人還是女人,你都要告訴他們:這條路眾多惡毒,很危險,會喪失性命。千萬不要讓這些迷路人,自己找死走入險路。’”
迷路人被善知識提攜到了善道,然後囑咐給他一個任務,不要讓其他人也誤入這危險中。佛菩薩度眾生,幫助眾生離開痛苦得到快樂,而那些能做同樣事情的眾生,其實就已經走上了菩提之路,就已經在行菩薩道了。所以第一個迷路人就是一位在眾生中覺悟的菩薩(覺悟生死輪回之苦),在佛的指引下,告訴這位菩薩,你要去幫助眾生也得到這個快樂,或者幫助眾生出離那些痛苦。這時,這位善知識交給迷路人的任務不只是去幫助人,而是以善巧方便讓這個迷人走上了菩提之路,一下就從小乘的堅固中(為求個人得離苦),走到了大乘的自覺覺他的道路上來,這知識如此的囑咐安排,才能算做真正的善知識。
南無本師釋迦佛
南無本師釋迦佛
南無本師釋迦佛
摘自人間天新浪博客《地藏經略談》