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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
星雲法師：從佛教各宗各派說到各種修持的方法 2
(二)禅宗的修持方法 禅宗不同於一般世間的思想，它不注重知解，而重視實踐，大家不可以用一般的見解來接受。禅宗的修持方法，乍看起來，有時候似乎很矛盾，有時候非常不通情理，不了解禅的奧妙時，禅師們的接人應答，看起來像兒戲，如果能夠體會的話，個中充滿了禅機、禅趣。 (1)生活中的修行 唐朝的龍潭崇信禅師，跟隨天皇道悟禅師出家，數年之中，打柴炊爨、挑水作羹，不曾得到道悟禅師一句法要。一天乃向師父說： ‘師父！弟子自從忝廁沙門以來，已經幾年了。可是一次也不曾得到您的任何開示，請師父慈悲，傳授弟子以法要吧！’ ‘自從你跟隨我出家以來，我未嘗一日不傳授你心要。’道悟禅師回答說。 ‘弟子愚笨，不知您傳授在何處？’崇信禅師訝異地問。 ‘你端茶給我，我就喝；你捧飯給我，我就吃；你向我合掌，我就行禮。我何嘗一日懈怠，不指示心要給你呢？’崇信禅師聽了，當下頓然開悟。 從這一則師徒問答之中，可以了解禅就是生活。日常生活的搬柴運水、喝茶吃飯，無不蘊藏無限的禅機。因此龐大士說：‘神通並妙用，運水及搬柴。’ 禅，從印度傳到中國以後，中國禅宗的祖師們，為了適應中國的民族性格、風俗習慣，將印度注重習定瞑思的思想，融入日常生活之中，而開展出中國獨特的講求作務精神的禅風。本來持觀修定的印度禅觀，也是為了制伏煩惱，觀照自性真如的工夫。但是過度耽於甚深的瞑思之中，思考著抽象的形而上問題，難免產生和現實生活脫節的毛病，並且長久的打坐習定，容易使肉體凝固化，陷入昏睡之中，為了排除默坐所引起的昏暗長夜，四祖的道信禅師，首先唱出‘行住坐臥，無非是禅’的劃時代宣言。到了百丈禅師更創建叢林制度，而樹立‘一日不作，一日不食’的作務精神，提倡刀耕大種、服田力穑的農禅生活，把禅的精神，深深地植根於大地之中；從心髒的跳動，手足的操作，來體會禅的妙趣，喚起真如本性的覺醒。 禅的精神，並不局限於打坐的禅堂，在二十四小時之中，舉手投足，揚眉瞬目，都充滿了禅的妙趣；禅的消息，並不僅僅在斂目觀心的禅定中，日常的著衣吃飯、走路睡覺，都透露著禅的妙機。生活中的禅，是將寂靜的禅定工夫，攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。禅，是從瑣碎的事事物物中，以整個身心去參透宇宙的無限奧妙，是化偉大於平凡、化高深於平淡的修持。日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的資糧。我們看看下面一則掌故，可以明了禅師們如何以生活為道場的心路歷程。 唐朝的地藏桂琛禅師，為玄沙師備禅師的法嗣。有一天禅師在田中莳草播種的時候，來了一位雲水僧，禅師就問這位行腳的出家人說： ‘你從哪裡來呀？’ ‘我從南方來。’行腳僧回答。 禅師一聽，這個人是從南方來的，南方是禅學興盛的地方，於是就問說： ‘南方的禅法怎麼樣呢？’ ‘商量浩浩地。’行腳僧回答。意思是說南方研究禅學的風氣很盛，大家熱烈地討論著。 ‘那也不壞，但是不如我這裡耕田播種，篩谷作米，讓大家都有飯吃。’ 雲水僧心想：禅師怎麼不看經、不禅坐，而從事一些芝麻瑣碎的工作呢？於是問道： ‘和尚！您既不從事研究教化工作，那麼您自身如何出三界？又如何去救度眾生呢？’ 洞察敏銳的桂琛禅師，機鋒相對地回答說： ‘你所謂的三界究竟是什麼東西？’ 禅師是住三界之中，照樣吃飯睡覺，而不被三界的物欲所染。是住而不住，不住而生其心的當下肯定，自然非雲水僧心外別求出離三界的見地所能匹俦。 六祖壇經上說：‘佛法在世間，不離世間覺。’佛法不在遐遠，佛法在我們日常生活中俯拾即是。禅門裡以日常生活的作務中為因緣，而悟道的例子甚多。譬如六祖慧能本身，也是在碓米房中，悟出無念、無相、無住的道理。趙州從谂禅師，參南泉普願時，曾經擔任火頭的工作數年，料理大眾的飲食。有一天，大眾都到菜園工作的時候，突然間聽到廚房傳來趙州禅師的喊叫聲：‘失火了！失火了！’大眾緊急地趕到現場，卻看到趙州緊閉門牖，任大家如何勸誘，也不出來。正在危急萬分的時候，南泉禅師趕到，從窗口遞進一把鑰匙給趙州，趙州才開門讓大眾進來，把火撲滅。這則公案是說：吾人內心的無明煩惱的火焰，不是外來的清水可以撲滅的，而是以內在覺悟的力量，才能夠熄滅的。 對禅師們來說，禅活生生地充塞於宇宙之間，禅就是生活，生活就是禅，就是日常茶飯、如廁沐浴，無一不是般若和禅定的風光。 (2)提起疑情棒喝見性 我們對於一種宗教，希望從它獲得一些啟示或助益，最基本的態度是要對它起信仰，因此許多的宗教都強調信仰，譬如基督教、天主教說：‘信仰上帝，就能得救。’佛教和其他宗教一樣，也注重信心的培養，有了信心，才能深入佛法的大海；有了信心，才能長養求道的根苗。但是佛教不同於其他的宗教，除了重視信心的培養之外，更注意疑問的提起。 平常我們稱贊某人很有學問，其實‘學問’就是學習發問的意思。科學上許多偉大的發明，哲學上不少崇高的思想，都是從我們平時引以為常的事物之中產生疑問而發展形成的。譬如牛頓坐在蘋果樹下，看到蘋果掉在地上，引起疑問，因此發現地心引力的道理；瓦特看到沸騰的水氣，掀開了水壺的蓋子，迷惑不解，努力研究，終於發明了蒸汽機。佛陀未出家前，出游四門，看到人類生老病死的現象，促使他開始探討痛苦的來源，終於找出解決痛苦的方法，為宇宙帶來了無限的光明。疑問是發明的原動力，真理是不怕探討的。孔子說：‘學而不思則罔’。我們對於事事物物，不懂得去發掘問題，啟發人類特有的自覺的能力，充其量也不過和其他動物一樣，行屍走肉而已。古人說：‘為學，則不當疑處應疑；做人，則當疑處不疑。’疑問如同撞鐘一樣，力道越大，聲音越響；疑問越深，答案越精辟，因此佛教說：‘大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。’我們如果對生命的意義，希望有深一層的了解，就必須培養提出疑問的認識。而禅宗的公案對答、參話頭的方法，正是提起疑情最高度的表現。 有一位雲水僧請教馬祖道一禅師說： ‘什麼是祖師西來意？’ 禅師招手叫這位雲水僧靠近身邊來，然後出其不意地以手打他的耳光說： ‘六耳不同謀。’ 所謂‘祖師西來意’，是說初祖菩提達摩千裡迢迢，從印度來到了中國，究竟傳來什麼的佛法，也就是說佛法的奧義、禅的真髓究竟是什麼呢？禅的意思是說佛法的妙意，如同三個人交頭接耳商策事情，消息已經不迳而走，宣洩無遺。也就是說佛法的大意書在人人腳下、日用之中，而對方愚癡不明，還追問不捨，難怪要挨打了。禅宗在疑問對答之中，找到了解答，語錄問答的方法，遂成為禅宗特有的入道法門。在禅宗，有時候不近情理的打罵喝斥，也是接機的重要方法。譬如有名的德山棒、臨濟喝，就是以無理的來對待有理，以棒喝去除我們無始以來根深蒂固的妄執、我見，以顯現清淨無染的本性。因此禅的教學法，有時看似混亂，但是混亂中有哲理；有時視如矛盾，但是矛盾中有統一。 有一次，藥山惟俨正在禅坐的時候，來了一位行腳的出家人，看到靜坐中的禅師就問：‘你在這裡孤坐不動，思量一些什麼事情啊？’ ‘思量不思量。’禅師回答說。 ‘既然是不思量，又如何思量呢？’這位行腳僧不放松地追問。 ‘非思量。’禅師針鋒相對地回答。 這則公案從一般的理論上看，既思量，卻又不思量，似乎互為矛盾，其實有它的道理。意思是說：禅雖然不是文字知解，主張言語道斷，但是透過文字知解，可以把握禅不可言說處的真髓，也唯有超越知識見解上的執著，才能探骊得珠，體會到真正的禅味。 在禅宗裡，尋師訪道、參究佛法要意的公案比比皆是，在打破砂鍋問到底的問答中，不乏幽默的例子。 臨濟義玄禅師在黃檗禅師座下參學，雖然過了數年，但是都不敢問一句佛法。有一位上座就鼓勵他去請教黃檗禅師，臨濟禅師於是鼓起勇氣問黃檗說： ‘請問禅師，什麼是祖師西來意？’ 話還沒說完，就遭到黃檗禅師一頓毒打，臨濟嚇得噤若寒蟬，不敢開口，但是心中的疑團實在不能化解，上座鼓勵他再問，於是懷著戰戰兢兢的心情，又去請教黃檗，如此三次，都遭到一頓毒打。臨濟禅師心裡難過，心想：自己和師父沒有緣份，我還是到別處去吧！於是向黃檗辭行。黃檗禅師知道臨濟的心情，就告訴他說： ‘你到大愚禅師那兒參學好了。’ 臨濟到了大愚禅師那兒，大愚就問： ‘你在黃檗那兒學禅，為什麼到我這裡來呢？’ ‘我和他無緣，他總是打我。’臨濟一五一十地回答。 大愚聽了，慨歎地說： ‘黃檗禅師對你是老婆心切，他是大慈大悲啊！’ 臨濟一聽，仿佛打破虛空、撥雲見日一般，豁然大悟，然後發狂似地哈哈大笑說： ‘哈！哈！原來黃檗佛法無多旨。’ 大愚禅師看了，連忙下座，抓住臨濟的衣領喝道： ‘趕快回去！趕快回去！’意思是要臨濟回去接受黃檗禅師的印證。臨濟於是握起拳頭，向大愚打了三拳，說： ‘我回去！’被打的大愚，也歡喜的哈哈大笑。 臨濟回到黃檗禅師那兒，見到禅師，劈頭就說： ‘報告師父，我已經開悟了。’ 黃檗禅師聽了，上前就想打他，但是禅師尚未出手時，臨濟搶先就掴打師父幾下耳光。被打的師父不但不動怒，反而歡喜非常，呵呵地笑了起來。臨濟不放松，更用腳踢了禅師一下。 這則公案，乍看之下，師父毒打弟子，毫無慈愛；弟子對師父拳打腳踢，實在大逆不道，其實這裡面的恩情是無限的。師父打弟子，意思是說：佛法不是嘴皮上的工夫，而是要以身心去實踐參究；弟子打師父是說，我已證悟心性上用功的道理，因此以一拳來報恩，再踢上一腳，以表深情。在禅宗裡，不但禅坐、作務是修行，甚至擠眉弄眼、打架相罵也是修行。他們愉快地工作、愉快地商量、愉快地相打，其用意是借著棒喝，打碎我們的無明煩惱，呵斥我們的迷妄執著，而收到直指人心、見性成佛的大機大用。 (3)打坐觀心坐斷乾坤 透過禅定的工夫，以顯發我們的真如佛性，自來為各大宗派共行的修持法門。禅觀的實踐，佛陀在世的時代，早已普遍地盛行於當時印度一般的思想界，譬如六派哲學的瑜伽派、數論派等，都非常注重禅定。佛陀本身未證悟之前，也曾經過六年禅定工夫的訓練，最後在金剛菩提座下，進入無上甚深的禅定之中，終於夜睹明星，而證悟因緣生滅的真理。因此佛陀的成等正覺，和禅坐有著密切的關系，禅坐是吾人徹見本性的要門。 達摩祖師西來東土的時候，曾經獨自一人在嵩山頂上面壁九年，在靜靜的禅坐中，靜靜地渡過了他的一生，從身體的力行實踐之中，細細地咀嚼禅的真髓本味，並且把禅的醍醐妙味，遍灑於中國全土。因此宋朝的宏智正覺禅師贊歎他說：‘寥寥冷坐少林，默默全提正令。’ 宋朝的天童如淨禅師受到禅坐思想的影響，極力提倡坐禅，首先提出‘只管打坐’的見解，日本的道元禅師跟隨他學禅，遂將禅師的思想移植於東瀛，而開創日本曹洞宗‘只管打坐’的獨特門風。除了如淨、道元兩禅師的提倡打坐之外，當時更有宏智禅師提倡‘默照禅’，主張端坐內觀自性，以徹見諸法的本源。由於如淨、宏智等人的推弘，中國的禅風，遂從六祖慧能以來，一向注重觀照本性的心證，一變而為在‘赤肉團’上用功夫的身行，打坐於是成為禅門入道不可缺少的實踐方法。 其實禅定的注重，並不限於佛教，平時我們勸人要冷靜，慌亂的心冷靜下來之後，才能好好的思考問題；這好比一池混濁的潭水，投人一顆明礬，池水則清澈干淨一樣。事實上，冷靜就是禅定工夫的表現。儒家的大學上說：‘大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。’荀子也認為人生最高的境界，為達到‘虛、壹、靜’的寂靜世界，這一切都說明了靜慮的修持，是我們安身立命的重要行門。佛教裡流行著一則趣譚： 有一位賣豆腐的人，送豆腐到寺院，看到禅坐中的師父們，威儀莊嚴，心生敬慕，心想：我也來打坐。因此請求糾察師父讓他隨喜參加，他進入禅堂之後，放下一切雜念，專心一意的打坐。過了一支香的時候，他如獲至寶地發出歡呼說： ‘我終於想起來，五年前李大用欠我的三塊豆腐錢，還沒有還給我。’這位賣豆腐的人，只靜坐了一會兒的時間，就收到如此的妙用，何況入於甚深的禅定之中，其所顯發的智慧，自不待言了。打坐，開始的階段，能使身體感到輕安愉快，心裡柔軟笃實。功夫深了，忘失身心、世界的時候，覺悟的道路自然開啟。我們只要用工夫，等到心湖的波浪靜止了，自然能夠湧現出朗朗的明月；紛亂的念頭平息了，清明的靈性自然顯現出來。 如淨禅師在他的語錄上說：參禅為身心脫落，不用燒香、禮拜、念佛、修忏、看經，只管打坐始得。坐禅不是沉思瞑想，更不是呆默無為；坐禅有別於誦經拜佛，坐禅的人要拋棄萬塵，心無旁骛，一心以禅坐為最高無上的安樂法門，仿佛回歸自己本家一般，安然地穩坐於自己的法性之座上面，和十方諸佛一鼻孔出氣，遨游於法界性海之中。 禅坐最終的目的，在求得身心脫落，把我們虛妄的分別心脫落盡淨，甚至連佛、覺悟的世界也蕩滌無遺，禅師們在寂寂的古剎、袅袅的煙火中，一支香、一支香地打坐，將他們的生命投注於禅坐之中，目的就是希望把動蕩的身心、虛妄的世界坐斷消滅，在永恆無限的靜坐中，將清淨的本心，流入無限的時空，而達到不迷不悟、完全解脫自在的境界。 (三)禅坐的方法 我們如果想享受禅悅的妙味，應該實地去打坐，所謂‘如人飲水，冷暖自知’。打坐經驗久了的人，不管林下水邊、巖洞冢間，都能夠安然入定；但是初學的人，最好選擇在室內，遠離吵雜的地方，比較能夠收到效果。室內的燈光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能擺設佛像，燃香供佛，以攝心提念。坐禅的位置，避免直接通風，以免引起傷風的毛病。 除了環境之外，飲食、衣著也要注意。吃完飯一小時之內，不好打坐，因為此時血液都集中於腸胃，此時打坐，既不合乎生理衛生，並且容易昏沉。飲食不可過飽，也不可太餓，最好七、八分飽。衣著方面要寬松、舒適、柔軟，以免妨礙血液循環。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪費寶貴時間。 上面的預備工作都齊全了，則可以開始打坐。禅坐普通分為三大階段，即調身、調息、調心，經典上有說明，尤其智者大師的‘小止觀’有詳盡的解釋，各位有興趣的話，可以參考。現在我僅簡單地把其中的方法介紹給各位。 調身方面首先要盤腿，盤腿分為單盤和雙盤。單盤就是把左腿放在右腿上，或者把右腿放在左腿上，佛教稱之為半跏趺坐。雙盤就是把左腿放在右腿上，再把右腿放在左腿上，相反也可以，佛教稱之為全跏趺坐。如果無法雙盤，單盤也可以，萬一單盤也盤不起來時，也可以將兩腳交叉架住。盤腿可以使浮亂的身心靜止下來，仿佛巨大的樹木植根大地一般，容易進入禅定的境界。 腿盤好了，雙手要結手印，先將右手仰放於肚臍下，左手放置在右手上，兩拇指輕輕相柱，兩手臂自然緊貼腋下，此稱為結‘法界定印’。這種手印可以使左右氣血，相互交流。盤坐時背脊要挺直，但也不可過度生硬。背脊挺直，可使五髒六腑順暢運行，促進身體健康。兩肩要平張，不可左右傾斜；頸項要緊靠衣領，保持從側面看耳朵和肩膀成一直線的姿勢，下巴要收進來，嘴輕輕地閉著，舌尖抵住門牙上龈的唾腺，以促進消化。初學著眼睛最好微睜，注視著座前二、三尺的地方，以免昏睡。 身體調好了，接著要調呼吸，可以持數息觀，從一數至十，數出入的呼吸，使呼吸由粗重急喘而細微平和，如游絲一般，若有若無。調身、調息都做好了，最後要調攝心念。我們的心念如野馬奔馳一樣，不容易控制，但是心念如果不能調制，縱然坐破蒲團，也沒有意義。我們可以持觀想，將心念集中於一處，或者觀想佛的三十二相好；或者念佛，持咒；或者參公案、話頭，只要能夠將心念攝住，什麼方法都可以。 以上簡單地介紹了禅宗的修持方法，禅是無法以語言表達的，禅要親自於生活中體會，吃飯有吃飯的禅，穿衣有穿衣的禅，待人處事，甚至經商創業也有個中的禅味。香嚴智閒禅師飽學經論，後來參游山靈佑禅師，一天靈佑禅師對他說： ‘你一向博學多聞，問一答十，現在我問你一個問題：父母未生我的本來面目是什麼？’ 智閒禅師翻遍了書本，也找不到答案，就對禅師說： ‘和尚慈悲，請您開示我。’ ‘如果我告訴你答案的話，那仍然是我的東西，和你不相干，我告訴了你，你將來會後悔的，甚至怨恨我。’禅師拒絕了他的請求。智閒禅師一看師父不指示他，很傷心地把所有經典燒毀，哭泣地離開了師父，到南陽自崖山去看守慧忠國師的墳墓，晝夜六時如啞吧吞含火珠似地，思考著這個疑團。有一天在庭園掃地，聽到石頭打中竹子的聲音，頓然身心脫落，而大徹大悟，於是沐浴焚香，對於游山遙拜著說： ‘和尚您實在太慈悲了，假如當初師父告訴了我，我就沒有今日的喜悅了！’ 禅是要自己去心領神會的，我祝福各位能夠找到你們自己的答案。 五、唯識宗的修持方法 (一)唯識宗的祖師 (1)玄奘大師 家戶喻曉的唐朝三藏大師玄奘，西元六百年生於河南陳留。自幼出家，遍學涅槃、毗昙、攝論、成實、俱捨等諸經論。由於當時諸家對佛教經典的解釋不一，眾說紛纭，大師於是發心前往天竺求回唯識學的原典。 唐貞觀三年，大師只身渡過八百裡的流沙，歷經重重的艱難困苦，冒著生命的危險，到印度那蘭陀親近當時唯識學的泰斗戒賢，學習瑜伽、顯揚、婆沙等諸論，深究護法唯識學的奧義。貞觀十九年，大師攜帶大小二乘經論六百五十七部回到唐都長安，其中最主要的部分為唯識宗的寶典，如《唯識三十論》、《唯識二十論》、《攝大乘論》、《成唯識論》、《瑜伽師地論》等。大師回到長安之後，二十多年間，一方面培育弟子，一方面從事譯經的工作，一共譯有七十六部一千三百四十七卷的經典，為中國佛教譯經史上大放異彩，奠定了中國佛教唯識宗的基礎。 玄奘大師將要束裝回國的前夕，在印度曾將自己所建立的唯識要義，掛於門外，向全印度的宗教界宣布說：‘如果有人能夠把我所立的唯識宗的論說駁倒的話，我玄奘願以生命向他禮謝。’當時竟然沒有一個人能反駁他的立論，大師學養之深可見一斑。大師因此聲名遠播，全印度數十國的國王，聯合請他開講唯識教義，極盡盛況。 玄奘大師是中國佛教史上，第一位到外國去求學的留學生，並且是在國際舞台上，第一位為中華民族揚眉吐氣的人。玄奘大師的貢獻，不僅僅是佛教而已，也是中國文化史上影響至钜、功不可沒的高僧。 (2)窺基大師 玄奘大師在傳播唯識教義的時候，深深覺得：尋找一位傳人，以推展唯識宗的弘揚，是一件很重要的事。但是這一個人必須是上根、有智慧的人，才能擔當重任。這樣的俊才要到那裡去尋覓呢？大師後來看中尉遲公的兒子，便要求尉遲公答應兒子出家。正當年少氣盛的青年，聽說一位出家人要他出家，便傲慢地說： ‘笑話！我怎麼會出家呢？’玄奘大師看出他是一位不可多得的人才，便很有耐性的說： ‘我一定要度你出家，如果你跟隨我出家，我就把唯識宗的教理傳授給你。’ 青年一聽，鼎鼎有名的唯識學高僧玄奘大師，要將唯識思想傳授給他，於是動了心，但仍然趾高氣揚地說： ‘你要我出家可以，但是有三個條件，你能答應嗎？’ ‘有條件就好商量，請你開出你的條件吧！’ ‘第一、我所到之處，必須有一輛車子，裝滿美酒，任我飲用；第二、我所到之處，必須有一輛車子，載滿美女，陪侍著我；第三、我所到之處，必須有一輛車子，裝滿書籍，隨我覽閱。’ 求才若渴的玄奘大師聽了，不但沒有失望，並且滿口答應說：‘所有的條件，我都依你，你能知道要求一車的書籍，懂得求上進，很好！’大師的本意是‘先以欲鉤牽，後令入佛智。’因此收他為弟子，這就是後來創立法相宗，恢弘唯識哲學的窺基大師。 這麼一個不守戒律、違反戒律的青年，進入了佛門，佛門的弟子當然會很反感。但是連謹守戒律、創立律宗的祖師－－南山道宣，也非常擁護窺基大師。有弟子看不下去就對道宣律師說：‘師父！為什麼你老是看重窺基這個不守清規的佛門敗類？’道宣律師說：‘沒有關系，他只是世間的習氣還沒有完全斷除，有朝一日，他將會成為佛門的法器龍象，光大佛教。’如道宣的預料，後來傳播玄奘大師的法相要義，闡揚唯識思想的人，正是窺基大師。唯識宗又稱法相宗，又叫慈恩宗。慈恩就是窺基大師的名字，法相宗到了大師，才建立起自己的思想體系，可見大師在唯識學上地位之重要。 從窺基大師的例子，返觀今日有多少的佛教青年，投身到佛教，偶而有一點過失缺點，常常受到佛教界人士的圍攻、打擊，使他們在佛教裡沒有存身之地，而悄悄地離去，佛教因此而損失不少的人才。像玄奘大師、道宣律師，這樣慈悲寬宏、方便攝受，因此能造就曠世的奇才，無怪乎唐朝的時候，佛教人才輩出，顯現出一片光明燦爛的盛況，為中國佛教史上的黃金時代。 (二)唯識宗的要義 (1)萬法唯識所變 唯識宗，或許一般人會以為它是唯心論，實際上唯心論和唯識宗是不一樣的。一般的唯心論，只涉及到唯識哲學的第六意識，而佛教所說的識，不但第六識，還有第七識、第八識等非常微細的心識活動。 所謂‘識’，即認識、分別、了別的意思。例如我們的眼睛具有認識形相的能力，能夠了別紅黃藍白、男女老少、大小方圓等形狀。我們的耳朵，能認識聲音的高亢低沉、尖銳柔和；這是西洋的交響曲、那是中國的國樂；那一種音樂是我喜愛的，這一種曲調是我厭惡的。我們的鼻子可以認識香臭潔穢；我們的舌頭可以分辨酸甜苦辣等味道；我們的身體可以感觸到舒服、柔軟、堅硬、冷暖等各種感覺。 眼、耳、鼻、舌、身等五種了別識，必須依靠眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等五根，對外攀取色、聲、香、味、觸等五塵，並且這五塵必須是現起存在的，才能產生認識作用，在唯識學上，稱眼、耳、鼻、舌、身等五識為前五識。 一般人講第六感，佛教並不使用這個名詞。唯識宗有所謂的第六意識，它與前五識不同，可以普遍地去攀緣一切法，例如有為法、無為法、看得見的、看不見的、用心想的、追憶過去的、憧憬未來的，甚至龜毛兔角，第六意識都可以去推度比較，作種種想像分別，所以它的了別作用比前五識更大，更廣泛。它可以和前五識共同去攀緣外境，也可以單獨現起，因此稱為獨頭意識，例如幻想過去、現在、未來的獨散意識；做夢時可以飛天跨海的夢中意識；或打坐參禅時，在禅定中不生起前五識的定中意識。 第七意識，又稱末那識，是比第六意識更細微的心識。在一般的西洋哲學、科學、醫學固然不知道有此心識，就是小乘人亦不甚明白。第七識的思量作用，是恆常的，不像六識有間斷性。它是一個很麻煩的東西，因為它常常執著第八意識為我，因而產生我愛、我見、我癡、我慢等四大根本煩惱，對於自我及我所深生耽著，引發許許多多貪嗔癡的行為，造諸惡業，於生死之中，不能得到解脫。 第八意識，稱為阿賴耶識，為一切諸法所依。所謂萬法唯識，就是靠這個識無始以來所含藏的種子，變現出來的。它含有清淨的種子，也含有雜染的種子，由於第七末那識不斷的妄執，引發第八意識中的雜染種子現行，更由此雜染的種子現行回薰成為新的種子，而造作新的行為。世間的一切，因此而層層不斷地變現展開。如果能夠認識一切唯心所造，唯識所變，了解一切萬法都是不實在，因而斷除妄執，就可以了生脫死，回歸涅槃清淨之體。 唯識思想認為宇宙的一切，山河大地也好，日月星辰也好，乃至吾人的知、情、意等的一切心靈活動，都是我們各人的唯識所變現，於是乃產生各種千差萬別的現象。 如果我們能夠泯除心識的虛妄分別，視而不見、聽而不聞，則能如實地了悟世界的實象，不為紛亂動蕩、光怪陸離的現象界所迷惑。 (2)唯識所變的舉證 關於唯識所變的道理，最容易察覺的就是吾人喜怒哀樂的表情。至於現生的果報體是否也是唯識所變的呢？我舉圓瑛法師過去的遭遇向各位說明。有一次圓瑛法師在北平講經，講經的途中休息十分鐘，有個人向他提出一個問題：‘你們佛教講唯識、講唯心，我是講科學的，一切要拿出證據來，你說一切是唯識所變，唯心所現，現在請你從心識裡變出一匹馬來。’ 圓瑛法師一時無法作答，就說：‘現在講經的時間到了，請你明天看掛牌的解答吧！’這天夜裡，圓瑛法師百般思索著這個問題，輾轉反側，無法入睡，要如何才能變出一匹馬來呢？眼看東方已經露出曙色，仍然找不到答案。一直到做早課了，聽到大殿傳來陣陣的鐘聲、罄聲，突然福至心靈：‘啊！有了！’趕快叫侍者拿牌來。原來歷史上有名的畫家趙子昂，有一次為了畫一匹馬，全神貫注揣摩馬的神態。由於專心過度，一天夜裡，睡覺的時候，元神出竅，變成一匹駿逸的白馬，同床的太太一看，嚇晖了過去，這就是歷史上有名的趙子昂畫馬變馬的美談。圓瑛法師回想起這則故事，就在牌子上寫著：‘趙子昂畫馬變馬，唯心乎？唯物乎？’意思是說世上的一切變化究竟是唯心的呢？還是唯物的呢？ 圓瑛法師寫好了以後，吩咐侍者將牌子拿出去掛起來。侍者一看師父終於解開了難題，一面很歡喜，不過嘴裡卻喃喃地嘀咕道：‘好僥幸啊！幸好人家問的是變馬，假如對方問的是變牛的話，我想師父大概就變不出來了。’圓瑛法師一聽，叫住侍者說：‘站住，把牌子拿過來。’於是在下面又添加了幾句：‘畫馬變馬，如其畫牛，焉不變牛？’人的心識想的是什麼東西，就會變成那一樣東西，心識力量之大，由此可以略知。 (3)唯識的作用 唯識的心識，力量很大，晚上睡覺的時候，可以起來夢游，又能自己回去睡覺。一般人稱為下意識，其實這是第六識中獨頭意識的夢中意識，不必假借眼耳鼻舌身而自行活動的意識。眼耳鼻舌身雖然睡覺不活動了，但是意識能夠單獨活動，上山下海，毫無阻礙。並且仿佛真實一樣，一點也不覺得是在夢中。 由於意識染著外境的不同，造成各種不同的業因，感受各種不同的果報，也因此而有嗜好、興趣、習慣上的不同。譬如有人看到溪中的魚蝦就說：‘唉呀！那些小魚小蝦好航髒啊！小小的身軀裡，卻藏著大便小便、五髒六腑等穢物。’但是對一個饕餮成性的人來說，卻把它視為佳肴，吃得津津有味。狗子吃屎，糞便是污穢不堪的東西，可是狗子的鼻識，由於業力所感，連人自己都嫌臭嫌髒的大便，卻把它當做珍馐美味，飽餐不已。心識覺得是美味的東西，縱然是污穢難以入口的糞屎，也會變成山珍海味；心識覺得不舒服的地方，即使是清淨的極樂淨土，也會變成刀山劍海。心識牽引力量的巨大，可以印證一二。 中國佛教史上四大翻譯大師之一的鸠摩羅什，翻譯過不少的大乘經典，譬如《法華經》、《維摩經》、《金剛經》、《阿彌陀經》等，深為一般人所誦念受持。他年少的時候，有一次到某寺院去游玩，看到一個像頂帽子的大罄，一時興起，就拿起銅鑄的大罄子，戴在頭上。由於他沒有分別心，只想到這是頂帽子，千鈞重的銅罄，在他的心意識裡，沒有重量的存在，因此輕易地戴在頭上，一點也不覺得重。他的母親，一看就說：‘胡鬧！那是銅的罄子，怎麼可以當帽子戴呢？’鸠摩羅什一聽是銅制的，意識有銅的觀念，馬上感到泰山壓頂般，沉重地抬不起頭來。 宇宙的萬法本來是如如不變的，但是心識一起了分別，一切山河大地，在識藏裡的變現就不一樣了。心情愉快的時候，天上一輪皎月，真是詩情畫意！行竊的小偷，看到天上的明月，非常的討厭，反而怪月兒不作美，破壞他的好事。假如一個是你心愛的對象，會覺得她比西施還要美貌多情；假如是你不喜歡的人，仿佛母夜叉般地面目可憎。同樣一個人，有了愛意，就覺得對方美如天仙；沒有愛意，甚至由愛生恨時，覺得對方奇丑無比；既無愛意，也無恨意，覺得對方只不過是個相貌平庸的普通人罷了！因此一切的境界，由於心識的分別作用，而有美丑、好壞、優劣的種種差別。如果我們善於調伏自己的心識的話，再痛苦的事，也能逆來順受，甘心如饴。譬如站立良久，兩腿酸麻，沒有座位可坐，原本是很辛苦的事，但是只要我們心甘情願，一切也就不以為忤了，因此如何轉妄識為智慧，是解脫的重要途徑。 (三)唯識宗修持方法 下面我把唯識宗的修持方法，修持應具備一些什麼態度，簡單地說明一下。 我們如果想悟入唯識的境界，以了解山河大地，乃至宇宙萬有，皆由吾人的心識所變現的真理，應該具備四種力： (1)因力 什麼叫因力呢？凡事必須有其因，有如是因才能產生如是果。欲趣入唯識的果位，先要培養修觀唯識的因力，以大乘的教法來說，要多聞薰習，就是要常常聽聞佛法的意思，種下好的因緣種子。 (2)善友力 所謂善友力，就是要有善知識的指導。俗話說：‘近朱者赤，近墨者黑。’修學佛法，親近一位善知識，是很重要的。對於善知識，應該要虛心向他求教，接受他的教導。善知識的薰陶，能使我們增加求道的信心與力量，修學上能夠走向正確的方向，以進入唯識的境界。 (3)著意力 所謂著意力，就是要有卓越的見解，對佛堅信不移，永不退轉。佛教不同於一般的哲學思想，不能只從字面上去加以解釋，或者表面上浮光掠影般地去了解。學佛的人，應該對佛法要深一層地去認識，肯定它的立論，而不輕易改變對佛法的信心。這種由思想而產生信仰，由信仰而引發力量的過程，就叫著意力。有了著意力之後，任憑別人批評毀謗，仍能屹立不搖，毫不轉移。譬如有人批評我們說：‘佛教是迷信的宗教。’我們扪心一問：迷信也很好，比什麼都不信好多了。能夠正信，當然最好，不能正信時，至少還有信仰，連迷信都沒有的人，是空無所有，最為貧乏。 其實所謂迷信者，是指一些不講條件，不加辨別而信仰宗教的人。我們經常可以看到一些老公公、老太婆，跪在神明的前面，虔誠的禮拜著。雖然他們不懂高深的哲理，他們的信仰被批評為迷信，但是他們的信心好純潔！好高尚！ 我們對於維護世間的公理、社會的正義，也要有毫無條件的道德勇氣。當我們一切抱持著「我不為什麼’時，就能擇善固執，勇於為真理犧牲。假如心中存著條件，面對犧牲時，就會想：‘我為什麼要這麼傻呢？’一旦如此，就裹足不前了。岳飛曾說：‘假如文官不愛錢、武將不怕死，宋朝的江山就可以保住了。’所謂不要錢、不怕死，就是一種為維護真理而執著不放的迷信。講到這裡，各位也許會以為我在提倡迷信，我的意思是凡事不必只為自己的利益斤斤計較，有時不妨拋開條件，為社會奉獻一點力量。況且迷信不見得是壞事，如果對真理能產生迷信，何嘗不是一件很美的事呢？ (4)任持力 除了對自己所信仰的立論確信不變之外，並且要時時守護住它，經常思維，才能逐漸與身心相應。同時，要能擔當，擔當起宏法的責任，擔當起救護群倫的責任；要能受持，受持四攝六度的菩薩行，受持佛陀的慈示。 (四)唯識宗修行的次第 唯識宗修行入道的次第，在《成唯識論》裡，分有五個階位，在這裡只能作很簡單的介紹： 1.資糧位：就是菩薩發堅固菩提心，欲求無上佛道，要先修持四攝、四無量心、六度萬行等種種福德、智慧，以作為成就佛果的資糧，也就是修學世間有漏的福德因緣，諸如修橋鋪路、冬令救濟，響應仁愛計劃、小康計劃等等善行，抱著一種人饑已饑、人溺已溺的精神，廣植福德，積集資糧。 2.加行位：加行就是加功用行的意思。既然已經具備了福德資糧，進入到菩薩十回向滿心，需要再進一步邁向菩薩十地的第一極喜地，勤行四善根，即暖、頂、忍、世第一等四加行位。加行位好比工廠趕制產品，必須連夜加班，一氣呵成；又好比打鐵必須趁熱，加緊工夫，煉鐵成鋼。 3.通達位：到此階位已能體會唯識真性，通達真如，可以說見道了，一般說的分證法身菩薩，就是指這個階位。 4.修習位：這一個階位就是修道位，從通達位進入初地起，到第十地，以無分別智斷分別起二障，依我空、法空證悟唯識理，此一階段要經過十地位，修十波羅蜜，斷十重障，證十真如。 5.究竟位：菩薩修至十地滿心金剛無間道，斷二障種子，證二空理，轉煩惱障得涅槃，轉所知障得菩提，成就佛果，達到究竟解脫。 以上我們對唯識作了簡略地介紹，主要的目的是要我們認識‘識’。‘識’是什麼？識就是我們自己，就是生命的根本。我們的身體死了，眼睛、鼻子、耳朵腐爛了，但是有一樣東西卻不滅亡，那就是我們的心，我們的識。這一個心識，是流轉生死六道輪回的本體，有時候轉世成人，有時候出生為牛。盡管形象不一樣，但是心識只有一個，沒有不同。因此如果我們來生希望出生做什麼，今世就必須將我們的心識著意在那一方面，一心持戒，守住做人的根本道德，來生就有希望投胎為人。如果再加修禅定，就可升天享福，若要究竟常樂，則必須念佛求生西方極樂世界。 以上舉出一些方法，以供給大家參考，其實修學唯識最終的目標就是轉識成智。‘識’，是生死的根本，‘智’，就是佛性，也就是我們的光明。佛教說轉八識成四智，即第一、轉前五識為成所作智；第二、轉第六意識為妙觀察智；第三、轉第七末那識為平等性智；第四、轉第八阿賴耶識為大圓鏡智。轉八識成四智，是修學唯識宗主要用功用力的地方，只是唯識學實在太專門了，不容易深入，如果有心學習，依《成唯識論》所記載的修道次第，一步一步探討深入，就能轉凡夫為聖人了。 六、三論宗的修持方法 (一)三論宗的祖師 三論宗是以龍樹菩薩的《中論》、《十二門論》，以及提婆菩薩的《百論》為依據而成立的宗派。這三部論典都是鸠摩羅什大師所翻譯的，因此中國的三論宗，應以鸠摩羅什大師為初祖。羅什之後，有僧肇法師等人弘揚般若思想，至第六祖為嘉祥吉藏大師，由於大師對三論宗的弘揚最為用力，集三論宗之大成，所以也有人尊奉嘉祥吉藏大師為三論宗的祖師。 大師七歲就跟隨法朗法師出家，當時適逢隋朝末年，政局動亂不安，因此避亂到越州嘉祥寺，講經說法，著作論疏，世人因此尊稱他為嘉祥大師。他一生中講解三論一百多次，講《法華經》三十多次，其他如《般若經》、《大智度論》、《維摩經》、《華嚴經》等，都曾大力宣揚，著作有四十多種，不下一百余卷，被譽為文海。 (二)三論宗的要義 (1)空不礙有 三論宗的立論，是破邪顯正，以緣起性空的道理，破除一切妄執。三論宗的性空，不是否定現象界的一切假有而說空，而是在萬法常體上，觀察其無自性之空。性空的道理，沒有辦法為一般人所接受，常人所了解的空，是空空如也的空，是什麼都沒有的空，一般人的觀念裡，有和空是互相對待的，有的不是空，空的不是有；依三論宗所講的空義，我們所說的有，不是真有，我們所說的空，也不是真空，根據三論宗的論說，空才能有，不空就沒有，所謂‘以有空義故，一切法得成’，空是所以成就有的要因。 ａ有依空立 ‘有’，世界上的萬有究竟安住在那裡？其實有是建立在空的上面。譬如今天舉辦演講法會，有這麼寬闊的空間才能成就殊勝的因緣，如果沒有這個空間，那麼這個法會又在那裡舉行呢？如果大家的荷包不空，錢往那裡放呢？皮包不空，東西往那裡裝呢？鼻子不空，如何呼吸？口腔不空、耳朵不空，甚至毛細孔不空，人恐怕就無法生存了！我們的生命所以能夠維系，最主要是有無限的空間，由此可知有是建立在空的上面，真空才能生出無限的妙有。 ｂ緣起性空 平常人觀念上所認為的有，不是真有，而是因緣和合的假有。舉一個例子來說明，譬如這裡有一件衣服，你們認為衣服是有還是無呢？依常識大家可能會回答：‘有，這是一件衣服。’其實我們認識錯了，這件衣服只是概念上的分別，以為它是衣服，其實衣服只不過是假名而已。它真實的樣子是棉紗，一聽到棉紗，有人馬上又執著不放，以為其本體是棉紗，其實棉紗是棉花的種子，加上土壤、陽光、空氣、水份等種種因緣條件，施以人工，才提煉為棉紗，制作成衣服。棉紗也好，衣服也好，本來為空。這件衣服的生成，是依靠種種因緣的聚合而生，故不能自生；將來破敗了，也因為種種因緣的分散而壞滅，故不能自滅，衣服本身不能自生自滅，只是依因緣而假生假滅，因此沒有自性，既然無自性，所以為空。既然諸法為空無自性，故其生滅，乃暫時的假生假滅，換一句話說，諸法本來不生不滅。《般若心經》上說：‘是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。’世界一切諸法，都是因緣所生，不是真有，自性本空。但是諸法雖然和虛空一樣無自性空，但是又假借全宇宙的關系－－因緣和合而成，從暫時存在的現象界則說緣起，從本無自性的實體界故言性空，因為緣起，才顯其性空，因為性空，所以能緣起。因此緣起不礙性空，性空不礙緣起，真空中才能生出妙有。 (2)以空為樂 在座的信徒，如果有人祝福你們：多財、多福、多壽、多子孫，大家一定會很高興。啊！什麼都有，有樓房、汽車、功名富貴等。一般人聽到有就歡喜，假如說空呢，就覺得不如意了。其實空才是真實不滅，才是永恆存在，從空中所建設的有，是永恆無限的人生。有人問我：你的人生觀是什麼？告訴各位，我的人生觀是：第一、以退為進的人生觀。第二、以無為有的人生觀。第三、以空為樂的人生觀。第四、以施為捨的人生觀。第五、以眾為我的人生觀。第六、以教為命的人生觀。 由於時間的限制，其他五項無法一一向各位說明，僅就以空為樂一條，向各位報告我個人究竟如何在空裡面找到快樂？ 有人看到我們出家人，就可憐我們無家可歸。我們雖然沒有固定的俗家，但是每一個寺院都可以去掛單，甚至林間水邊，每一個地方都是我們的家，所謂‘出家無家處處家’，這是我們沒有家的快樂。有人也許又會說：‘唉呀！出家人不能結婚生子，孤家寡人，老後沒有子孫侍奉，好可憐啊！’我們雖然沒有親生的子女，但是我們有許多的徒弟、徒孫，比親生骨肉還要孝順我們。我們不想要家，而處處有家；我們不寄望子女甘旨承歡，孝養我們，但是卻有更多的子孫。因此凡事只要不執著，一切都為我們所享有。無我和空，有無限的妙意，無我才是真實，真空才是妙有。這種以空為樂的道理，不是短時間之內，能夠說得清楚的。大家可先從義理上去了解，涉獵闡明空理的經典，譬如《金剛經》、《心經》等，慢慢薰習修學，有朝一日，必定能夠成就以無所住而生其心的空樂。 (三)如何修學空觀 在未說明如何修學空觀以前，先將‘空’與‘無’這二個字，稍微解說一下。在中國的文字中，空和無的意思是相似的，但是梵文經典上的空與無，解釋卻是不同的。無是沒有，什麼都沒有，而空，不是什麼都沒有，是指諸法自性了不可得，因此稱為空。空並不否定現前存在的，一切假名有，空也不妨礙假名有的存在，進一步地說有了空才能有假名有。 對於空理如果能堅定的信念再加上逐漸，就可以次第觀我空與法空。對於我空觀的修持，最好的方法是依據四念處法門，也就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我等四種法門，修學四念處，對於生命的妄執愛著，就會慢慢降伏減低，去除我愛、我慢、我見、我癡，而悟身空。 六祖慧能大師說：‘何其自性，本不生滅。’經典上亦說‘諸法從本來，常自寂滅相’。所謂法空觀即觀察諸因緣所生，不生不滅的空性。具備此空性正見之後，再修‘止’成就，破除一切妄執，然後進一步修‘慧’，證得般若智慧。由止而觀，由定而慧，這個步驟，即以無性空為所緣而修止，叫‘有分別影像’的觀察。其次仍以無性空為所緣而修定，這是深一層的定；安住於定中以後，再修觀察，也是以無性空為所緣，然後觀心純熟，心虛明顯，清淨無染如離去一切雲翳的太虛空。從此觀力重發輕安，就是修觀成就。從此以後，止觀雙運，不必用心著意，自然以無分別觀慧，能起無分別住心；以無分別住心，能起無分別觀慧，止觀均等，定慧等持。最後，空相脫落，而證入勝義－－涅槃空寂法性之中，般若無分別智於是全體展現無遺。 七、淨土宗的修持方法 (一)念佛法門的殊勝 現在我要向各位介紹一種最適合於現代人修行的念佛法門。中國的淨土宗從廬山慧遠的倡導淨土思想，歷經北魏昙鸾、唐朝善導、道綽、慈愍等大師的推弘，隨著時代的遷移，愈為後代人所喜愛，和禅宗一樣，為影響中國佛教、民間信仰最為深遠的宗門。由於時間的限制，無法將淨土宗的發展歷史，向各位詳盡的說明，今天我僅就淨土念佛法門，向各位提出一些我個人的看法，讓各位也能夠有所受用。 提到念佛，千萬不可存著這樣的心理：‘哼！那還不簡單，只要不斷的念下去，不就行了嗎？’如果我們念佛時雜念紛飛，念得不純熟，念得不懇切，即使念一輩子的佛，也不能與一句阿彌陀佛的聖號心心相印。 念佛，不只是老公公、老婆婆的專利品，在物質充斥、生活繁忙的今日社會裡，人人應該修持念佛法門，讓心靈有一片安谧的園地。念佛法門，不會妨礙工作的進行，不受時間空間的限制，任何時候，任何地點，都可以修持，是各種修行法門之中，最方便的一個法門。 有一位姓王的人，以打鐵為生，勤修念佛法門。他每天工作的時候，手中拿著笨重的鐵錘，每打一下鐵，口裡就喃喃念道：‘阿彌陀佛！’幾年的光陰過去了，有一天他站立在烘燒鋼鐵的火爐旁，說出下面的偈語：‘叮叮當當，久煉成鋼；時辰已到，我往西方。’手裡還握著鐵錘，人卻往西方極樂世界去了。可見其念佛之專心。 各位太太在家裡洗衣服的時候，也可以念佛：‘阿彌陀佛，阿彌陀佛……’，隨著洗衣服的動作，每搓一下就念一聲佛。炒菜的時候也可以念佛：‘阿彌陀佛，阿彌陀佛……’，配合著炒菜的手勢，一下一下的念佛。先生們出差坐在火車裡，何必數外邊的電線桿呢？你可以隨著火車奔馳時所發出來富有節奏的機器聲：‘阿彌陀佛，阿彌陀佛’的念下去，很快就到達目的地。等人的時候，也可以念佛，時間容易打發，就不會感到心煩氣躁無法忍耐。生氣的時候，一聲‘阿彌陀佛’，一場風暴化於無形；見面的時候，一句‘阿彌陀佛’，換來美麗的笑容。阿彌陀佛，這一句萬德洪名，包含有無限功德，一句阿彌陀佛，是如此的方便，時時都可稱念修持，時時都可以攝放逸的身心，與佛法常在。 (二)不同心境的念佛方法 古來因為念佛而得道的人，如過江之鲫，無法勝數。現在我提供幾個念佛的方法給各位參考： (1)要歡歡喜喜的念 念佛目的在求生西方極樂世界，我們要臆想此去極樂世界蓮華化生，不再受生老病死的痛苦；住的是黃金鋪地、七寶裝飾的亭台樓閣；相處的人是諸上善人等大善知識，可以互相切磋請益，並且能夠親聆彌陀說法。人生還有比此更快樂的事嗎？如此觀想，心中的法喜越深，嘴裡就不知不覺地‘阿彌陀佛、阿彌陀佛……’綿綿不斷地持念起佛號。要念到手之舞之、足之蹈之，發出至心的微笑。這樣子念得心念純淨、熱情洋溢，必能收到很大的效果。 (2)要悲悲切切的念 世俗的痛苦，莫過於死別。我們念佛也要如此，自己親愛的人死了，以那極度哀傷悲泣的音調，稱念‘阿彌陀佛！阿彌陀佛！’好比失去依怙的孤兒，找尋依靠一般，悲切地稱念佛名。其實我們如果仔細思考自己從無始以來，就沉淪在生死大海之中，頭出頭沒，永無出期，遍歷輪回之苦，或牛胎馬腹，或披毛戴角，或地獄餓鬼，火湯血池，刀山劍樹，受盡無量的痛苦，什麼時候才能出離呢？思臆及此，怎不悲痛欲泣？在痛苦的深淵裡，只有仰賴阿彌陀佛慈悲救拔，才能脫離苦海，跻登極樂國土，又怎能不感激而涕零呢？如此悲悲切切的念佛，心很容易就能和阿彌陀佛的心相應。 (3)要空空虛虛的念 我們生存的世界，是多麼的虛妄不實，我們的身體，是四大五蘊假合而成，唯有一句阿彌陀佛才是究竟的歸宿。‘阿彌陀佛！阿彌陀佛！’我們要心無掛礙，一心稱念佛號，念到頭也沒有了，手足也沒有了，天地粉碎了，世界不存在了，悠悠揚揚、飄飄渺渺，只有一句阿彌陀佛，如游絲般充塞於整個宇宙虛空。大家或許會說：這樣的境界太難達到了，其實並不困難，我個人曾經有過這樣的經驗。 1954年，我在宜蘭主持打佛七，七天當中，我感覺走路輕飄飄的，好像騰雲駕霧一般，早上起床刷牙，牙齒好像在念著「阿彌陀佛，阿彌陀佛……’。吃稀飯的時候，吃的好像是‘阿彌陀佛，阿彌陀佛……’。睡覺了，但是一切的事情都歷歷如繪，非常清楚。七天的時間，宛如一剎那，一下子就過去了。真是念得天也空，地也空，只有一句阿彌陀佛在其中，從那個佛七裡，我對念佛，增長了無比的信心！空空虛虛的念佛，使我體會到忘卻時空，脫落身心的快樂。 (4)要誠誠懇懇的念 我想到阿彌陀佛的慈悲，無邊的願力，攝受十方一切眾生，不禁油然生起虔誠的恭敬心，稱念佛陀您，頂禮佛陀您……唯願在您無量光明照耀下，一切眾生早日得度。我們要以如此虔誠恭敬的心，摯誠懇切地稱念佛號，頂禮聖像，可以加速消除業障，增長福慧。所謂‘禮佛一拜，福增無量；念佛一聲，罪滅河沙。’一點也不錯。一提到拜佛，有人就說：‘唉呀！我們尊貴的頭，怎麼可以叩到地下去呢？’其實，這是不了解拜佛有消除貢高我慢、消除災障的種種微妙功德，對於拜佛，我個人有不可思議的體驗。 我十五歲那一年受戒燒戒疤，當時由於年紀小，而戒疤又燒得特別大，因此把頭蓋骨燒得凹了下去，破壞了腦神經，喪失了記憶力。那時還在佛教學院念書，院方功課逼得緊，由於沒有記憶力，一課國文念了幾百遍，背了第一句，到背第二句時就忘了，幾乎到了過目即忘的地步，因此常常挨打受罰。記得有一位老師打我的時候，一面打，一面還笑著說：‘你這個笨瓜啊，這篇文章這麼簡單，怎麼不會背呢？你應該拜拜觀世音菩薩求智慧啊！’我這一聽，不但不難過，反而像見到光明一樣。心想：‘我以為這一輩子已經沒有希望了，原來拜觀世音菩薩就能開智慧，從今天起，我要勤奮拜佛，從此我就禮拜觀世音菩薩。’ 由於叢林的團體生活規律嚴格，不能有私人活動，連拜佛都不自由。我總是等到夜深人靜，大家都入睡了，才偷偷起床，到殿堂禮拜菩薩。深山古剎裡，大地靜悄悄地，只有一盞昏黃的油燈，陪伴著孤茕、瘦小的影子。我拜倒在菩薩座前，口中念著：‘悉發菩提心，蓮花遍地生，弟子心朦胧，禮拜觀世音，求聰明、拜智慧，南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩摩诃薩。’ 有人說禮拜觀世音菩薩，觀世音菩薩會為你摩頂，賜給你聰明，這種感應我沒有經驗到，不過，大概一個半月以後，不可思議地腦筋突然變得靈巧起來，無論什麼書，已教過，甚至沒教過，不管原文或注解，只要一過目，就倒背如流，不會忘記。從此以後，我不曾再被罰跪挨打過，連續許多年在佛教學院裡，一直保持優異的成績。 俗語說：‘精誠所至，無事不成。’念佛、拜佛只要抱著摯誠心，專心一意地禮拜，自然會有感應。所謂‘人有誠心，佛有感應。’我們念佛，應該誠誠懇懇的稱念禮拜。 拜佛是在佛堂，假如禮拜大德則有一定的規矩。有一些虔誠的佛教徒，到處磕頭，見人就拜，這是不如法的。一般來說，齋堂、飯廳、走廊、客堂、會議室、車裡、走路的時候，都不可磕頭禮拜，如果想禮拜師父、大德，應該到佛像的前面，這是禮拜應有的規定。 (三)修持淨土應有的觀念 修持淨土法門的行人，應該具備的觀念，就是發大菩提心，以上求佛道、下化眾生的願心，來稱念佛號，才能與阿彌陀佛的四十八大願相應。《觀無量壽佛經》上說修持淨土法門應該具備三心：一、至誠心。是為了生死而求生彼國，不是為求名聞利養而現精進相的心。二、深心。對阿彌陀佛因地所攝受一切眾生的四十八大願，毫不懷疑，抱著磐石不轉移的信心，專心一意地稱念佛的聖號，以仗著佛力的加被護持而往生極樂。三、回向發願心。從自利方面說，將自己所修的一切福德智慧、功德資糧，全部發願回向往生西方；從利他方面說，則將功德回向一切眾生，願所有的有情眾生都能往生極樂淨土。 希望喜歡修持淨土、提倡淨土法門的大家，平時能夠培養菩提心、至誠心、深心、回向發願心，以堅固求生淨土的信念，加速得到念佛的受用。修持淨土法門不一定要到寺院裡來，在家庭裡也可以修行，不過到寺院參加念佛法會，借著大眾共修的力量，可以收事半功倍的效果，大家可以依個人的方便，來修持這最為方便的淨土法門。 八、天台宗的修持方法 釋迦牟尼佛的一代時教，最初講《華嚴經》，最後講《法華經》，現在我就介紹法華的天台宗，作為這次演講法會的結束。 開創天台宗的智者大師，二十二歲時，前往光州大蘇山，親近慧思禅師，苦練精修法華三昧。有一天，持誦《法華經》至〈藥王品〉的諸佛同贊言：‘是真精進，是名真法供養’的經文時，豁然大悟，心境明朗。慧思禅師贊歎說：‘非汝勿證，非我莫識……’，師徒相許之情，溢於言表。證得法華三昧以後，得無礙辯才，講解佛法妙義，口若懸河。智者大師將《法華經》講說給大眾了解時，僅僅一個‘妙’字，就解說了三個月，將佛法的大意完全發揮在這一個妙字之中，這就是佛教史上有名的‘九旬談妙’。 智者大師感到聞法的人多，而證悟的人少，恐怕佛法流於文字知解，無法久傳於世。三十八歲的時候，進入天台山，進一步修持法華圓頓一實的中道，從法華三昧的禅定工夫至止觀雙修的境界。大師證悟以後，前往金陵，於光宅寺講《法華文句》，創建玉泉寺，著作《法華玄義》、《摩诃止觀》，教理、實踐兼備，闡揚《法華經》的奧妙，建立了天台教學的體系，世上稱此三書為天台三大部。由於智者大師以《法華經》為依據，而開展一宗之教說，因此稱此宗派為法華宗；而法華思想經大師的闡揚，盛行於世，因此依大師徹悟法華圓頓實相的地點，也是他晚年圓寂的天台山為名，稱此宗派為天台宗。而世人則尊稱他為天台大師。 (一)教觀雙美 所謂教觀雙美，教指教理，觀是修行，也就是理論和實踐兼備，解行並重的意思。這句話是天台宗引以為自豪，勝於諸宗派的話。從天台宗的立場來看，大乘八宗之中的唯識宗、三論宗、華嚴宗等，偏重理論，屬於教相門，而禅宗、律宗、淨土宗、密宗等，則注重修行，為觀心門。此三者皆有所偏廢，只有法華天台宗又有教理、又重修行，教相門和觀心門兩者兼備，最為圓融，因此自稱為教觀雙美。 綜觀天台宗的‘教觀雙美’的思想，在教義、理論方面，乃將法界的實相、眾生的法性，攝入整個組織體系，而發展成一圓融無礙的思想架構，譬如有名的五時八教的教判，即為教相門。在修行、實踐方面，是智者大師依據他在大蘇山所證的三昧，並融和在天台山修頭陀時的妙悟，而開顯出止觀法門的修道體系。如一念三千、一境三谛，即為觀心門。而教相門和觀心門，好像鳥的雙翅，二者相輔相成，缺一不可。 就實際而言，天台宗的教學特色，確實是值得贊美。譬如天台三大部的《法華玄義》、《法華文句》，其主重玄義及消文四意的解經方式，成為千百年來研究經文，貫穿經意，講經說教的最好規范。觀心門方面，如智者大師的《摩诃止觀》，不只是天台家觀心法門的至寶，也是修禅定、智慧的聖典，就是小部方面的《小止觀》、《六妙門》，也是禅修必備的良書，因此天台宗，不論在教理方面、觀心方面，確實都已具足了完備的教學體系。 (二)思想理論 天台教學的本質，在解明中道實相的奧義。智者大師從兩方面來把握。從絕對的理體來考察諸法者，為三谛圓融；從森羅的現象來認識諸法者，為一念三千。而本體與現象，即三谛圓融與一念三千互相圓融無礙，事中有理，理因事顯，此即天台一乘圓教最微妙的思想－－事理相即為實相論。 所謂三谛圓融，諸法皆具有空、假、中等三個真理。空谛即諸法空無自性，沒有實體；假谛即無自性的諸法乃因緣假合而成；中谛是諸法的本體超越空、假等對待的絕對實相。此三谛非個別單獨存在，每一谛中具有其他二谛，圓融相關，因此稱為三谛圓融。 一念三千是說我們心中的一個念頭，具足三千大千世界的諸法。根據《華嚴經》的說法，宇宙間有佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等十法界，而每一法界又見十法界，故為百界。根據《法華經》的記載，每一法界具有十如是，因此百界即具有千如。智者大師將《法華經》的千如，配合《大智度論》的三世間，形成他自己獨特的一念三千的教學。關於十如是、三世間等名相，佛教辭典有詳細的記載，不一一加以介紹，我們只對一念三千的道理稍加說明。 各位也許會懷疑地問：‘我們的心，真的具有三千大千世界嗎？’當你看到別人有困難，生起憐憫心，幫助他解除危難，這時就和佛菩薩一樣，以慈悲心來救渡眾生苦。當你春風得意，心平氣和，覺得世間上的一切好美，如同置身天堂一般，這就是人天的心。看到山珍海味，食指大動，起了貪愛心，這就是餓鬼的心。碰到不如意的事，憤怒填膺，生起嗔恨，這就是地獄的心。有時和家裡的人嘔氣，絕食抗議，結果餓壞了身體，沒有力氣做事，這就和畜生一樣愚癡，沒有智慧。在我們一天二十四小時的生活之中，時而天堂，時而地獄，時而餓鬼，時而畜生，輪轉不停，被自己所造作的痛苦，緊緊地束縛著。今後我們必須努力的是，如何將我們的心拔出於三途的痛苦而入於佛菩薩的法界之中。 (三)修持方法 (1)三種止觀 天台宗最有名的修行方法，就是三種止觀，什麼叫止觀呢？止是停止、止息的意思。即停止一切的心念而住於無念之中；摒除一切的妄想，令生正定的智慧。觀是觀想、貫穿的意思。即息散亂的妄想之後，進一步觀想諸法，以發真智，徹悟諸法實相的本體。止即要止息一切諸法妄念，為靜態、消極性地不造作，也就是禅定門。觀即要觀想緣境、觀想光明，為動態、積極性地再用功，為智慧門。此二者如車之兩輪、鳥之雙翼，為求道者修禅發慧之要門。 講到這個法門，我個人以為大家在日常生活之中，如果能修持止觀法門，對你們的生活、事業，一定會有莫大的助益。在忙碌不停的生活裡，每一天，我們應該給自己幾分鐘的時間，安靜下來，去檢討一天的所作所為。一個星期之中，能有一天，半天獨處的機會，讓身心安靜下來，對工作做一整盤的計劃。一個月，乃至一年之間，能夠撥出幾天的工夫來實踐止觀法門，使我們的人生更上軌道。 假如我們要做一件很復雜、很辛苦的事情，十分鐘之前，把眼睛閉起來，靜坐一下，修學止觀，馬上就有意想不到的效果。先總統蔣公在生之日，經常到名山大川，風光明媚的地方。他政務繁忙，那裡有時間去欣賞風景，主要是到那個地方靜一靜，對國家大事，做慎重的考慮。據說好多重要的決策，就在他往來名山勝境、靜靜思考的時候，決定下來的。這就是止觀的境地，假如各位把這種止觀的修行，也實踐在生活裡，對於你的事業、你的生活，幫助之大，是不待言的。 我常常看到一些青年朋友，到佛光山來游玩，身上背著名牌的錄音機，播送著熱門的搖滾音樂，聲音大得震耳欲聾，唯恐別人聽不到似的。我心中一想：這些青年，大都來自於都市, ，來自於煩囂熱鬧的地方，每天聽著汽車的喇叭聲、工廠機器的聲音，各種吵雜的噪音，已經夠刺耳吵鬧了。為什麼他們來到寺院佛地，不僅不懂得享受一點寧靜，還以尖銳的歌聲來擾亂自己呢？一個人如果要以聲音來麻醉自己，以外境來染污自己才能生存下去，完全沒有自己內心的世界，沒有一點靜谧的生活，實在是太可憐了！這種人生未免太悲慘了吧！ 快樂的追求，不一定在於色、聲、香、味、觸等外在感官的享受。內心世界的充實擴大才是更大的快樂。在佛門裡，有很多的老和尚，修習止觀，眼睛一閉，既不看，也不聽，甚至寸粒不進，然而其樂無窮。這就是修持止觀所得的法樂，這種住於真理的快樂，是物質的享受所無法望其項背的。 修持止觀法門有無限的妙用，其方法有三： ａ漸次止觀 在智者大師的《釋禅波羅蜜次第禅門》一書之中，對這個修行方法，有詳細的記載，有次第地引導行者，由淺而深，漸次進入禅定觀心的階次。歸納起來可分為五重次第：先皈依持戒，其次修學禅定，再向上進入無漏道，脫離三界生死，又修慈悲門以行菩薩道，同時不忘更修觀法，破除空假兩邊的執著，而證入實相無為道。 ｂ不定止觀 這是根據智者大師在南京瓦官寺所講的《六妙門》一書而修習的。它不分別階位，有時修頓修漸，有時更前更後，有時修真修俗，互淺互深，或事或理，乃適應眾生根器而開出的不定止觀法門，但是仍然以數息觀為最主要的方法。各位可以請一部單行本來參考學習。 ｃ圓頓止觀 是《摩诃止觀》所開示的修持法門，這個法最初以實相為止觀的對象，隨著解行用力，而到達始終不二、圓融的境地。不同於漸次止觀與不定止觀的修法，是智者大師晚年在荊州玉泉寺，所講說的實踐法門，也是大師思想、體驗最為成熟的結晶。其修持的次第為：發大心、修大行、感大果、裂大網、歸大處等。此中所謂的修大行，主要的就是修學三昧，也就是天台另一種修持方法的四種三昧。 (2)四種三昧 《摩诃止觀》所教示的法門是最高極致的圓頓止觀，而在此書中所談到的修大行，就指常坐三昧、常行三昧、半行半坐三昧和非行非坐三昧等四種三昧。這四種三昧是天台實踐論之中非常重要的行門。什麼叫三昧呢？三昧就是正定的意思，也就是將善心住於一處而不妄動。以下簡單地加以說明： 第一、常坐三昧，又叫作一行三昧。以九十天為一期，專心一意坐禅，口中稱念某一尊佛的名號，心意集中一處，而觀照真如法性。這個法門所觀照的對象－－所緣境，與淨土宗初祖慧遠大師所觀照的對象不同。慧遠大師是以阿彌陀佛聖像為所緣境，而常坐三昧是以真如法性為所緣境。實踐常坐三昧，能夠了達迷悟不二、凡聖一如的境界。 第二、常行三昧，也是九十日為一期。九十天之中不可以盤坐，更不可以躺臥，只准許站立行走，每天二十四小時不停地繞室行走，不能休息。 我們佛光山有一位法師，曾經二次修持過常行三昧。修行的過程當中，真是酸甜苦辣，別有一番滋味。他入關半個月以後，感覺關房如同冰窖一樣，片刻難以安身。我於是建議他：‘你可以供奉佛像，燃香供養諸佛菩薩加持你。’後來他說清香一燒，滿室芬芳，溫暖如春，給了他不少力量。又過了一段日子，覺得眼耳鼻舌身，好像被堵塞起來一樣，又好像有鐵錘在撞打著他，非常難受。他每天不要吃飯，只吃一碗米湯。本來修持常行三昧是可以吃飯的，但是他不想吃，因為飲食少，能減低他的欲望。他最初走路，是每一次走三小時，每一天走三次。走得太辛苦了，雙手可以扶著從天花板垂下來的繩套，稍事休息。一個月以後，每次走路增加到七小時，一天仍然走三次，也就是一天二十四小時之中都在奮力地行走，這樣實踐了二個月。這種三昧，又叫般舟三昧，是根據《般舟三昧經》的修持方法。歷代高僧大德，因為修持這種三昧而有成就的，不勝枚舉。譬如慧遠大師就是依據《般舟三昧經》而成立廬山蓮社，淨土宗第三祖的承遠大師，也是修持這種三昧有成就的高僧。如果修持這種三昧有成就的時候，在禅定之中，能夠看見十方諸佛清楚地站立在自己的面前，因此又叫作佛立三昧。 第三的半行半坐三昧和第四的非行非坐三昧，都不論時間的長短，或者七日或者二十日為一期，人數也可以十人或者更多的人共同修持。是比較適合一般人修行的法門。 除了三種止觀、四種三昧之外，天台宗另外還有一些修學的方法，譬如五悔法－－忏悔、勸請、隨喜、回向、發願等修行過程。這種法門普遍於其他的宗派，只是依各宗派見解的不同－－五個層次的前後稍有差異而已。還有二十五方便，即具五緣、诃五欲、棄五蓋、調五事、行五法等。五悔和二十五方便，都是修行禅定的預備工作，即是修習觀心門的方便入門。還有十乘觀法，這是摩诃止觀的中心思想，依此觀法修持，很快就能成就止觀的修持，是修持止觀捷徑中的捷徑。 上面所介紹的天台宗實踐法門，大多以修持禅定為中心。除此之外，另外有一種受持法華經典的法門，或者誦念經文，或者禮拜經文，其中有人甚至一字一拜，非常虔誠；或者刻寫經文。在稱念經文的方法之中，中國佛教方面，大部分禮誦整部《妙法蓮華經》。 受持《妙法蓮華經》而得到感應的事跡很多，例如慧思大師，年輕時，經常一個人在空冢間，誦讀《法華經》，由於不明義理，日夜悲泣，唯有面對經卷頂禮不休。後來夢見普賢大士，乘白象來為他摩頂，因此智慧大開，以前不懂的經文含意，頓然能解。隋朝慧威禅師，一心念誦《法華經》，能通鳥語。有人因為誦《法華經》而降伏邪魔、嚇跑惡鬼；也有人因為念誦《法華經》而使自己父母超升天道。因此各位即使不能實踐天台的止觀禅定，稱誦法華經文，也能夠受益匪淺。 天台宗是以《法華經》為主要依據而創出的宗派。當初佛陀在靈鹫山上，開演法華妙義的時候，有百萬人天前往聽講，史上稱之為靈山勝會。十幾年前，我到印度，無論如何也想到靈山去憑憶當時的勝會情況。記得我到了靈山上，禮拜在佛陀說法的座前，回想當初佛陀說法，百萬人天聆聽妙法的盛況，再返觀今日末法時代，佛教衰微，不禁悲從中來，感慨系之！我圍繞著佛陀蓮座久久不忍離去。 我對佛法具有無比的信心，就是從朝拜佛陀的聖地，從念佛拜佛，從平日布施利人的修持，從布教弘法的生活中長養起來的。我從小被打、挨罵、受到種種的委屈困苦，有時幾天不曾進食，有時數年不得一衣，但是這許多苦難，訓練我更堅強地來承擔起一切，主要是佛陀的慈悲，給了我無比的力量。我希望各位也能從八宗之中，參透一些佛法的消息，在佛法中找到一份力量。 佛陀講《法華經》的時候，有五千人中途退席。因為大乘圓教的道理太高深、奧妙了，有些小乘根性的人無法接受，因此離席而去。三天來，我在這裡講說大乘八宗，而你們大家卻沒有一個人離開，看起來各位比佛陀在世時的聽眾，更具有福德因緣。三天中，我本計劃將八大宗派的修持方法，一一作個比較，介紹給各位。由於時間的限制，只好割愛。希望將來有機會，再和各位結緣。 幾天來非常感謝各位撥空來參加此次的演講法會，我相信龍天護法一定知道各位的莅臨，並且也一定會尊敬你們、保護你們。最後，我再度虔誠地祈求佛陀慈悲，加被各位身心愉快，萬事如意！謝謝各位，再見！
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