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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：三福六和
尊敬的沈老先生，尊敬的馬來西亞的僑領們，尊敬的諸山長老，諸位法師，諸位同學： 今天晚上我們有這樣殊勝的機緣，在這個學校的禮堂聚會，跟同學們一起來學習佛法。佛法是二千五百多年前釋迦牟尼佛所創立的，這是就我們世間人的想法、看法。我在《華嚴經》清涼大師批注裡面，大師說釋迦牟尼佛一生沒有創作，他跟中國的孔老夫子應當是相同的。夫子一生述而不作，他所教導大眾的都是古聖先賢的教誨，所以孔老夫子沒有創作，釋迦牟尼佛亦復如是。他老人家在世講經三百余會，說法四十九年，他說的是什麼？他說的是古佛所說的。古佛代代相傳，所以釋迦牟尼佛一生也沒有創作。清涼的話很值得我們玩味，他說得很有道理。 所謂是佛佛相傳，我們在大經裡面看到，首先我們要明了佛是什麼，什麼是佛？學佛的同學這一點不能不知道，“佛”這個字是從古印度梵文翻譯過來的，它的意思是覺悟，所以中國古人翻這個名詞翻為覺者。由此可知，凡夫跟佛的差別就在覺與不覺，不覺這是凡夫，覺了就稱之為佛陀。 什麼人覺悟了，這個人就是佛陀。佛告訴我們世間所有一切眾生覺性是相同的，所以佛在《華嚴經》上說“一切眾生本來成佛”。“出現品”裡頭說得很詳細，“一切眾生皆有如來智慧德相”，這句話很重要。一切眾生包括我們，我們都有像諸佛如來一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好。佛這個說法，我們聽了自自然然就產生一個疑問，我們現前智慧、能力、相好不如佛，這是什麼原因？佛下頭接著說了一句“但以妄想執著而不能證得”，這句話把我們為什麼變成凡夫一語道破，我們的虧就吃在妄想分別執著。所以只要離開妄想分別執著，我們的本性性德就完全恢復了。 所以從這些地方來看，特別是《華嚴經》，《華嚴經》裡面跟我們講佛有十種佛，十種佛裡面最重要的法身佛，毘盧遮那如來。毘盧遮那是梵語，意思是遍一切處，遍一切時、遍一切處，這個意思就是現代哲學裡面所講的宇宙本體，它是能生能變能現，宇宙、法界、世界、眾生都是所現所生所變。什麼是自己？禅宗裡頭常常有一句話說“父母未生前本來面目”，如果你要把本來面目找到了，你就稱之為佛陀了，我們尊稱你為佛陀；你的本來面目沒有找到，這稱你為凡夫。由此可知，本來面目就是佛法裡面講的自性，真心本性，那是能現能變，虛空法界剎土眾生是自性所現所變。 一部《大方廣佛華嚴經》，與會的大眾向世尊提出三百一十個問題，佛一一為大家詳細解答，就是《華嚴經》的內容。這三百一十個問題要是歸納起來不外乎三個問題，這總的問題這三個。第一個問題是宇宙從哪裡來的？我們看到這個太空，太空從哪來的？太空當中有無量無邊的這些星球、這些星系，這從哪來的？這是我們肉眼能看見的。我們肉眼看不見的，現代科學家也證實了，這個世界空間是多元次的，不是個單純的，無數的重迭，現代科學所謂的不同維次的空間。科學家已經證明確確實實有十一種不同維次空間存在的。在理論上講不同維次空間是無限度的，我們能夠接觸到、觀察到的非常有限。我們感覺到這個世界很奇妙。這就是說這些不同維次空間的宇宙是怎麼來的，這第一個問題。 第二個問題，生命從什麼地方來的？這正是大問題，一切有情眾生的生命，無情眾生，植物也都屬於生物，這生命從哪來的？第三個問題，神從哪來的？在我們佛法裡面講，諸佛菩薩從哪裡來的？所以無數的問題到最後歸納就這三大問題。在佛法裡面對這三個問題有三個專門名詞叫“有情世間”，有情世間就是有生命的；“器世間”，那就講的虛空法界宇宙；第三個叫“智正覺世間”，這就講諸佛菩薩世出世間的神聖。佛教經典裡頭有很詳細的解答，有很詳細的說明。 我們學佛學什麼？剛才講佛是覺悟，覺的是什麼？把這些問題統統搞清楚、統統搞明白了。換句話說，佛菩薩是個明白人，凡夫是個胡塗人，對於這些道理現象都一無所知。所以學佛是學覺悟，覺悟宇宙人生的真相而已。這個問題太大了，我們真有能力把它搞清楚、搞明白嗎？這個佛在經典裡面跟我們說的這個答案是肯定的，確確實實在我們一生當中，能把這些道理與事實真相搞清楚、搞明白。所以諸位一定要清楚，學佛是學智慧，學至高圓滿的智慧，徹底了解宇宙人生的道理與事實真相，那個時候我們過的生活就是大自在、大圓滿，真善美慧的人生。所以這一門學問是很深很大的學問。 過去在民國十二年，這是公元多少年你們大家去算算看，十二年大概是一九二○年代。中國有一位佛學大師，他是位在家居士，歐陽竟無先生，曾經在第四中山大學作過一次講演。這第四中山大學就是現在的南京師范大學，我去參觀過。他的講題是“佛法非宗教非哲學，而為今世所必須”，他的學生王恩洋居士給他做記錄，把他的講演整理出來印成小冊子。我是在一九七七年，我在香港看到這部小冊子，我看了之後也非常驚訝，他說的確實有道理。所以佛教是釋迦牟尼佛對於九法界眾生至善圓滿的教育，我們學佛是接受釋迦牟尼佛的教育。 儒跟佛在教育理念上非常接近，相同的地方太多了。儒多半是講綱領，佛再講細目，所以這兩個東西合起來看，對我們的受用實實在在是不可思議，無比的殊勝。我們學佛是學覺悟，我們學佛的希求是大圓滿。這大圓滿裡面包括了三個，一個是圓滿的智慧，無所不知；圓滿的能力，無所不能；圓滿的相好。學佛的希求（要求）不過是這三樣東西，這三種圓滿都可以證得。所以學佛確確實實是人生最高的享受，使人生真正幸福美滿，真善美慧的人生。從哪裡學起？ 世尊在《觀無量壽佛經》裡面告訴韋提希夫人，韋提希夫人是我們大眾的一個代表，就像《華嚴經》上善財童子是我們的代表。他告訴韋提希夫人的話非常重要，韋提希夫人非常向往西方極樂世界，怎樣才能往生？佛法裡面講往生，現在我們講移民，西方極樂世界好，我們怎樣移民去？這對我們修淨土的同學來說，這個問題多麼重要，可以說沒有任何問題比這個更重要。世尊沒有教給她往生方法之前，先說了三樁事情，就是“淨業三福”。佛告訴我們學佛，學佛的基礎，根本的根本就是這三條。 第一條“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業”，這第一條；第二條“受持三皈，具足眾戒，不犯威儀”；第三條“發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者”。這三條說完了，後面又說了一句話，這句話重要，他說這三條是“三世諸佛，淨業正因”。這一句的開示是非常的謹嚴。三世是講的過去、現在、未來，所有一切眾生修行證果成佛決定不是一個法門，就像四弘誓願裡面講的法門無量，每一個法門都能成佛。所以佛在《金剛經》上說“法門平等，無有高下”。任何一個法門都能夠成佛，但是任何一個法門都要以“三福”為基礎，如果沒有這個基礎，你就不能成就了。正如同我們蓋房子，我們走到馬路上看到許許多多不同的形式的房屋，這個房屋蓋的大小不一樣，高低不一樣，形式不一樣，千差萬別。但是都是建築在同樣的基礎上，我們講地基。基礎建的那是一樣的，這個道理不能不懂。 換句話說，佛教導我們無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，不管你學哪個宗派，學哪個法門，都要以這個為基礎，如果沒有這個基礎，你學佛就功夫不得力。何以不得力？頭一個你煩惱沒有減少，我們不要說斷，煩惱沒有減少，智慧沒有增長，你的命運沒有轉過來。我想我們有不少同修常常去算命、去看相，你的命相沒有轉過來，這是你學佛功夫不得力。如果功夫得力了，完全轉過來，肯定是煩惱輕智慧長，你的命運不再受命運主宰了，自己可以主宰，你才能得自在。那要想想為什麼功夫不得力？這個基礎疏忽掉了。 世出世間大聖大賢的教誨，不但是孔子、釋迦牟尼佛，幾乎這個世間所有宗教的創始人，這些賢聖沒有一個不是教我們從“孝親尊師”奠定基礎。在家要做好兒女，在學校是好學生，有這個條件才能夠談得上學習，尤其是學佛。所以三福裡頭頭一條“孝養父母”，諸佛國土決定沒有一個是不孝父母的佛菩薩，沒有的；不孝父母的阿羅漢也沒有的。再跟諸位說，不孝父母的比丘、比丘尼沒有，不孝父母的優婆塞、優婆夷也沒有。 也許你會問：我看到很多優婆塞、優婆夷不孝順父母，也看到很多出家人不孝順父母，法師，你講這個話有問題。我講的話沒有問題，那個不孝順父母的優婆塞、優婆夷，是假的不是真的；不孝順父母的出家人比丘、比丘尼，那也是假的，冒充的，不是真的。如果是真的，肯定他的基礎建立在淨業三福。學佛從哪裡學起？從淨業三福學起。我們想想，我們在座的同學們，幾個人在淨業三福上下了功夫？儒家建立在孝道的基礎上，佛法也是建立在孝道的基礎上。所以“孝”這個字是儒學的總綱領，也是佛法的總綱領。 中國的文字在整個世界上任何國家民族都找不到，這種文字是智能的符號，讓你看到這個符號，你就能領悟到這裡頭的道理。這個文字的發明是中國過去老祖宗真實的智慧。你看“孝”這個字，這個字在六書裡面是會意，上面是個“老”，下面是個“子”，你想想看這裡頭含的什麼意思？老是上一代，子是下一代，上一代跟下一代是一體，不能分開，分開了，就不孝了。現在人講有代溝，有代溝就不孝了，孝就沒有了。所以在過去，古老的中國是大家庭，我們能看到這三代同堂很平常，四代同堂、五代同堂，那是真正的人生，真正的幸福，真正的美滿。治家跟治國沒有兩樣，你能治家就能夠治國，所以國跟家常常連起來講的國家、家國。從這個字我們能體會到，我們上一輩，上一輩還有上一輩，過去無始；下一輩還有下一輩，未來無終，無始無終是一個生命體，這是孝的含義。 所以中國人祭祖宗，外國人看了，他沒有辦法理解：祖宗？你說幾百年的祖宗，幾千年的祖宗，你根本就跟他就沒有見過面，你為什麼要紀念他？你為什麼祭祀他？他不懂得“孝”這個字的道理。如果懂得這個道理，真的是這個字展開來盡虛空遍法界，盡虛空遍法界是一個自己，盡虛空遍法界是一個法身，你還有什麼分別？如果還分自分他，還有門戶之見，那叫大不孝！我們怎麼能成佛？就是怎麼能成就圓滿的智慧、圓滿的德相？這一開頭就教我們這個。 孝養不容易，不僅是要對父母照顧物質的供養（物質生活的供養），精神生活供養比物質供養還要重要，養父母的心，養父母之志。我們有沒有把這樁事情常常放在心上？父母在，我們時時刻刻不忘，不忘照顧父母；父母不在了，常常思念父母對我們的期望。我們起心動念所作所為，想一想，父母要是知道了，他會不會生歡喜心？他同不同意我們這樣的想、這樣的做？假如這個事情是不善的，對社會、對眾生是不利的，我們就想到父母肯定不同意、不贊成，這個事情就不能做。哪一個做父母的人不希望自己的兒孫在這個社會建功立業，光耀門楣，光宗耀祖。天下父母心，我們能體會到嗎？我們能想得到嗎？這些事，我們限於時間不能跟諸位細說。 所以我教同學，特別是在最近，我們在澳洲建立一個淨宗學院。往年我自己沒有道場，我對大家只是勸告沒有要求；我對我自己要求，我不要求別人。現在有個學院了，有一些同學跟著我學，我就提出要求了，要求要把淨業三福這三條十一句，希望在兩年當中要落實、要做到。我們學佛有了基礎，然後無論修學哪一個法門，我相信你會有進步的，你會有可觀的成績拿出來。如果沒有這個基礎，你學二十年、二百年也是枉然；可以說你學得再勤快、再認真、再努力，不過是學一點記問之學。儒家說得好，“記問之學不足以為人師”，我們今天學一樣就要做到一樣。 孝親尊師是聖賢教育的起步，什麼人教？在家裡父母教！做父母不容易，小孩生下來，張開眼睛天天看著父母，父母就是他的榜樣。千萬不要以為小孩還很小不懂事，要知道正是他不懂事的時候，那個印象叫先入為主。所以你要養一個好的兒女，你要對他負責任，在兒女面前一定要端莊，要知道一舉一動、一言一笑都是他的榜樣，都是他的模范。現在人疏忽了，完全不懂，更不必去談胎教了。 我今天要求同學這兩句經文“孝養父母，奉事師長”，落實在《弟子規》。《弟子規》是中國過去教童蒙的，大概是五、六歲的小朋友，剛剛啟蒙學的東西。學什麼？學怎樣做一個好兒女，怎樣做一個好學生。做好兒女、做好學生的標准就在《弟子規》，不能不認真努力學習。怎麼個學法？我現在教同學一天學一句，大概有半年的時間，你就全部學會了。必須要要求自己做到，這實在是一樁難事，難在哪裡？難在我們已經長了這麼大，大概都是三十歲左右的人，這三十多年來都受的是不善的習慣熏習，已經養成不良的習慣，現在要把這個習慣改過來當然是有難度。但是不是不能改，只要自己有決心、有智慧，你認識得很清楚；我要捨棄六道輪回，我要學習諸佛菩薩。 我們這些習氣，煩惱習氣，自私自利、貪瞋癡慢、名聞利養、五欲六塵的享受，這是輪回業。如果不把輪回業放下，你怎麼能脫離輪回？你怎麼能了生死？一定要放下，要徹底放下。放下之後，有大樂，有大自在，這個快樂自在你們沒法子體會。為什麼？你沒有去做，你沒有嘗到，你要真干，你才能體會得到。 我自己學佛，實實在在說，我的本錢就是在家裡是好子弟，在學校是好學生，我就這麼個底子，其它的什麼都沒有。因為能做好學生，對老師的教誨我能夠認真奉行，所以老師肯教我，歡喜教我，教導我的我都能做到。章嘉大師教我看破放下，他給我六年時間專修“看得破，放得下”。他說：我教你六個字，你去做六年。我就真干六年。什麼叫看破？看破是對於一切人事物明了，清楚明白。放下？是放下煩惱、放下習氣，在佛法裡面講，放下妄想、分別、執著，你要真干才行。 首先從生活上著手，不再貪圖名聞利養，不再貪圖物質生活。我們學佛，常常想到本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是王子出身，他能夠把富貴捨棄去出家，過什麼樣的生活？日中一食，樹下一宿，他過這個生活。這叫真正把榮華富貴，世間種種的名聞利養，五欲六塵享受真放下了，他得自在，得大自在，他得大圓滿、得大解脫。我怎麼知道？我向他學，我學得還不到家。他一天吃一餐他去托缽，我一天吃一餐不需要托缽，這就是我比他好像福報還要大一點。但是這個一天吃一餐確實是自在，吃飯很麻煩的，少一餐少多少事情，我多了多少時間。 我的老師李炳南老居士，他老人家三十多歲學佛，學佛之後，他一天吃一餐，差不多吃了五十多年。我跟他學的時候，我也要學到這一招。開始學的時候是有一點困難，困難要克服，你才會得自在。這個問題是個心理上的問題，我吃一餐吃到第八個月，我才告訴老師，我說：我現在學你，我一天也吃一餐了。他說：多久了？我說：八個月了。他說：你感覺得身體精神有沒有什麼兩樣？我說：沒有兩樣，一切都很正常。他桌子拍下去：你這一生永遠這樣下去，一生不求人。中國古人常講“人到無求品自高”，無求於人，我們教別人，人家容易接受、容易相信。處處求人，你來了，說話說得再好聽，這個人有企圖，不懷好意，別人對你有戒心。什麼企圖都沒有。 一般人怕的是什麼？怕的營養不夠，尤其是素食吃得非常簡單。殊不知我們一個人身體是個機器，這個機器要照中國《內經》所講的，那中國的醫學，《黃帝內經?靈樞》所說的，這個機器你要能夠正常的保養它，至少可以用兩百年，也就是說人的正常壽命是兩百歲。你活不到兩百歲，你把你這個機器糟蹋掉了，你不會保養。確實是這個樣子。飲食是能量的補充，使這個機器運作。能量消耗，諸位要曉得百分之九十五消耗在妄想上。一天到晚胡思亂想，這個不得了，你的消耗量很大，你要大量補充，一天三餐還不夠，還要吃幾道點心，你要補充不上，你的身體就沒有法子運作了。釋迦牟尼佛何以一天一餐就夠了？他沒有妄想，勞心勞力消耗量都少，都消耗不了好多。所以我現在一天、兩天不吃東西很正常，不會感覺得餓，很正常。跟大家在一起，我陪陪你們也不妨礙，都自在。 所以養生之道，我們佛家講得非常高明，你看佛家用的這個標志mark用法錀。法錀是圓，圓真的是圓滿，真的是圓融，圓的心是靜的，不但是靜的，而且是空的，不可得。所以養心要靜，養心要空，心要空，心裡頭不能有東西，你的心健康；身，身是圓周，那個圓要動，圓不動就變成死東西了。身要動，心要靜。身為一切眾生服務，不為自己，為自己你就起了我執，《金剛經》上講的“我相，人相，眾生相，壽者相”，統統都生起來了，那個麻煩就大了。“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，身體是個工具，這個工具干什麼用的？為一切眾生服務，為一切眾生造福，不是為自己。也許有人說：為眾生不為自己，我為什麼要這樣做？給你講老實話，為眾生才是真正為自己，為自己是真正害自己。 我們養這個身體，養身體不是為自己，健康的身體是為眾生多做一點工作。一切為眾生，為眾生就是為佛法，為眾生、為佛法才是真正為自己，自他是一不是二。前面跟諸位說過虛空法界剎土眾生是自己，虛空法界是自己的心，剎土眾生是自己的身，自他是一不是二，大乘佛法常講“心包太虛，量周沙界”，中國人常說“量大福大”，你看哪一個人福報能比得上佛？佛的心“心包太虛，量周沙界”，他的量最大、福最大，我們要學大心量，要能夠包容虛空法界剎土眾生，這才是真正跟釋迦牟尼佛學，要學得像。 觀念上轉變過來了，一定要落實到生活。所以我們處事待人接物，我們看所有一切眾生是自己一家人，人與人要互相尊敬，宇宙原本就是個多元的，決定不能分。這些年來，我們有機會跟許許多多宗教接觸，也有密切的往來，我跟所有的宗教處得都非常好，為什麼？我尊敬他。我到基督教堂我拜耶稣，我到伊斯蘭的教堂我敬真主，我到印度教堂我頂禮大梵天王（他們的神是大梵天）。有很多佛教徒就來問我，他說：法師，你到他那裡為什麼要去跪拜？他們都感覺到非常驚訝！那些教徒看到我這樣行動都能接受、都歡喜，為什麼？從來沒有看到過，這佛教的法師到我們這裡還拜我們的神。 我跟我們同學們解釋：我拜的是佛陀。他說：那不是耶稣，怎麼是佛陀？我說：你們不是天天念《普門品》，那白念了！《普門品》裡頭不是說“應以佛身而得度者，即現佛身而為說法”。要是換句話說，應以耶稣身而得度者，他不就現耶稣身而為說法嗎？耶稣明明是佛的化身！真主也是佛的化身，所有宗教的神聖都是佛菩薩的化身，你打開《華嚴經》你就看到了，全是佛菩薩，你怎麼能分？你要分，你就沒有看破。為什麼？你不認識，佛菩薩變一個臉你就不認識了。 前天我在吉隆坡丹斯裡李金友居士那個地方看到表演“變臉”，那就是的！佛菩薩很會變臉，變各式各樣不同宗教的神聖之臉，全是一個人。我懂得、我明白，他不明白，我要帶頭去做。對他們來講，我跟基督徒講，我這樣講他們不服；換句話講，釋迦牟尼佛是耶稣的化身！他高興了，他非常高興。跟穆斯林講：佛祖菩薩都是真主的化身。他怎麼不高興？皆大歡喜！所以希望我們同學們要有真智慧，放下分別執著，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱；見思煩惱不斷，不能夠超越輪回，塵沙煩惱不斷，不能超越十法界，必須要把分別執著放下。 宇宙是一家人，不要再分彼此，一定要叫大家都歡喜。“菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心”，這句話你們在經文裡讀過，你會不會用？要會用才行。讀了這個經文，實際生活上用不上，那你不叫白讀了！這個不是佛的意思。你背得再熟，講得再好，佛菩薩也是搖頭歎氣，你沒有學到，學了要會用。 所以我常常比喻，我們不同的宗派、不同的寺院庵堂都是佛弟子，如果說“我是真的，你是假的”、“我是正，你是邪”，這個過失非常之重，《瑜伽菩薩戒經》裡面的重戒就是自贊毀他，你犯了重戒。我學淨土贊歎我淨土好，禅宗不好、密宗不好；我學大乘，小乘不好。小乘、禅宗是不是釋迦牟尼佛傳的？你說它不好，是不是毀謗釋迦牟尼佛？你已經在謗佛、謗法、謗僧，你已經造了阿鼻地獄的罪業，你還自以為修行不錯，自以為將來還能夠成佛作主，全都錯了。這些實實在在講，平常沒有人給你講，自己讀的經太少，對於經的義理沒有能夠深入，造成這些誤會，不能不知道。 所以這個三福，我把第一條前面兩句落實在《弟子規》，後面兩句“慈心不殺，修十善業”落實在《十善業道經》。《十善業道經》我們也詳細講過一遍，大家要認真學。《弟子規》、《十善業道》落實了，這三福第一條你有了。展開經卷看到經上講“善男子，善女人”，你才有份！否則的話，那個“善男子，善女人”你沒有份，你在外，你想想看多難過！那這個《弟子規》跟《十善業道》不能不學，這個還不是正式的佛弟子，世間善人。 第二條這才學佛、入門了，“受持三皈，具足眾戒，不犯威儀”。佛弟子的條件是什麼？世間的善人。世間不善人都不能做佛弟子，所以頭一個要把你變成世間善人，然後你才能正式接受佛法的教學。因此這一條，在家的優婆夷、優婆塞要落實在《五戒經》、《菩薩戒經》；出家的同學要落實在《沙彌律儀》，沙彌十戒二十四門威儀。如果你做不到，你自己要清楚必定墮地獄，為什麼？你穿上這個衣服，你冒充佛弟子，破壞佛的形象。破壞佛的形象這個罪跟破和合僧是相同的，破和合僧墮阿鼻地獄，你破壞佛教形象，你不墮地獄，誰墮地獄！ 所以戒律最重要。佛教化眾生，《大藏經》的編排就是經律論三藏，三藏是以戒為基礎，沒有戒哪來的定？所以因戒得定，因定開慧，一定要記住。如果把戒律疏忽掉了，你走的是地獄道，不是佛道，你來生人天都得不到，餓鬼畜生都得不到，肯定是地獄道。所以這個衣服不好穿，自己一定要小心、要謹慎。你們跟我，我都跟你講清楚了，將來你們墮阿鼻地獄不會怪我，“法師曾經說過，我沒有聽”，我沒有責任；我如果不說，我對不起你，我有責任，“當時法師為什麼不教我？害得我墮地獄”，那我就有罪了。我都講清楚、講明白了，責任你們自己承當，個人要負因果責任。 在家、出家要重視戒律，離開戒律就不是佛弟子。儒家講禮，離開禮教，儒就沒有了；離開戒律，佛就沒有了。我們今天要恢復儒、恢復佛從哪裡做起？從禮、從戒，從這上面做起。我們不要求別人，要求自己，先求自度，自度就是度他，你做出一個好的榜樣，自自然然能影響別人。你影響一個人，你就度了一個人，影響兩個人就度兩個人，影響不了是自己沒有誠意，自己沒有認真去做，真誠去做一定會起影響的作用。所以第二條（三福的第二條）落實在淨戒之中，清淨持戒。 第三條，“發菩提心”，菩提是梵語，翻譯中國意思是覺悟，一定要有覺悟的心，實在講就是三皈的落實。一切時、一切處決定不迷惑，決定不受外面的誘惑，不受環境的影響，你就叫得三昧了；念佛人來講，你的功夫成片。要怎樣才能夠不受外界的影響誘惑？初學同學一定要懂得避免接觸。我這麼多年來，你看我生活得很快樂，我活得很自在。我跟諸位說，世間事我什麼都不曉得，我從來不看報紙，也不看電視，與媒體完全脫節了，我不曉得今天是幾月幾日、是幾點鐘？我從來不戴表的，沒有了，心才清淨！天下太平，天天天下太平。 所以人為什麼不老？年月日沒有了，時間沒有了，他就不老了！你們有年月日，你們有時間，一年一年會老，我沒有了。所以這些東西盡量避免，我們要看什麼？看佛經、看儒書、看聖賢書決定有好處，我們天天跟聖賢人在一起，這是人生最高的享受。不要跟世間人在一起，現在世間人，好人少，妖魔鬼怪多，很可怕！這就是少，清淨。 古時候儒跟佛的教學都一樣，寺院、學校（從前學校叫書院）都是建立在深山人跡罕至之處，原因就是跟社會隔離，讓你在這個裡面得清淨心，身心清淨修養你自己。現在我們沒有這個福報，為什麼？古時候那些寺院叢林現在都修了馬路上去，還有纜車上去，觀光游覽的客人一天到晚絡繹不絕，清淨莊嚴的道場被破壞掉了，現在沒有地方修行。 所以我在澳洲，我找到一個小城（小城市）在山上，很多人問我（不只一個）：法師，你為什麼選擇在這個地方？實在講這個道理很簡單，但是現在人都不知道，這個小城只有八萬人，在山上，沒有娛樂的場所。小城的人，生活非常樸實，他們早晨三、四點鐘起床，晚上八點鐘睡覺，商店大概都十點鐘開門，下午五點鐘就關門了，街上人跡都沒有了，清淨！我選的這個地方。如果那個地方熱鬧場所多，游樂場所多，我們這些年輕修行人就會受干擾，你那個心不定常常去逛一下，要知道那個地方去逛一次，一個星期都恢復不過來，你說多痛苦，你怎麼會成就？所以道場不能不選擇。 實在講，我們可以選擇更好的環境。但是我們居住在外國，我們有許許多多地方不太方便，還是離不開物質生活，所以不得已選擇在這個小城，絕對不選擇在大都會。大都會裡頭修行太難太難，那個妖魔鬼怪天天給你二十四小時招手，你能不動心，不是容易事情。 覺心就是一切時、一切處有高度的警覺，我們才能夠保護自己，才能成就自己，這是“發菩提心”。發菩提心也就是中國人常講的“立志”，非常重要。現在世間災難很多，我們自己要想一想，我生在這個時代，我是來接受這個災難的，跟這個災難同歸於盡的？還是來拯救這個災難的？這樁事情就在自己一念之間，你一個念頭錯了，你這一生來是受果報的。佛在經上講得很好，人生酬業。人生在這個世間來干什麼的？酬償你過去生中所造的業報。過去生中修福，你這一生來享福的；過去生中造惡，你這一生是來受罪的。人生酬業，這是講一般眾生。 如果你有緣，你有善根有福德接觸到聖賢的教誨，你可以改變。佛家不是宿命論，命運是操作在自己的手中，我們可以改造命運，我們可以作聖、作賢。所以立志要作聖賢人，這個就是佛家的發菩提心，我們一定要發心、要立志，要作佛、要作菩薩，這就對了。為什麼我們今天的心還是浮動的？常常被外面影響？被外面牽著走？你志沒有立，你沒有堅定的志願。果然有堅定志願，不會受動搖，你這一生當中肯定有成就。 “深信因果”，深信因果這一句話的意思很深很深。首先，一定要深深相信：善因一定有善果，惡因決定有惡報。世出世間實在講，講穿了就是一個因緣果報，連佛法也不例外，佛法也是因緣生。 佛家也常說“萬法皆空，因果不空”，何以萬法皆空，因果不空？因果有三個性質不空，第一個是“轉變不空”，因會變成果，果又會變成因。拿植物來比喻，桃，桃核是因，種在地上它會長成桃樹，長成樹之後又結成桃了，那個因就又變成果了，這是因果轉變不空，這是一個特性。第二個特性？“因果循環不空”，因果永遠在循環，六道輪回就是這樣形成的，我們要看清楚。所以從它的轉變，從它的相續，第三個是“因果相續不空”。所以說因果不空講這三個性質。 “菩薩畏因，眾生畏果”。眾生真的是膽大妄為敢造惡業，果報現前後悔莫及了；菩薩聰明，知道那個惡的果不好受，起心動念這是因，他在這裡做功夫，要學。學佛，佛的心純淨純善，沒有一絲毫不淨不善。你看佛在《十善業道經》告訴龍王，龍王是我們娑婆世界眾生的代表。告訴龍王，就是告訴我們大家，“菩薩有一法（有一個方法），能離一切世間苦”，我看到這句經文眼睛都張大了，這個太難得了，有一個方法能夠脫離一切世間苦，這一切世間苦是講的九法界，這個太重要了！ 這個法是什麼法？佛說“晝夜常念善法”，心善；“思惟善法”，你的思想善；“觀察善法”，你的行為善；“念念令諸善法增長”，善法天天增長，“不容毫分不善夾雜”。你看看，這樣就能夠離一切世間苦。佛說得清楚、說得明白，簡單扼要，我們要記住。為什麼不做善人？我們修淨土、修淨業，為什麼不修清淨？所以我們的心不容毫分不善夾雜，不容毫分不淨夾雜，我們要修的是純善純淨，這個樣子，你很快就能夠把你自性裡面本具的智慧德能相好就恢復了。 所以有很多人見到我都問我：法師，你是怎麼保養的？我今天把保養的方法傳授給你們了，只要你們肯做，你們大家一定比我更有智慧、更有能力，相貌更好，完全在落實。我二十六歲學佛，大概十年命運才轉過來，跟那個了凡先生差不多。了凡先生轉命運也是最初是修十年，沒有十年功夫不行，這個十年是基礎教育。十年過後，你就會得自在，你就會得歡喜，真的煩惱輕、智慧長，深信因果。 深信因果裡面還有一層很深的意義，那就是佛在經上常常告訴我們“一切法從心想生”，所以“心想事成”這個話也是真的，不是假的，真的是心想事成。現在這個世間，人心想的錯誤，為什麼？天天在想第三次世界大戰，天天在想災難，所以戰爭、災難都來了。這個話是真的，一點都不假。希望我們的同學從今天起把念頭轉過來，救自己、救社會、救這個世界苦難眾生、救這個劫難。我們從今之後，不想戰爭、不想災難，天天想佛菩薩，天天想十善業道、想善，天天想清淨、想覺正淨。你只要把這個念頭轉過來，那個境界就會轉，境隨心轉，這個比什麼都重要。 我在新加坡，前年有一位天主教神學院的一位高級的神職人員，我聽人家告訴我的，他說：一九九九年、兩千年明明是有很大的災難，為什麼這個災難沒有了？他疑惑這個災難延緩推遲了，什麼原因？很簡單，因為中國、外國許許多多古老的預言都講一九九九、兩千年是世界末日，所以在這個時間當中，全世界的宗教徒都祈求和平，都虔誠禱告，產生很大的力量，把這個災難（雖然沒有化解）延緩了。可是這兩年麻煩大了，大家認為這個災難沒有了，九九年過去了，兩千年過去了，兩千零一年也過去了，大概沒事了，這些古老的預言都是假的、都是騙人的，不是真的，胡思亂想又來了！這一來了，災難就馬上又現前了，不得了！這裡頭有很深很大的道理，我們要懂。 希望全世界的人不要想戰爭、不要想災難、不要想世界末日，這個劫難就能夠化解。但是要人去勸，還得人相信才行，不相信那就沒有法子了。佛法裡面常說共業裡頭有不共業，我們學佛的同修要做一個帶頭人，帶什麼頭？消除世間劫難，化解世界末日。這在理論上是有根據的，佛經裡頭講得很明白、很清楚，宇宙生命這個神聖一切的起源，《華嚴經》上講“唯心所現，唯識所變”，釋迦牟尼佛兩句話就講得清清楚楚、明明白白。又常常給我們說“一切法從心想生”，如果你真的懂得、你真的會用，這個功德利益太大了。 人不要想老，你就不會老，為什麼會老？天天在家裡想老，想老他就老了。這個事是真的，不是假的。我有不少的同學，過去同事朋友，他在有工作的時候他什麼都忘掉，每天忙著工作，到一退休的時候，工作沒有了，年齡到了，老了、退休了，退休之後兩年沒有見面，偶爾一見面，我一看他至少衰老了十幾年，什麼原因？他退休之後沒有事情做了，天天在家裡想：我老了，我老了。果然就老了，老化得好快！隨著老他就想到病，沒有病想出許多病出來，這一檢查果然什麼毛病都生。所以從哪來的？老、病、死都是從想來的。你要不想，跟你說人不會老、不會生病、也不會死。 現代的醫學也發現心理健康非常重要，所以醫生給病人治病，我早年在美國，有一次我感冒去看醫生，我就跟醫生講，我說：病人的病治好，不是你治好的。他瞪著眼睛，他說什麼？病人對醫生有信心，醫生對病人有信心，是信心治好了病人，你同不同意？他想了半天點頭有道理，信心。再高明的大夫，你對他沒有信心，他給你開的藥方治不了你的病。你才曉得，這個在佛法講什麼？緣。什麼叫緣？信心是緣。你自己對自己沒有信心，那最糟糕了，佛都幫不上忙。所以首先自己對自己要建立信心，要建立“淨業三福”，要在這上奠定根基，然後無論修學哪個法門都不難有成就，這都是跟你講因果的關系，深信因果。 接著佛教導我們“讀誦大乘”，這就是天天要讀經。天天要讀經，你所修學的經典非常重要，一天不讀經，一天跟佛遠離了。你必須要知道，你要是離開佛菩薩，你必定跟妖魔鬼怪接觸，哪些是妖魔鬼怪？增長你的貪瞋癡的。幫助你造作惡業的，那都是妖魔鬼怪；勸你到游樂場所的，那是妖魔鬼怪；勸你吃喝玩樂的，那都是妖魔鬼怪。你要認識他，不能上他的當。所以天天讀誦大乘，這一點非常重要。 中國古時候讀書人常講“三日不讀聖賢書，面目可憎”，那是從前那個時代，還能夠保持三天的時間。現在不行了，現在一天都保不住了，天天要讀聖賢書，一天不讀聖賢書，你就變成妖魔鬼怪了。讀聖賢書能夠契入聖賢的境界，你才能夠享受到真正的樂趣，契入聖賢的境界跟世間人相處沒有妨礙，正是《華嚴》裡面所講的“理事無礙，事事無礙”，那你就得大自在了。跟世間人相處什麼樣叫做無礙？決定不受他影響，決定不受他誘惑，我們還有能力幫助他，影響他，勸導他回頭是岸。 佛陀的教育是神聖智慧的教育，所以我們不能夠只顧自己不顧別人，那是錯誤的。所以最後一句“勸進行者”，那就是幫助別人要勸導別人，自行化他。勸導別人要有智慧，要有高度的藝術，我們今天講的技巧、藝術，這些東西全都在經典裡，你不在經典裡，你學不到。我們知道現在這個世間，無論是哪一個行業，哪一階的人物，每天都遭遇到無法解決的難題。這些難題愈來愈多，真的是叫焦頭爛額，我們看到可憐，這佛經裡面常講“可憐憫者”。其實這些問題解決的方法都在經論裡頭，可惜他不讀經，他要讀經沒有一樣不能解決，而且輕而易舉問題就解決了，不是難事。 這麼好的學問，這樣好的教學，為什麼不肯去學？為什麼不肯去發揚光大？這是非常遺憾的一樁事情。所以希望同學們你們有緣（我們在座同學大家都有緣分），既有緣要認真努力修學，我們到這個世間來要立志，要發願幫助這個世間苦難眾生，平平安安度過這個劫難，我們這一生就沒有白來了。一定要有這個志向，要認真努力的學習。《金剛經》上佛教導我們“深解義趣”，一切經論，我常說它的義理是深廣無盡，我們盡一生的力量也只能夠理解少分而已。但是這個少分就能夠幫助我們在一生當中得到很大的幸福美滿，往後還要不斷的努力。佛法的修學生生世世，不是這一生。 我們在經教裡常常看到成佛要經歷無量劫，要經歷三大阿僧祇劫，可見得經文字字句句都是無量義。懂得這個事實真相，我們修學就不會得少為足，你才能真正勇猛精進，知道自己所學的不夠，才能夠繼續不斷的去努力。在日常生活當中，最重要的是要把佛在經典上的教誨要落實，要真正做到，這一點比什麼都重要。古德常說“說得一丈，不如行得一尺”，你才曉得聖人的教誨無不重視在實行。 講到行，這個《戒經》就是屬於行經，經典有四大類，教、理、行、果，著重在行，行才能得果。所謂修行，“修”是修改，是修正；“行”是行為。我們起心動念，心理的行為；我們的言語，口業的行為；我們身體的造作是身的行為。行為再多，佛用身、口、意全部把它包括了，這是三個大綱領。我們的思想見解、言語行為有錯誤，把錯誤修正過來、修改過來，這叫做修行。所以諸位同修一定要記住，修行不是每天敲著木魚念經，每天在佛像面前磕大頭，不是這個。是在起心動念，是在言語造作，我們面對一切人、一切事、一切物，在這個地方修行。 至於早晚的課誦，祖師為我們制定的，制定的用意非常好，早課是教導我們溫故知新，記住佛陀的教誨，希望今天一天對一切人事物不要違犯，早課是這個意思。晚課是反省、是忏悔、是改過，晚課，想一想今天佛教導我們的，我們做到沒有？佛教給我們不許做的，我們有沒有違犯？這是晚課。真正這樣做早晚課，這早晚課有功德。功是你有功夫，德就是你的智慧德行不斷在增長，早晚課要這樣做法。絕對不是只有形式沒有實質，每天早晨在佛菩薩面前念幾卷經，磕幾個頭，供一點供品，求佛菩薩保佑。佛菩薩不會保佑，為什麼？你起心動念是個惡念，你是巴結佛菩薩、谄媚佛菩薩、欺騙佛菩薩，早晨騙他一次，晚上又騙他一次，他還會保佑你？哪有這種道理！沒有這個道理。所以一定要懂得早晚課真正的用意，要依教奉行，不能搞錯。搞錯了，你在那裡造罪業。處事待人接物要遵奉佛陀的教導。 佛教菩薩很簡單，一點都不啰嗦，教菩薩修行的六度，六波羅蜜。波羅蜜是梵語，翻成中國的意思是圓滿，波羅蜜是圓滿的意思，六種圓滿。第一個教我們是“布施”，這個意思非常的深廣，布施就是放下，它對治的悭貪。所以眾生病很多，病很多歸納為六大類，佛開出這六個處方治病的，布施是治我們悭貪的，什麼時候我們悭貪斷掉了，布施就圓滿了，斷我們的悭貪，悭吝貪欲無始劫以來的煩惱，根本煩惱！我們要明白這個道理。“持戒”，持戒引伸的意思就是守法，國家的法律，還有不成文的一些道德風俗觀念統統要遵守，所以家有家規，國有國法，持戒是守法。守法你看對象是惡業，不造惡業。“忍辱”是對瞋恚的，對治瞋恚的。“精進”是對治懈怠的。“禅定”是對治散亂的。“般若”是對治愚癡的。 佛把眾生的病歸納這六大類，開出這個方子是治我們病的，咱們的病好了，佛法也沒有了。所以“法尚應捨，何況非法”，有病就需要法，沒有病，法就不要了。沒有病再要法，那又變成病。這些大道理，經典裡面說得很多、很詳細，希望同修們深入經藏好好的修學。明天晚上我們再見，明天我要多說一些“如何把佛法落實在我們日常生活當中，改善我們的生活環境”。謝謝大家，謝謝。
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