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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：普賢德-常隨佛學
諸位法師，諸位同學，請坐。普賢菩薩十願真正講到願只有七條，從禮敬諸佛到請佛住世，這是真實的願。七願當中前面五條是自利，六、七是利他。後面這三條是屬於回向，也就是回向三處，「常隨佛學」就是回向菩提，「恆順眾生」是回向眾生，「普皆回向」是回向實際，所以這後面三個都是屬於回向。由此可知，大乘教對於回向非常重視。 回是回轉，回轉之後有一個方向，也就是我們自己所學的、所修的、所行的，無論是功德還是福德，不要自己享受，自己享受就錯了，為什麼？妄想分別執著又起來。你看自己所學的、所修的、所行的統統回向，不要了，回向給誰？回向到無上正等正覺，這是菩提，不為自己。是為自己唯一的一個目標，就是我們講的回歸自性，自性是實際，所以要懂這個。決不求人天福報，也不求四聖法界，連一真法界裡面，像《華嚴》四十一位法身大士，淨土裡面四土九品往生，我們不回向這個，回向最終極的無上菩提。無上菩提是諸佛如來果地上所證的，究竟圓滿的，我們的目標在此地，不在十地，不在等覺，這個道理要懂。你有這樣的志趣，你才會甘心情願過一種清苦的生活，好！ 你看釋迦牟尼佛給我們做榜樣！出生在貴族，不出家，繼承他父親的王位，捨棄掉了。宮廷裡面榮華富貴的生活，一般人在追求，求之不得；他老人家既然得到，不要了，放棄了，去過一種苦行僧的生活，真苦！日中一食，三衣一缽，樹下一宿，過這樣的生活。他修行的時候我們不談，他開悟的時候三十歲，七十九歲圓寂，這樣的生活他過了四十九年沒有後悔，沒有一絲毫覺得不如意，天天跟學生、大眾在一起講經說法，快樂無比。我們要認識清楚，所以我們常說，佛門裡頭人家看了很苦，苦中有樂，真樂！我們回過頭來看世間，世間這些大富大貴，樂中有苦，真苦。釋迦牟尼佛示現佛法這種生活方式，苦中有樂，有真樂，你能夠看出來，你能夠體會到，能夠享受到，那你就樂此不疲，你才能真放下。放下之後是什麼態度？於人無爭，於世無求，你說多快樂！ 試問問我們今天跟人還有沒有爭？爭名、爭利、爭權，那都錯了。所以六和敬做不到是什麼原因？就是那個爭沒放下，求沒放下，自己還有貪求，求名求利，你還有求。什麼時候真正做到無爭無求，身體在這世間一切隨緣，你說多自在！決定不要攀緣。於自己修行、於自己弘法有沒有障礙？一絲毫障礙都沒有，隨緣哪有障礙？ 尤其是在現代的社會，科技發達，對我們自行化他帶來太大的方便。緣不具足的時候，講經用錄音可以，不必錄相。錄音機現在太方便，無論在什麼地方，錄音機很小，裝在口袋裡。現在的帶子，好像一個帶子可以錄一個半小時，錄一個小時的這品質最好。一堂課一個小時，三個人、五個人無論在什麼地方，坐下來就可以講。錄下來之後再去做光碟，就可以大量流通利益眾生。 錄相的技術也很進步，我曾經看到新聞記者來采訪我的時候，好像是鳳凰，鳳凰電視有一次來采訪我，在我住的地方。他那個小錄相機很小，就像一個小照相機一樣，非常輕便，只用兩盞燈光就可以錄相，好像那個錄了，他在電視裡面播出去，非常簡單。現在東西愈來愈精巧，愈來愈方便，隨時隨地，一點障礙都沒有。何守信訪問我的時候，我們在野外，不需要用燈光，自然的光線，這個光碟諸位都可以看到。愈來愈方便，什麼障礙都沒有。縱然住在深山裡面，沒有這些設備，沒有網路，沒有攝影棚，可不可以做得到？可以做得到，一個小小的機器，我們錄下成母帶，拿給別人去制作就行了。所以《華嚴》裡面講的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙的法界，我們今天得到科技的幫助，雖然不能像菩薩那麼大自在，我們也有點小自在。理要懂，事更要清楚。 我們自行化他，在這個大時代當中可以真正能夠做到不間斷。我們一天兩個小時在攝影棚裡面錄相，另外可以用兩個小時錄音，把它做成CD，一天可以保持四個小時，你說多方便！問題是事在人為，我們有沒有這個心去做。古諺語說得好，天下無難事，只怕有心人，何況這種倫理道德、因果教育是好事情。現代的社會，無論是國內、國外，迫切需要。我們就是志同道合朋友不在一起，沒關系，每個人各人可以錄自己的，不能錄相就錄音，把母帶寄到我們這邊來，我們就可以給你做光碟，真正做到自利利他。 第八「常隨佛學」，學佛的人不可以忘記這一句，佛才是我們的榜樣。我們要學佛，佛是我們的典型，佛是我們的模范。學佛的人如果對於佛不認識，你怎麼學法？你怎麼能學得像？首先要明確的理解什麼是「佛」？這個名詞是從印度梵語翻譯過來的，音譯過來的。中國古時候文字並不多，這個字是隨著譯經造的一個新字。中國古時候有「弗」這個字，沒有人字邊，這個字中國古時候有。印度這個佛跟這個音相近，但是他是人，所以就加一個人字邊，這是佛法到中國來才創造這麼一個字，當然造的也不少，為了翻經造不少新字。這是我們要曉得的，佛法沒有到中國來的時候沒有這個字，中國沒有這個字。有沒人字邊的弗，弗當作否定講。這個字是專門翻譯佛經上一個專有名詞。 印度人稱佛跟中國人稱聖、稱神，神聖，意思很接近，只是講接近，並不完全相等，所以沒有辦法用神、用聖來翻譯。中國的神聖兩個字的意思相同，都是講通達宇宙萬物，這種人稱之為神，稱之為聖。佛這個字我們也可以這樣說，要通達宇宙萬物的真相，要加上這兩個字。中國人沒有說真相，通達宇宙萬物。但是佛是通達宇宙萬物的真相，在佛經的名詞是「諸法實相」。我們中國神聖是通達諸法，而佛跟法身菩薩是通達諸法實相，實相是真相。 真相是什麼？這真的是大學問，真相是萬法皆空。《般若經》上給我們講的事實真相是「無所有，畢竟空，不可得」。我們明明看到現在這個相好像是真的，這相不是真的，在佛法裡面講這種現象叫相似相續，是相續，但是相續絕對不是這個相跟前面的相相續來的，不是的。相怎麼來的？這是大問題，這不是小問題，大學問，大乘經教裡面講得很透徹，絕不輸給現代的這些科學家、哲學家，決不在他之下。甚至今天科、哲不能解決的問題，佛法裡都有，都給你講清楚、講明白。 最新科學發現的報告，其實釋迦牟尼佛在三千年前已經都說出來，說得比現在人講的還要圓滿、還要透徹。這麼好的東西，可惜就是什麼？沒有人能夠講得透徹，沒有人常常講，所以使世間人產生很大的誤會，認為佛教是迷信，認為佛教是宗教，這都是搞錯了。佛教真的不是宗教，佛教是學術，釋迦牟尼佛一生從事於教學，沒有建立宗教，他也不是教主，我們稱他為老師，現在後人尊稱他為本師，根本的老師。就是這種教育，佛陀的教育，他是第一個開始的，我們稱他為根本的老師，本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼是他的名號，佛就像我們中國講聖人，一個真正通達宇宙真相的人，是這麼個意思。 而釋迦牟尼，實在講這個稱號就是他老人家一生治學教人的宗旨，名號表現出來了。佛教的是什麼？佛教的是釋迦。釋迦是梵語，什麼意思？仁慈。仁者愛人，慈者予樂。所以佛家過去祖師大德常講，用一句話說明佛教是什麼，真的一句話，「慈悲為本，方便為門」，這就是佛教。佛教是慈悲為本，方便為門，可以說這八個字就是釋迦牟尼佛一生他老人家的教學。他怎麼修行的？牟尼是他個人修行的成就。牟尼是印度話，意思是清淨寂滅；換句話說，世出世間一切妄想分別執著統統放下，沒有執著、沒有分別，妄想是起心動念。也就是說六根接觸外面境界，他做到不起心、不動念、不分別、不執著，這叫做牟尼。所以他的教學宗旨就在名號上，我們念這個名號就是念佛陀教育的宗旨，就是念這個東西。 上面再加一個「南無」，南無是什麼意思？南無是皈依的意思。我一心一意要學習，這個學習是兩方面，我自己要學習的，就是要真正學到六根對六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，這是定，這叫根本智；幫助別人叫後得智，叫權智。幫助別人就是釋迦，仁愛慈悲，用這個幫助別人，所以佛教在世間是慈悲為本。那個方便，我們今天在這個地方念這段文字，「無方大用」就是方便。這一段文總共有二０三首偈，講作用。用什麼方式、用什麼方法幫助眾生開悟，幫助眾生離苦，幫助眾生得樂，這是佛住世一生給我們示現的，所以佛弟子要向佛看齊。我們能不能做得到？在理論上講，肯定可以做到。為什麼？因為你本來是佛。換句話說，你本來沒有妄想分別執著，現在有沒有？現在雖然有，妄想分別執著是假的不是真的，你要是認識清楚了，它不礙事；你不認識它了，它障礙你。認識它怎麼樣？真妄不二。 就好像我們戴有色的眼鏡，在太陽底下我們戴個太陽眼鏡，我們戴是綠色的鏡片，看到外面境界有一層綠色；戴上灰色的鏡片，看到外面統統是灰色。我們知道自己戴上的是眼鏡，綠色也好，灰色也好，有沒有妨害我眼睛？沒有。有沒有妨害外面境界？也沒有。你知道它就不礙事，你要不知道它，怎麼外面東西都變灰、都變綠？那是你不知道，你就產生妨礙，你心裡就不安了。是不是我的眼睛也變綠？眼睛也變灰？佛給我們講，所以我們做的「凡聖迷悟示意圖」，就把這三個東西用三種顏色來表，三原色，紅的、黃的、藍的，把黃色的代表妄想，藍色的代表分別，紅色的代表執著。如果這三副眼鏡一起戴上，你看到那個外面境界就很難看，就嚴重的染污。有位居士（哪個我忘掉了），他看了我這個東西，他想去配三副眼鏡給我做道具，我說很好，你去找，很有意思。 所以你要曉得它並沒有妨礙自性，就是你的真心上絲毫沒有染著。外面山河大地有沒有染著？沒有，統統都沒有。只要你認識清楚，你就不礙事。所以徹悟之人，古德說一句好，悟了之後才曉得妄是真，不礙事，哪一樣不真？樣樣都是真的。沒有悟的時候，樣樣都是虛妄的。為什麼？你著了相，就好像你戴上這三副眼鏡，你認為外面的境界相就是這個樣子。你不知道它本來清淨不染，是你自己誤會，外面有沒有染？沒有染。自己有沒有被染污？也沒有染，內外都沒有。問題就在你的眼睛上面這幾個鏡片上，只是你不知道自己戴了鏡片。這個說法妙極了！真的懂得之後，不再執著了。不再執著之後，慢慢這個東西變沒有，消除了，為什麼？妄想執著分別就是你有執著、有分別才起來的。 如果分別執著你都放下了，統統沒有了，沒有之後才知道事實真相。知道真相是什麼？知道真相整個宇宙是一體，都是心性變現的，唯心所現。心性在哪裡？心性所現的一切相全是心性。古大德用金跟器來做比喻，把金比作心性，能現，器是所現，器就是金，金就是器，然後才曉得能現跟所現是一不是二。能現的是性，所現的是相，在佛學的名詞：法性、法相。我們這個身，身從相上講是法身，從性上講是佛性，佛性跟法性是一個性。我們自己的身跟宇宙之間一切的現象是一體，是一個不是兩個。所以大乘教裡面講「十方三世佛，共同一法身」，生佛不二，自他不二，宇宙確實是一不是二，你就入不二法門。 入不二法門就是見性成佛，佛法教學你就畢業了，這才完全通達明了，所以這個時候稱你為佛。迷惑的時候一切都不明了，叫你做凡夫。三大類的煩惱你去掉第一類執著，稱你為羅漢；再去分別，稱你作菩薩；最後妄想你也放下了，稱你為佛。到統統放下了，生佛的念頭都沒有，哪裡還有稱呼？所以說「言語道斷，心行處滅」就這個意思。 見到真相之後，沒有言語，不會起心動念，那個時候就叫一真法界，那個時候就叫圓滿大覺。十法界依正莊嚴，過去現在未來都像幻影一樣顯現在面前，有緣的眾生有感，感就是有求，自然就有應。應身遍法界，哪個地方有感，哪個地方自然就應，絕對沒有動一個念頭。這是我們要曉得，諸佛菩薩應化在世間究竟是什麼性質？諸佛菩薩從哪來的？唯心所現，還是唯識所變，絕對不超過這個原則。連華藏、連極樂，你看古大德說的「唯心淨土，自性彌陀」，在《華嚴》也是一樣，「唯心華藏，自性遮那」，毗盧遮那佛，這才真正明了「心外無法，法外無心」。這是最高的境界，日常生活處事待人接物，你自然跟釋迦牟尼佛示現的完全相同，仁慈清淨。 事實真相通達叫看破，幫助一切眾生決定沒有妄想分別執著叫放下。放下不是放別的，是沒有妄想分別執著，不是說事上都放下了，不做了。事上放下了，那釋迦牟尼佛就不要四十九年天天教學，我們看到教學也很辛苦，他可以不要做了，不是。理事無礙、事事無礙。所以教你放下是放下妄想分別執著，不是叫你把幫助眾生、教化眾生的事放下，那你就搞錯。幫助眾生、教化眾生沒有妄想分別執著，你就不生煩惱。就像《壇經》裡面惠能大師所說的只生智慧不生煩惱，那什麼境界？放下。他說這兩句，五祖聽懂，別人聽不懂，別人聽了覺得奇怪，甚至於說他很傲慢，真的。所以我們要知道釋迦牟尼佛的行誼，我們是凡夫，我們知道一點是在大乘經裡面得到佛菩薩的境界，當前我們要做的就是要做放下。 放下從哪裡做起？首先就是人事環境裡面著手。人與人的相處，放下自己的成見，能夠隨順別人，先學這一點。這好難！佛做起來為什麼不難？絲毫沒有困難，從來沒有聽說佛講有困難過。你看看，順境逆境、善緣惡緣，佛統統隨順。只要沒有分別執著你就沒有煩惱，你跟環境接觸、跟人事接觸全是智慧，智慧就把復雜的問題處理得四平八穩。我們常常說這種現象，這是智慧用在日常生活上，用在你工作上，用在處事待人接物，用得那麼好、那麼恰當，而不知道他是自然的，我們為什麼不知道自然？因為我們起心動念，我們沒有把分別執著放下，所以不知道是自然的。 我們天天要學，怎麼學都學不像，怎麼學，遇到困難的時候還是生煩惱，根本的原因不知道。煩惱太重，習氣太深，怎麼辦？我勸大家從《弟子規》下手。凡是我做不到的就曉得那是我的煩惱習氣，不是我做不到，而是什麼？而是你本來就是這個樣子。《弟子規》是你本來的，《感應篇》是你本來的，《十善業道經》，許多戒律都是你本來就是那個樣子。你的生活工作、待人接物本來就是那樣子，現在是迷失了自性，你的生活工作待人接物扭曲了，跟你本來的樣子不一樣了，那就叫煩惱習氣。你就曉得本來的是什麼？性德，自性本來這樣，性德。弟子規是性德，誰的性德？我自己的性德。我今天用這個方法來對治我自己，就是讓我自己從煩惱習氣裡回歸到我的性德，我要把我的本來面目找回來，就是這個意思。不是別人定的，不是別人想出來的。 你要曉得釋迦牟尼佛沒有思想，思想是煩惱。釋迦牟尼佛心清淨，六根接觸六塵境界不起心、不動念，那個心是什麼？心像鏡子一樣，所以轉阿賴耶識為大圓鏡智，用這個來做比喻，鏡子照外面形相照得清清楚楚。我們早晨起來洗臉照鏡子，晚上睡覺洗臉也照鏡子，你們想到鏡子，心要跟鏡子一樣，鏡子照的時候它有沒有分別？它有沒有執著？它有沒有起心動念？沒有，統統沒有；照得清清楚楚，一點都沒有漏掉，所以古人常常教導我們「用心如鏡」就對了。用心如鏡是佛，是法身大士，是我們本來，我本來的心就是鏡子。現在的心就像照相機裡面底片一樣，照一個印一下，照一個印一下，染污到極處，所以六根對六塵境界什麼都不知道，迷惑顛倒，這心被染污了。染污無量無邊，佛分為三大類，第一大類是執著，第二大類是分別，第三大類是起心動念，三大類的染污。 心性就在當下，諸法實相也在當下，就是搞不清楚，就是不能明了，天天在那裡猜，天天在那裡疑，把一真法界變成六道輪回、變成三途地獄，這些境界，夢境，《證道歌》上講得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。所以諸位要曉得，學佛就是回歸自性，佛是誰？佛是自己不是別人，自己本來是佛。我迷了，釋迦沒有迷，阿彌陀佛沒有迷，毗盧遮那沒有迷，那我照他那個樣子就能把我自己的佛找出來，可不能找別人，因為別人跟我一樣迷，迷不能破迷，覺才能破迷。難得現在我們知道有幾個覺悟的人，釋迦覺悟了，彌陀覺悟了，毗盧遮那覺悟了，好！我們以他做榜樣，認真向他學習就是向自己自性學習。他所顯示的一切，教我們的一切，全是我們自性。我是眾生，他是佛，眾生跟佛不二，所以你一定要曉得釋迦牟尼佛是我自性現的釋迦。 今天這個世界是唯心世界，自性彌陀，唯心淨土，我們那個地球是唯心所現，是好是壞、是福是禍都在一念之間。一念善，這個世界美好到極處；一念不善，這世界就變成餓鬼、地獄，假的不是真的。怎麼樣改造這個社會？怎樣化解問題？都在自己內心，不在外面，這是佛學。希望同修要向這裡面細心去體會，那你得的受用無窮，你會得到真正的幸福美滿。今天時間到了，這一條我們就學到此地。
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