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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：普賢德-請佛住世
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第四大段無方大用分。在這一段清涼大師告訴我們，無邊的大用都是由普賢德，所以普賢德就是十大願王。《華嚴》跟《無量壽經》說得完全相同，《無量壽經》在序分裡面就說出極樂菩薩皆修普賢大士之德，所以古德說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這很有道理。 普賢之德我們要如何來學習？這十願前面六條我們學習過了，今天我們看第七，第七是「請佛住世」。十條裡面前面五條是自修，成就自己內德；六、七兩條是化他，自行化他。化他第一就是「請轉法輪」，啟請法師大德有修有證的人給我們上課，來教導我們，這比什麼都重要，世出世法裡面第一功德、第一福德；我們以釋迦牟尼佛來說是功德，以中國孔子、孟子來講是福德。同樣都是教學，為什麼不相同？功德跟福德的差別總在著相離相，儒家沒有離相。換句話說，還有分別執著，斷惡修善都是屬於福德。佛法裡面斷惡修善都離相，決定沒有妄想分別執著，所以他是功德。功德、福德差別就在此地。 要修真實功德，功德能幫助你了生死、出三界。你看看，放下執著就證阿羅漢果，超越六道輪回，這是功德。如果斷惡修善，修再大的善，執著沒有放下，用《金剛經》的話來說，四相還在，我相、人相、眾生相、壽者相，四相還在，這是福德，果報在人天。如果把執著放下了，放下就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那就叫功德。所以功德能幫助你了生死出三界，福德不能，這個道理要懂。執著放下、捨掉了，小功德，小功德不要瞧不起它，小功德就超越輪回了。往上去，菩薩再修大功德，大功德怎麼修？大功德要把分別放下，把妄想放下，超越十法界，這是大功德。明白了，搞清楚了，就知道自己應該怎樣修學。所以世出世間法第一等功德、福德的事情，就是請大德們來講經說法利益一方。 現在這個時代由於科技傳媒的發達，請法師講經不一定需要大的講堂，不一定需要這個。像我們這個小攝影棚，我們請法師大德到這邊來講經，統統把他錄下來，同時在網路上傳播，在衛星電視上傳播，那個聽眾不知道有多少！不是利益一方，是利益十方。十方裡面有上方、有下方，確實九法界眾生都有機緣聞法，這個福德、功德就無比的殊勝。尤其錄下來的光碟，現在光碟流通的成本很低，真正放下的人決定不會有「版權所有，翻印必究」，絕對不會有的。你就曉得，如果要有「版權所有，翻印必究」，他修的就是福德，為什麼？他執著沒放下。換句話說，再大的福報，到天上可以做大梵天王，可以做摩醯首羅天王，出不了六道輪回，這個道理要懂。所以學佛最好一開頭就學放下，這個法門早年章嘉大師教給我的。我是從進佛門第一天，老師就教我看破、放下，從此以後沒有執著，在佛法裡面受用良多，我講的是受用。 請老師講經要注意的，邪正要有能力辨別，要講的是正法才叫真實利益，如果講的不是正法，不但沒有功德，福德也沒有。為什麼？你在此地做大法會，講經說法是法會，教學上課，把一切大眾引導向邪道不是正道，這就有過失。你沒有能力辨別，請來的邪師說法，是過；如果你知道這不是正法也請他來，那是罪，那個很重，這不能不加以辨別清楚。當然最好的是有修有證，古時候有，現在在這個時代大概證果的人沒有，不但證果的人沒有，可能開悟的人都沒有。那怎麼辦？不得已而求其次，其次的標准，從前李老師教給我們，他有信、他有解、他有行，他沒有證，在今天這個社會算不錯了。這個人能夠老老實實的依教奉行，就是今天真正的善知識，那我們請他就沒錯了。 真正一個好老師，我們請他到這邊來講經，你想想眾生的根性，一部經聽完了，他能開悟嗎？他能成就嗎？我們所見到的，聽的時候很歡喜，法喜充滿，這部經講圓滿了，法會散了，法師走了，聽經的大眾過了一、二個星期又變成老樣子。把這部經，或者是半個月、一個月的薰習，只要一、二個星期統統還給老師了。這什麼原因？內有煩惱，外有誘惑，所以保不住。那怎麼辦？最好是希望法師長住在我們這個地方，所以就請佛住世，就更進一步了。 請法師講經是臨時的，像過去，我從一九七七年開始，在香港每年都會來一次講一個月，一年十二個月只講一個月，一個月講圓滿就離開了，別的地方去了。早年自己沒有道場，所以到處奔波，處處結法緣。這樁事情李老師以前跟我說過，他說這個辦法不能成就眾生，要怎樣才能成就眾生？他說你看看古來的祖師大德，一生住一個地方，哪裡都不去，就在這個地方教學，這個地方的人民有福報、有緣，長時間聽老師的教誨，有開悟的、有證果的。今天的證果，能念佛往生淨土就是證果，縱然是凡聖同居土下下品往生也證果，真成就了，這一點都不假。到處去講，時間都很匆促，只結法緣而已，不能成就眾生。老師告訴我，我知道，我也想住一個地方不動，但是怎麼樣？自己沒有道場，別人的道場也不肯請我去長住，所以只能成就自己。自己一年十二個月講經沒有中斷，到處去講，自己能成就，不能幫助別人。 於是請轉法輪的功德很大，請佛住世的功德就更大，這個要知道。真實智慧，有毅力、有決心，也有這個條件，這個條件是什麼？請法師到這邊來長住，總要給他建一個道場，道場大小沒有關系，要能讓他在這裡安居，生活能過得去，讓他在這個地方長時間的教誨。他在那裡住十年、住二十年，有一個開悟、有兩個開悟就不得了。真的，我們看過去的歷史確實有這個事情。現在也有不少法師大德講經，沒有看到開悟的，證果更不必說，什麼原因我們不能不知道。把原因找出來，把原因消除掉，這問題就解決了。能不能開悟，能不能證果，關鍵在哪裡？在放下。《華嚴經》上講得好，放下執著就證阿羅漢，放下分別就成菩薩，放下妄想你就是佛。怎麼放下法？持戒，戒律就是幫助我們放下的。 持戒又分為兩大類，一類叫止持，一類是作持。你看我們這十願有止有作，十善業裡面不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這全是屬於止，加個不，不可以做。作持是什麼？作持是一定要做。哪是作持？請轉法輪是作持，應該要做，自己沒有力量，邀幾個人一起，志同道合的，大家集合眾人的力量來請法師講經。或者在行門裡面，我們找個地方來打佛七，好好的念七天佛，兩個佛七、三個佛七，能打到七個佛七，甚至於打到十個佛七，七十天，很有利益。七十天，兩個多月，一句佛號，請一位法師來領眾。七十天止語不說話，口念佛，心裡面想佛，身拜佛，不必用精進佛七，就是一般佛七就可以，能夠實行，利益很大，這是行門。解門，這是請法師講經，這我們都是在請轉法輪裡面所說的。 請佛住世就太殊勝了。請法師長住在我們這個地區，給他建講堂，給他建念佛堂。我們今天佛陀教育協會是個很小的道場，我們的十一樓是講堂，九樓是念佛堂，雖然不大，真正發心念佛的，我們提供場所。道場大小、住眾多寡都是屬於這個地方的福報。如果真正有道德、有修養的法師大德們多，這大德裡面包括在家居士，大乘教裡面四眾是一家，不分彼此，最重要的要求就是見和同解。無論道場大小、住眾多少，一定要修六和敬，真的佛就住世了。沒有六和敬，那只有形式，沒有實質，這我們一定要懂。 為什麼今天我們六和敬做不到？你們諸位想想，假如我們每個人都能夠把弟子規做到、把感應篇做到、把十善業做到，你們想想六和敬能不能做到？六和敬不要學，自然就圓滿。見和同解落實在哪裡？就落實在這三樣東西，弟子規、感應篇、十善業，大家有共同的認識，認真努力的去學習，就見和同解了。戒和同修也落實在這三樣，把這三樣東西完全消融在自己的生活工作、處事待人接物，念念都能夠跟這三種相應，不相違背，那就戒和同修了。後面是果德，佛說法有因有果，前面這兩條是因，後面的果一定是身同住、口無诤、意同悅，就法喜充滿。在一起共住，無論是長期住在道場，或者是每天你回家，有空到道場來參學，彼此互相尊重、互相敬愛、互助合作，沒有沖突、沒有矛盾、沒有猜疑，這是一個現在中國講和諧社會。我們這個道場是個社會，通常社會是六個人組織在一起成為一個社會，我們這個道場就是和諧社會。最後是利同均，利同均是我們的物質生活完全平等，衣食住行大家是一樣的。這樣一個道場必定是諸佛護念，龍天善神保佑，這話不是我說的，釋迦牟尼佛講的。哪個地方出現這麼個道場，這個地區都有福。 我們同學們在此地聽經聞法有相當長的一段時間，應該共同努力，關鍵就是要放下自己的成見，一切不能和合就是這個執著。不肯隨順大眾，一切要聽我，我想怎麼做法就怎麼做法，要別人都聽我的，這個和合就做不到。你想想看，釋迦牟尼佛沒有自己，恆順眾生，隨喜功德，一切諸佛如來法身菩薩，不要講法身，就連阿羅漢，與眾生有緣應化在世間，沒有一個不是恆順眾生的，所以他得大自在。叫眾生恆順我，自在就沒有了，你就有無量無邊的煩惱。恆順眾生，煩惱習氣都沒有了，為什麼恆順眾生就會沒有？恆順眾生就無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你才能恆順。順是隨順，恆是永遠隨順，沒有自己才做得到，有了自己就做不到。我們今天的關鍵在哪裡？「我」放不下，這個我是什麼？身，我的身、我的想法這個東西放不下。所以大乘教薰習還是不夠，真正薰習到家你就曉得，我的想法全是錯的。 佛告訴我們無我，哪來的我？我是假的不是真的。到法身菩薩以上，給你說有真我，那不是假的。大涅盤裡面有常樂我淨，那是真的，那個我是什麼？法性，那是真的，那不是假的。《華嚴》前面給我們講的一切眾生本來是佛，那是真我，那不是假我。六道裡頭沒有真我，十法界裡頭沒有真我，全是假的。 大乘教裡面講什麼時候你見到真我？明心見性。見性的時候，自性是真我。但是你要曉得，我們自性並沒有丟掉，只是不認識。《楞嚴經》上說得好，在哪裡？六根門頭放光動地的，那個是真我。這是說六根的根性，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻、在舌、在身叫覺性，在意叫知性，見聞覺知。這在六根門頭起六種不同的作用，說為六個，實際上是一個，那是真性。為什麼一個說六個？我們這個身體實在講就像現在所說的機器一樣，每個器官作用不相同，眼的作用是見，耳的作用是聽。就像我們現在的機器一樣，你看我們的攝影機它見，把相錄下去了；錄音機它聽，把聲音錄下去了。能錄相、能錄音的是什麼？電，電都是一個，它要沒有電就不起作用。然後你就曉得，電流，電在攝影機裡面會錄相，在錄音機裡面會錄音，電是一樣的，在不同的機器它就起不同的作用，在燈它就起照明，在爐灶它就放熱，能煮東西，一個。 這個東西在佛法裡面稱為真性、自性、妙性，說了很多名相，其實一樁事情，那是真正的自己，為什麼？它能現能變。不但我們這個身是它所變的，宇宙之間萬事萬物一切現相都是它變的，佛在《華嚴》上說「唯心所現，唯識所變」。心跟識是一不是二，心是講真心，沒有妄想分別執著叫心，帶著妄想分別執著的就叫做識，識是帶著妄想分別執著的心，它會變，變什麼？變十法界依正莊嚴。如果不帶，不帶那只有現的這個境界，只有心現沒有識變，沒有識變只有心現的稱之為一真法界，像《華嚴經》上講的華藏世界，唯心所現，沒有識變，它沒有識；西方極樂世界是心現的，沒有識變。由此可知，我們只要把識放下，識是假的不是真的，妄想分別執著都不是真的，你能把這個放下，你的感官世界就是一真，一真法界在哪裡？就在此地。是因為你沒放下，把一真法界的現象看彎曲了、扭曲了。 所以覺悟之後，原來妄是真，真妄不二。沒有悟的時候，佛跟我們講有真有妄，沒講錯，悟了之後才曉得原來妄也是真，這個不好懂。我們過去做了一個「凡聖迷悟示意圖」，你能把這個圖參透，佛這些話你全懂了，你都明白了。那片光碟要常常看，決定有好處，看多了你自然明白什麼叫凡、什麼叫聖、什麼叫轉凡成聖。 所以現在請佛住世比從前容易。請一位老師到這個地方長住講經不是容易事情，現在我們講經有光碟，你請一部經回家去天天看、天天學，太容易了。如果有緣，你真的發心，你把你的鄰居親戚朋友統統都度了，你就把佛法介紹給他，也不必到道場，光碟拷貝是很簡單的事情，你拷貝一套送給他，他在家裡面天天放，天天學習。 你就曉得，在從前是經典所在之處就是佛在，展開經卷，面對佛菩薩，接受佛菩薩的教誨。可是經典最晚的翻譯在南宋，那個分量就很少，絕大多數是在魏晉到隋唐，大量的經典是那個時候翻的，雖然是很淺顯的文言文，對現在人都有困難。現在人不學文言文，所以讀經就難了。可是現在有法師大德們講經的錄相、錄音流通非常普遍，所以我們今天講請佛住世，你請一套光碟回家就請佛住世。可是你回去之後要天天聽，佛在你家裡你要會天天接近他，接觸他。 我們這個道場初步做到遠程教學，我們每堂課都是同步上網，所以在網路上都能看到，這就是把佛法送到你家裡去了。跟從前講請轉法輪、請佛住世，這又是一個新的講法。跟過去不一樣，過去沒有這個技術，沒有這個設備，難。現在有衛星、有電視、有網路，而最新的、最進步的寬頻網路電視已經開發出來，現在還沒有推廣。在這一個多月之前，有同修把這個設備帶到我這裡來給我看，我看了很滿意。在我想法，頂多三年就可以普遍。三年之後，大眾傳播的成本大幅度的降低，對我們學習佛法有大幫助。 你接收寬頻網路電視，就像我們現在電視機，電視機多大？大概就像名片那麼大，可以隨時隨處接受全世界的播放訊號。現在你在家裡看需要一個機器，需要一個大電視機擺那裡，以後不要了，在你手掌裡面。那個螢幕就像一張我們現在看好像是二寸、三寸的照片放在手掌心上，隨時隨地可以收看。所以我們會努力，這個設備推出來了，成本很低，我們會做出二十四小時不斷的播放。你學任何一部經，隨時你都能夠學習。如果成本不太高的話，我們可以同時開幾個頻道，比如《華嚴經》開一個頻道，二十四小時播放，你隨時能看得到；《無量壽經》也開個頻道，《十善業道經》也開個頻道。分量比較少一點的，二部、三部經同一個頻道，像《華嚴》大部的話就是一個頻道，供養全世界愛好佛法的同修。大家聽了有問題，可以用電子信箱、傳真機把問題傳給我們，我們每個星期有一天解答，解答也播出。 所以今天「請轉法輪，請佛住世」比過去方便太多。科技發達，有這麼好的工具，我們要好好的去利用它，真正可以幫助我們，成就我們。我們沒有那麼大的福報，沒有那麼大的道場，所以用這個方法，每個人在自己生活環境當中的修學同樣可以取得圓滿的成就。這一條我們就學習到此地。
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