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淨空法師：和平與沖突解決之道 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨空老法師講述　2002/9/3　澳洲淨宗學院 　　各位同學，這幾天有不少的朋友跟我談起，現在世界和平跟沖突的問題。正好在昆士蘭大學現在有一個研究所，專門討論“促進和平，消弭沖突問題的研究”。這個問題由來很久，可以說自從有人類出現以來，大概人與人之間互相沖突的問題就存在，佛說這是六道凡夫。這個世間有沒有沒有沖突的事件發生，只有和睦相處的這個世界？釋迦牟尼佛告訴我們，有！確確實實有。諸佛的淨土，菩薩居住的淨土沒有沖突，確實是真正落實平等對待，和睦相處。為什麼我們這個世界千萬年來，沖突不斷的發生？一切眾生渴望和平也望了千萬年，和平沒有到來，而沖突不斷的提升。要消除沖突，落實和平，能不能做到？我們曉得這個世間許許多多的人懷疑，認為和平是一種理想，不切實際。這是世間一般人的想法、看法，實際上聖人的看法、想法就不一樣了。 　　首先我們要明了聖人，聖是什麼意思？神人，神是什麼意思？在中國，古人對這些名詞有說明，神聖，聰明正直謂之神；聖是對於宇宙人生的事實真相明了，則稱之為聖，聖明。由此可知，中國人講的神聖絕非迷信。神聖就是做到誠與明，真誠明達，明了通達一切事理，這個人我們就稱他聖人。在中國，孔老夫子這是個代表，我們尊他為聖人。在孔子之前，像孔子這樣的人物不少，通稱為古聖先王。他們一生處事待人接物都是以真誠的心，明達事理因果，教化眾生，確確實實能夠達到社會的安定、繁榮、興旺，教化眾生，使人人都能夠明了利害得失，吉凶禍福，達到社會的長治久安。 　　儒家所說的大同之治，那不是理想，是事實。現代的社會為什麼做不到？社會病了，我們要曉得。現在許多人都說地球病了，地球是我們居住的環境；社會病了，社會是我們生活當中的人事環境。這個麻煩不小，物質生活環境、人事生活環境都有了嚴重的病態。病態的根源在哪裡？古聖先賢告訴我們，一句話，眾生貪瞋癡慢所造成的。貪瞋癡隨著物質享受快速的向上升，如果不能夠滿足自己的欲望，競爭就產生了。我們看看今天社會學校的教育，再看看家庭的教育，父母教兒女是不是教他競爭？學校裡面老師教學生是不是教競爭？這不是小事，這是大事！競爭不能滿自己的意思，那一定就變成斗爭；斗爭還達不到目的，那就變成戰爭；戰爭的結果是毀滅。所以這個社會的動亂，人與人之間的沖突，我們要曉得它的根源在哪裡？現在我們曉得，根源是在貪瞋癡慢。貪瞋癡慢確確實實是在加速度的增長，和平還有指望嗎？ 　　我們細心去觀察中國外國，古代現代，確實有一些真正覺悟的人，真正有智慧的人，他們很認真努力在從事於消除沖突，促進和平的工作。他怎麼做法？方法很多，就像佛在經典裡面所說的，佛菩薩這些大聖大賢應化在世間，他們到這個世間來不是受果報的，不是業報而來的。他們怎麼來的？佛法裡常講乘願而來。乘什麼願？幫助眾生離苦得樂。大乘佛法裡面所說的四弘誓願，第一句“眾生無邊誓願度”。眾生無邊，這四個字的意思很廣很深，不是說芸芸眾生很多，這個講法就講得很淺薄了。眾生是多，眾生所受的苦難就更多，苦從哪裡來的？苦從貪瞋癡來的。貪瞋癡，癡是迷，癡迷！癡迷之後，他才生起貪瞋的念頭。如果覺悟了，不迷不癡了，這個貪瞋的念頭生不起來，為什麼？真心。 　　《楞嚴經》上講的一切眾生“常住真心”，這四個字我們要多想想。“常住真心”，常住就是不會變的，真心是不會變的。妄心呢？妄心叫無常，妄心不是常住的。妄心是什麼？是生滅心。我們一天到晚起心動念，前念滅了，後念就生了，這個生滅心是妄心，不是真心。真心是常住的，真心裡面沒有貪瞋癡慢。不但沒有貪瞋癡慢，《華嚴經》上告訴我們，真心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，妄心裡頭有。佛菩薩告訴我們真心是本有的，妄心本來無的，基於這個理論，沖突可以化解，和平可以落實。我們對這樁事情首先要建立信心，信心從哪裡來的，總得有道理，這個道理是真理，真理給我們信心。 　　再看中國儒家講的，《三字經》上頭一句話，“人之初，性本善”，《論語》裡面孔子說“性相近，習相遠”，中國聖人說的。我們要肯定一切眾生本性是善的，本性是非常接近的，也就是說大家都差不多。佛在大乘經裡面告訴我們，“一切眾生皆有佛性”，佛性就是本善本淨。我們這些年來講到修學的目標，就定在這四個字，“純淨純善”。純淨純善就是佛性，儒跟佛講的是一樣的，沒有兩樣。 　　再從事實上我們來觀察，我們看嬰兒，你看三四個月、五六個月，他還不會說話，仔細去觀察他，你看他的性是善還是惡？我很留意，答案是肯定的，他的性善。只要看他的小眼睛，無論對什麼人他都笑瞇瞇的。善人抱他，他很喜歡；惡人抱他，他也很喜歡，他沒有分別。沒有分別、沒有妄想、沒有執著，那個心是純善純淨，那個心就是本善，從他的表態上我們看得很清楚。一兩歲他會說話了，他愛他的父母，他愛他的親人，他那個愛是真的，不是假的，天真爛漫；天真就是天然的真實，不是偽裝的。 　　漸漸長大了，他的心就變了，小時候講的話都不算數了。這是怎麼一回事情？這是漸漸長大之後，被這個社會的染缸染污了。所以夫子講的，性雖然相近，習相遠。那個“性相近”是與聖人相近，跟佛菩薩相近，跟佛菩薩差不多。非常可惜，小時候沒有好好的教導他，沒有道德在熏陶他，他染上貪瞋癡，就好像吸毒一樣，他上瘾了。到少壯的時候，欲罷不能，有些時候他做些惡事，損人利己，有時候感到良心不安；良心不安，他還是要做。這是什麼原因？他克服不了外界的誘惑。內心的煩惱習氣他沒有這個能力克服，於是才違背自己的良心，造作一切惡業。 　　我們一定要了解一切變亂沖突的根源，把這個根找到。消除沖突從哪裡做起？一定要從我們自己本身做起，這一點諸位一定要明了。佛在經上常常講，自己未度而能度人，無有是處。我們看孔子，看孟子，在中國看老子，看莊子。這個度就是把自己這個沖突化解了，然後才能幫助別人，才能教化別人。釋迦牟尼、諸佛菩薩也是這樣的。所以沖突在哪裡化解？在自己內心深處。我們內心的深處，真心、妄心，真妄沖突；誠心、虛偽，誠偽沖突。我們起心動念，處事待人接物，我們用什麼心？自利跟利他沖突。欲望，欲望是嚴重的染污，與清淨沖突；瞋恚，瞋恚是極端的不平，與平等心沖突；愚癡跟智慧沖突。所以你要曉得真正沖突是在我們內心深處，我們要講究和平，先把內在的沖突消除，然後我們自己和平了，中國古人常講“心平氣和”。怎麼樣能達到氣和心平？要把內心裡面的沖突化解，或者我們講內心裡面的矛盾，那都是一樣的意思。你要把它能化解，這是大學問，真功夫！這個問題化解了，在佛法裡面講超凡入聖。 　　由此可知，佛法裡面講凡聖標准是什麼？你內在矛盾沖突沒擺平，你是凡夫；你內在裡面的沖突矛盾統統化解，你就是聖人。聖人才真正有智慧、有能力、有善巧方便，幫助社會大眾化解一切眾生的矛盾。這個方法，實在講是教育！這一點我們只要冷靜觀察，真正具足大智慧、真實智慧、真正慈悲，這種人在世間，他做什麼？都是從事於教學，師道！做老師的人很辛苦，為什麼？你教人，你自己要做出最好的榜樣。你教人不貪，首先你自己要不貪。你自己要貪，教別人不貪，誰能相信你？你自己在逆境裡面不瞋恚，你才能教人不瞋，別人聽你的話要看看你樣子。夫子講的“聽其言而觀其行”，你有沒有做到？所以做老師的人，起心動念、言語造作都非常謹慎，唯恐讓別人看到不好的樣子，學到不好的樣子。他要學個不好樣子，這個做老師的怎麼對得起學生！不僅是對不起這個學生，對不起所有的學生，對不起社會所有大眾。“學為人師，行為世范”，不容易！ 　　老師都是清高的。清，他的物質生活清淡、貧窮；高是他的志高，他的德高，他能給社會大眾做榜樣。在中國，你看看孔孟老莊。在印度，你看看釋迦，他的這些學生們，捨利弗、目犍連、迦葉、阿難，你仔細去看看他們，看他們一生的行業，他的行為、他的造作，不但是當時感動社會大眾，即使在今天我們去佛兩、三千年了，兩、三千年之後提到這些大聖大賢，我們心裡頭還生起無限仰慕之心，甚至於還發願向他學習。這是德高智廣才能這樣的感動人，令後世人永遠不忘他的行儀，不忘他的教誨。這要不是大智大德，諸位想想誰能做得到？ 　　中國在古代，外國也不例外，對於這一切眾生，一切眾生從事於各行各業，你去觀察，對待老師特別尊重。老師真正叫難能可貴，他沒有貪瞋癡，他沒有物質享受的欲望，衣能穿得暖，食可以飽肚子，有一個小茅蓬能遮蔽風雨，他很滿足了。所以凡是從事於教學工作的人，中國人稱為老師，帝王尊敬他，父老尊敬他，他在社會上雖然很貧寒，博得社會大眾的尊敬。由於帝王、大臣、社會大眾的尊敬，兒童、年輕人，在佛法裡面講善根深厚的，他很羨慕這些聖賢，希聖希賢，希望自己也能做到聖人，也能做到賢人，認真的學習，現代的話來講道德教育。我們看看現代社會，科學技術突飛猛進，可以說日新月異，物質生活大幅度的提高，聖賢道德教育差不多已經忘得干干淨淨，這個不得了，這是社會動亂的根源。 　　我年輕的時候對這些問題很留意，我對於聖賢非常仰慕。學佛之後，我肯定全世界每一個宗教的創始人都是大聖大賢、大智大德，佛家講大慈大悲，不是普通人。普通人誰不追求名聞利養？誰不貪圖五欲六塵的享受？他們這些人能夠放棄名聞利養，放下物欲的受用，甘心情願過一種清苦的生活，全心全力來教化社會，給社會做榜樣，給社會做典型。他對於社會、對於人類的貢獻，真正可以說得上無與倫比，這個社會上任何一個行業不能跟他相比。全心全力在奉獻，宗教裡面講的犧牲奉獻，而且樂此不疲，幫助世間一切眾生破迷開悟。迷是沖突的根源，是一切眾生彼此誤會的根源，他來化解。迷破了之後，人就覺悟，覺才有樂，樂在覺中，真樂。 　　在這個地方我再跟諸位透露，這些從事於社會教學工作的人，他有大樂。你別看到他物質生活上那樣的清貧，精神生活快樂，所謂是“身貧道不貧”，物質生活上清苦，精神生活不苦，大樂！這是世間人永遠想象不到的，他那種樂是世間人沒法子體會得到。要沒有這樣的真樂，諸位想想，誰願意冤枉吃苦？吃苦有代價，代價是真樂。我們舉一個很簡單的例子，一般人很不容易體會的。我也是在中年的時候出家的，三十三歲，我二十六歲學佛，學佛我就選擇素食。當時有很多同學、朋友、同事都認為我很迷，迷信，不吃肉了，都很同情我，感到我很可憐，也常常來開導我、勸我，佛可以學，不必選這麼苦的生活。他們不了解，我選擇素食，我有我的道理在。三、四十年過去了，再遇到的時候，他就伸起大拇指來：你對了！你對了！三、四十年他才認錯，他那個生活方式沒有我這個生活方式快樂。那素食有代價了，什麼代價？非常明顯的，不容易衰老，不生病。古人講的“病從口入，禍從口出”。所以我們有很好的形象讓他看，這個形象就是成績。 　　學佛，佛是什麼？知道的人不多，包括許許多多佛教徒，都不知道佛是什麼。天天拜、天天念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是什麼？不知道！甚至於誤會把他當作神明來看待，這是著相，迷信！釋迦牟尼佛，印度人稱佛，中國人稱聖人，一個意思。釋迦牟尼這一位聖人，他是一位多元文化的社會教育家，跟中國孔子、老子一樣，一生從事於社會教育工作。釋迦牟尼佛尤其是令人尊敬，他的教學是義務的，不收學費，有教無類。不論你是哪個國家人，不論你信仰什麼宗教，只要你跟他學，他就非常真誠慈悲的教導你、成就你，幫助你破迷開悟。那是一位很了不起的好老師，我們佛弟子稱釋迦牟尼佛為本師，本是根本，根本的老師。用現在的話來說，他是一個多元文化社會教育的義務工作者，釋迦牟尼佛的身分。 　　我們學佛就要效法他，繼承他老人家的事業，這個事業就是多元文化教學的事業。這個事業裡頭決定沒有名聞利養，統統放下了；決定不求五欲六塵的享受，終身從事於這個教學，幫助社會廣大眾生。雖不能夠斷掉名聞利養、五欲六塵的享受，至少他已經看淡了。他能夠把這些東西看淡，諸位想想看，沖突變亂就會減少，和平幸福就慢慢接近了，這是一定的道理。這就是他一生事業的成果，他這個成果不是自己來享受，是貢獻給整個社會，貢獻給整個的世界，潛移默化，在做消除沖突，在做促進和平、幸福美滿的工作。他為什麼要這麼做？下一個鐘點再跟諸位報告。 　　諸位同學，我們接著來談談，覺悟的人為什麼能夠做到清貧樂道？這個裡面有高度的智慧、德行，他了解宇宙眾生體性是平等的；不但是平等的，在大乘法裡面講是共同的。大乘經上常講“十方三世佛，共同一法身，一心一智慧”，這個道理太深太深了！佛法裡面常講“明心見性”。這句話是什麼意思？宇宙人生的真相，你徹底明白了。明白之後，曉得盡虛空遍法界跟自己是一個體，我們常講一個生命共同體。好比我們人身，整個人身是宇宙，我們用這個來做比喻。實際上，我們常講外面的環境是大宇宙，我們這個身體是小宇宙，小宇宙跟大宇宙，那個復雜的情形完全相等。要依照大乘經上講的，這個小宇宙不小，大宇宙也不大，確確實實是一不是二，這就講得更深了。 　　我們這一個眾生就像人身體裡面的一個小細胞，不同的器官就像不同的族類，不同的國土，不同的文化，不同的宗教信仰；不管怎麼樣不同，它是一體、一個身。譬如我們眼是一個族群，耳也是個族群，鼻又是個族群，個個不同的族群，不同的部分，共同組織這一個身體。細胞無論在哪一個器官裡面，都是屬於整個身體的一分，這一分是基本。我們不能說我這個細胞做好，他們那個細胞壞了我就不管了，能行嗎？我這個族群好，別的族群我就不要管他了。就好像我這個族群是眼睛，只要我眼睛好，耳壞了沒有關系，鼻壞了也沒有關系；殊不知，要命！從這個比喻裡面，諸位細心去體會，在這個身體裡頭，要想這個身體健康，要大家統統好！我“眼、耳、鼻、舌、身”樣樣都好，每一個器官裡面的細胞各個都健康，這個人身體好，健康長壽，快樂無比。我們這個人在宇宙裡頭就是一個細胞，我能不管別人的事嗎？我能不顧家庭嗎？家庭是這一個細胞最貼近的周邊。你就曉得，你有責任、有義務把一家人教好，把一家人帶好。 　　儒家講“作之親，作之君，作之師”，儒提出這三個字。這三個字就是所有一切眾生，我們講做人的基本義務，你要盡的義務。作親，你是做父母的，你要愛護你的子女；作君，你要帶領你的兒女；作師，你要教育你的兒女。你有這三個義務！這三個字我過去曾經做過專題講演。一個人在社會上，無論你自己過什麼樣的生活，你在社會上從事哪一個行業，你在哪一個工作崗位上，統統都有這三個義務，你要懂得怎麼做。公司裡面，固然老板要做到“君親師”的義務，員工也不例外。員工懂得這個道理，愛護我的同事，這就是親；把所有同事看作自己兄弟姊妹，自己在工作上做出很好的榜樣給大家看，為大家做模范、做典型，這就是君的意思，君的義務；幫助你的同事，教導他們，那就是師。希望你這個公司從老板到最下級的員工，各個都第一，在他的工作崗位上，都能把他自己本分的工作做到盡善盡美，能夠與其它的同僚合作，互相配合，這個團體健康，這個團體哪有不興旺的道理！擴大到社會、到國家、到世界，亦復如是。 　　所以覺悟的人愛自己，愛家庭，愛社會，愛國家，愛全世界的眾生，再擴大是愛盡虛空遍法界一切剎土眾生。他知道什麼？我們是一個生命共同體，在佛法裡面講“共同一法身”，哪有不愛護的道理！這就是佛法裡面講的“同體大悲，無緣大慈”，無緣是沒有條件的。佛表現給我們看，一生，他就盡到他的義務，做得圓圓滿滿；作親、作君、作師，沒有條件的。有條件，那是迷惑顛倒的人，是凡夫；聖人幫助一切眾生，哪裡會談條件？沒這個道理！知道一切眾生、一切萬物跟自己是一體。所以看到眾生迷就像自己迷一樣，看到眾生苦，就像自己苦一樣，幫助眾生，幫助自己。我們身上這個細胞，看到這個細胞壞了，別的細胞要不要幫助他？同一體！我們知道左手這裡癢，右手就幫他搔搔癢，你幫助他還要談條件嗎？還需要有代價嗎？哪有這個道理！ 　　所以今天六道眾生難在哪裡？不知道一切眾生跟自己是什麼關系。佛菩薩大聖人給我們說出來了，我們知道虛空法界剎土眾生跟我是一體。我也常講，也寫了不少送給同學們，“虛空法界是自心相”。心，心是什麼樣子？虛空法界是自己心。“剎土眾生是自身相”，是自己的身，絕非身外之物。這個要認識清楚，要肯定，那你就是入佛知見，這叫佛知佛見。眾生沒有這個知見，要慢慢的來誘導他，來幫助他。眾生執迷不悟，執著身是自己，自他對立，對立才產生沖突，才產生誤會；如果是一體，這個事情不會產生矛盾。我們如何幫助現前大眾？我們仔細觀察他，他最關心的是什麼。無論是中國外國，不論是哪一個族類、哪一個宗教，人人都關心自己利害得失。什麼事情對我有利，什麼事情對我有害，要用什麼方法我才能得到。 　　現在人得到什麼？財富，五欲六塵的享受，聰明智慧，健康長壽。大家天天想的不都是這個嗎？爭的也是這個，奪的也是這個。我們要把這個道理講清楚，把這個事實真相講清楚。“佛氏門中，有求必應”，求財富得財富，求智慧得智慧，求長壽得長壽，有求必應！這是真話，不是假話。可是求要如理如法，這當中有道理、有方法。你要不懂道理、不懂方法，你用你的意氣去求，用你的妄想分別執著去求，那個結果是適得其反，不但利沒有得到，害得到了。 　　我們生活環境，哪一個人不希求著不向往安定、和平、繁榮、興旺，所以對於這些吉凶禍福人人關心，關心環境的吉凶禍福，關心自己的利害得失。我們從這個地方教學，大家很容易接受，他能聽得進去。最重要的，我在前面講過，先要把自己修好。利害得失，你看我，遠害得利，趨吉避凶，我要做出樣子給人看！所以我常講，學佛的形相非常重要。我們跟大家在一起，我們的形相要好，氣質要好，外國人常講的磁場要好，讓大家見到你、接觸你就有好感，對你自自然然生起敬仰的心、愛戴的心、羨慕的心，接著他就想跟你學了。 　　現在一般中年人以上，壓力很重，物質生活的壓力，精神的壓力。我們這個形相輕松自在，一點壓力都沒有，他就得向你請教了，要怎樣能幫助我壓力減輕？你要有能力教他，教他最好的是形相。這裡面因果就非常重要，我的形相是果報，果必有因，你要想好的形相，你要修善因。所以世尊為我們顯示出三十二相八十種好，每一個相好都是善因修的。所以一定要懂得存好心、說好話、行好事、做好人，種善因一定得善果，造惡業一定有惡報，必須要明了因果報應，這是真理，這是事實。 　　吉凶禍福、貧富貴賤、天堂地獄那是別業，各人造的個人受，不相同；水災、旱災、地震、戰爭這是共業。共業熟的時候，災難就來了，很難幸免。從這個地方我們要體會到，我雖然修得不錯，別人修得不好，換句話說，我跟他就有共業，我要想免除共業，我一定要幫助他修好。豈不是幫助別人就是真正幫助自己，幫助自己消共業的災難，不可以只顧自己不顧別人。 　　真正祈求得福免禍，首先你要懂得把自己的惡念消除，善念要增長。佛在《十善業道經》上教導我們晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法（觀察就是行，要行善），不容毫分不善夾雜。所以一切時一切處自己要勉勵自己，還要勉勵別人，勸人修善，把修善的好處告訴別人。自己修善得的果報，這是做證明。我們在講席裡常講相隨心轉、境隨心轉，身體是最貼近的一個境界，心純善純淨，身體一定健康，不會生病。 　　病從哪裡來的？病，內由貪瞋癡慢，貪瞋癡叫三毒，什麼毒？病毒，這三種最恐怖的病毒，你裡頭有；外面五欲六塵的誘惑，內外交感，你的病生了，這是一切病痛的根源，我們要認識清楚。所以自己要斷貪瞋癡，把裡面的病毒消除，外面風寒的感染你自然就有抵抗力，有免疫的能力，不會受外面的影響。 　　消除沖突，希求和平要從這個地方做起。表現在日常生活當中，戒殺，決定不能殺生！不要以為我大牠小，蚊蟲螞蟻很小，隨便殺牠，牠也是一條命。今天你大牠小，你可以欺負牠，死了以後要知道有來生，有六道輪回。佛在經上講“人死為羊，羊死為人”，冤冤相報，沒完沒了。這個仇恨愈來愈深，生生世世，跟你說彼此都苦，何必？ 　　又何況在現前這個社會，我們知道染污非常嚴重，地球生病了，社會生病了。尤其這些動物，包括海洋裡面的水族，都帶有病菌，所以古人講“病從口入”。你常常喜歡吃這些東西，你哪有不得病的道理！所以選擇素食保護自己身心健康，這是真正愛護自己，對這些動物你又真正做到了無畏布施。無畏布施的果報是健康長壽，我們希望自己健康長壽，也希望一切眾生各個都健康長壽。希望別人不傷害我，我首先要不傷害一切眾生，種什麼樣的因，則得什麼樣的果報。 　　也許有人問，我以好心對人，人家以惡意對我，這是什麼原因？我有沒有做錯？跟諸位說，沒有做錯。我以善心對人，是我在這裡種好因；人家以惡意對我，是消我過去生中的業障；所以順境善緣長我的福慧，逆境惡緣消我的業障。人生在世，第一功德是要懂得化敵為友，如何能把我敵對的冤家對頭變成朋友。化怨為親，化惡為善，化迷為覺，化凡為聖，這就是聖賢事業的樂趣，他樂此不疲！所以他的智天天在高，他的災（凶災）天天在減少，真的是消災增福，他怎麼不快樂！心地到清淨，清淨一定的程度會突破時空界限，他的活動空間擴大了。我們知道，我們現在一般人活動的空間是三度空間，他能夠突破四度空間、五度空間、六度空間，他的生活范圍比我們大，他能夠跟天地鬼神往來，這是真的，不是假的。科學家講不同維次的空間，就是佛法裡面講的十法界。 　　所以真正覺悟的人，以世間人眼光來看，他們很了不起，他們能夠犧牲奉獻，捨己為人，這是世間人眼光看的。而在他們本人沒有這個念頭，是同體大悲，無緣大慈，自自然然。因為他們真正了解一切眾生跟自己確確實實是一體，對人好就是對自己好，愛人是愛自己，敬人是敬自己，幫助人是幫助自己，一點都沒有錯。 　　覺悟的人，他這個人生活在這個世間，跟我們一般人這個觀念就不一樣。我們一般人生活在這個世間，為什麼？為“我”活的，為我、為我家人活的，這個心量很小。覺悟的人，我這個身體活在這個世間是為一切眾生活的，沒有我，是為一切眾生服務而來的，這就是“眾生無邊誓願度”，起心動念、言語造作，念念都是為社會、為眾生，沒有想到有自己。自己的心跟虛空法界合而為一，自己的身跟一切眾生合而為一，不一樣！這個身體是為一切眾生服務的一個工具而已。他會善用這個工具為大眾造福，為大眾消災，怎麼會去傷害眾生？ 　　知道一切眾生皆有佛性，知道一切眾生心性本善。所以教學的目標，沒有別的，幫助他回歸他的自性，回歸他的本善。他的本善在，沒失掉，只是他迷了，迷而不覺。所以佛法的教學是幫助眾生破迷開悟，悟了之後，他自性的本善、自性的良知良能都現前了，跟諸佛菩薩大聖大賢沒有兩樣，所以叫“性相近”。 　　佛菩薩教我們消災息難的方法，我們常常看到經典袓師大德教導我們多念觀世音菩薩，多念阿彌陀佛。於是我們聽到了，天天“南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩”，災難消得了消不了？沒消掉！這樣說起來，佛在經上講的話不靈了嗎？不是佛在經上講的話不靈，是我們錯會了意思。為什麼？我們的念是口念，心裡頭沒念。你看念佛的“念”字，念字是“今心”，你心裡頭真有阿彌陀佛，真有觀世音菩薩，災難就沒有了。為什麼？觀世音菩薩是大慈大悲，你的心是大慈大悲，哪來的災難！所以念佛的念曉得是今心，你現在的心是大慈大悲，你現在的心是救一切眾生的苦難；要救一切眾生的苦難，你還能害眾生嗎？這叫念觀世音菩薩。換句話說，用這個佛號把自己大慈大悲的心喚醒，喚起來！ 　　阿彌陀佛這個名號是什麼意思？《無量壽經》上跟我們講得很清楚，“清淨平等覺”，清淨平等覺就是無量光、無量壽、無量智慧、無量的福德。你要把無量的智慧、無量的福德布施供養給一切眾生，災難才能消除。念佛號，念菩薩名號，你要會念！你不會念，有口無心，古德常常說“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然”，你不會！ 　　為什麼不會？你沒有遇到好老師教你，道聽塗說把意思錯會了，以為口念就有效了。所以《阿難問事佛吉凶經》一開頭佛就教我們，你要想學佛，第一樁事情，“從明師受戒”。這一句的意思，你要跟一個好老師學習，你要聽這個老師的教導。明師不是名氣很大，是他真正明白事理，佛家講的明心見性。這樣的老師找不到，至少要有修有學；學是解，修是行，要找行解相應這樣的老師，你跟他學就不會錯了。學習要全方位的學習，你細心去觀察，老師心裡想的是什麼？對於宇宙人生、對於一切人事物，他是怎麼看法的？從這裡學。處事待人接物，細心觀察，你才真正能學到，然後他所說的、所講的跟他兩個對比，在這裡頭你才能學到真的東西。 　　自己的問題解決了，自己的矛盾沖突解決了，身心和諧，健康長壽，這是果報。進一步幫助社會大眾，今天對社會大眾要用深度的感化教育。感化教育裡頭最重要的是身教，要有真的智慧、真的德能、真的慈悲，“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”，你才能感人，才能幫助人回頭。今天社會大眾犯的什麼毛病？首先，從小養成一個錯誤觀念，競爭。那我們怎麼教？我們教忍讓。社會大眾貪圖五欲六塵的享受，我們怎麼教他？我們教節儉。一直做下去，要知道三年五載收不到效果，什麼時候看到效果？十年、二十年、三十年，他回頭了。為什麼？這個時候有明顯的對比，看到你智慧高，德行高，受到社會大眾的敬重，健康長壽，這是最羨慕的。今天的話說，你要拿出證據來給人看，拿出成績來給人看。 　　無論對自己、對家庭、對社會、對國家、對世界，道德重要！倫常道德，這是對治現前社會病痛的一付良藥。所以我過去常常講，我學佛這麼多年，許多人問我，特別是一些同學、朋友問我，佛法到底講的是些什麼？我告訴他，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，總的歸結起來給我們講三樁事情，第一個是人與人的關系，第二個是人與自然環境的關系，第三個是人與天地鬼神的關系，天地鬼神就是科學家講的人與不同維次空間生物的關系。宇宙人生的真相，你明白通達了，就叫你做佛菩薩；你要是迷惑、不明了、不通達，你叫做凡夫。所以通達的人，他隨順事實真相，他不會犯錯誤。不明了的人，隨著自己的貪瞋癡慢，隨著自己的妄想分別執著，往往把事情做錯，招來的災難。災難本來沒有，《太上感應篇》一開頭講“禍福無門，惟人自召”，是你自作自受，這個沒有法子！ 　　所以印光法師常說，真正學佛的人，學佛就是學智慧，學覺悟。我們真正想求智慧、求覺悟，要從哪裡做起？首先要懂得防止邪知邪見，從這裡做起。當然首先你要有能力辨別正邪、善惡，你才有能力防止邪知惡見。能防止，你的真誠心才能夠保持，永遠保持真誠，要勵行道德；道是聖人之道，聖人之道就是倫常。對家庭，對社會，對國家，對世界，對一切眾生要盡到自己的本分，“諸惡莫作，眾善奉行”。自己這麼做，還得全心全力幫助別人，去影響別人。要知道世間人一成不變的好人少，一成不變的壞人也少，大多數的人都是可上可下，可好可壞，所以教化比什麼都重要。中國，你看看古老“學記”裡面講“建國君民，教學為先”。要想求消災免難，化解沖突，真正落實和平，只有教育（道德的教育，聖賢的教育）能夠辦得到。中國古代帝王施政最重要的一個項目，就是把教育辦好，他就成功了。今天時間到了。
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