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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
印光大師：淨土法要新白話版（十七）
書摘一百三十七 修行的人，要息心靜養。你名叫靜庵，為什麼不顧名思義，卻總是沒事找事，弄得一切人討厭你。自己胸口膨脹，頭暈疲倦，再不自重，必會導致吐血，輕的就成殘廢，重的可能沒命，結果反而會讓別人嘲笑你學佛修行，不但沒受益，反而受損。從此一班無知的人，就認為是佛法的錯，因而誹謗障礙佛法，斷人的善根，卻不知道這是由於你不依佛教而行所造成的啊。你自己須要知道好歹，修行要各盡本分，專心修行配合默契才可以。你的病，都是你自己造成的，怎麼辦呢?趕緊改過，攝心念佛，經典也暫時不要看了，過一兩個月，便可復原。不聽勸的話，就絕交，以後再見面，也就是像路上的陌生人而已。(增廣文鈔·復馬契西居士書六) 書摘一百三十八 名聲，是實質的表像，有實有名，也不算榮耀，為什麼呢?因為屬於本分的原故。沒有實質而得名聲，對誰最羞辱呢?何況還要張羅，影響別人視聽，非要到處登報紙，人們在表揚的地方，必然會有一些疑議，那就成了欺世盜名的真實公案了。你只知其一，不知其二，所以不得不一再的詳細告訴你啊。你信心頗有點深，但好張羅，以及好游玩，好結交，實在是修行的一大障礙。且說你年紀剛剛二十多歲，就這樣到處結交，以後對佛學懂得多了，那更忙不過來了。希望你安心靜默，那個利益就是無量，記住吧。(增廣文鈔·復馬契西居士書七) 書摘一百三十九 原信內容：現在有一個疑問，請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛，已經多年。因為信佛的人，是受到十方三世諸佛所護念，天龍八部，大力神王，常隨身邊擁護。往世所造的惡業，也漸漸消滅，縱然有怨家對頭，也不能成為禍害。這是佛經上所說的，決不是虛而不實的話。可是在三月間，接到上海我親戚處傳來的一個訃告，說的是一位極其信佛的張太太，吃素已經二十多年，經常到居士林聽經。遇到別人必定勸人家念佛吃素，她的心極為慈悲行善。不料有一天，送素菜給某師兄，在馬路上行走，被汽車軋死了。遺體後來被巡捕房收去，結果三天後，她家的子孫才曉得，才去領回來安葬。我聽說這件事，心中非常驚惶，至今疑惑不解。而且佛會中的人聽說了，也都感到不安，所以特意寫上書信，懇求老法師開導，指示一下這是怎麼回事?為什麼信佛人臨終是這樣的苦死，究竟有沒有可能往生西方呢?請說個明白，可以使大家安心念佛，非常非常的感恩。 印光大師回信：接到來信，知道閣下對於佛法道理，還沒有真明白。我們從無始劫以來，所造作的惡業，無量無邊。《華嚴經》上說，假使惡業有形體的話，十方虛空都不能容下。必須知道人的修持，果然是真誠無偽，就能轉變業力，轉重的果報、以後的果報，為輕的果報、現在的果報。凡夫的肉眼，只能看見當時的吉凶事實，不能知道過去與未來的因果是怎麼回事。這個老太太，多年的精修，突然有一天慘死了，也可能因為這個苦報，便可以消滅過去所造的三途惡道的果報，而得生善道。或者活著的時候有真信願，也可能往生西方淨土。但我們既然沒有他心道眼，就不敢隨便猜測，認為決定往生與決定沒有往生啊。但可以決定的是，行善必定有善報，作惡必定有惡報。行善而得了惡報，那是過去世的惡業果報，不是現在這一世的善業果報啊。你們這些人，見到這個老人，得到這樣的果報，心中就有了行善沒有福，善不值得做的邪見，所以驚惶疑惑。你們的知見，與沒聽過佛法的人，有什麼區別呢?倘若深信佛的話，決不會因為這件事，作出這樣驚惶疑惑的表現。因為因果的事，重重疊疊是無盡的，這個因還沒有報，別的果先成熟了，就如種稻子一樣，早種的早收，又如欠債一樣，力量強的先還。 古時有一生作善的人，臨終卻是惡報死，因為消滅了過去的惡業，轉世就得到富貴尊榮了。比如宋朝時的阿育王寺有一僧人，想修廟裡的捨利殿，認為沂親王有勢力，前往沂親王府募捐，所得捐款不多，憤恨極了，用斧子在捨利殿前砍斷他自己的手，血流而死。同時，沂親王生了一個兒子，哭個不停。奶媽抱著到處走，走到掛捨利塔圖的地方就不哭了，離開又哭。於是將那圖取下來，奶媽常把圖向著王子，就永遠不哭了。沂親王聽說而感到奇異，於是派人去往阿育王寺問那個僧人的情況，才知道那僧人就在他的王子出生那天，斷手流血而死的，沂親王就獨力修好了捨利殿。王子到了二十歲，寧宗皇帝死了，沒有兒子繼承，於是就讓王子過繼做皇子，繼承皇位當皇帝四十一年，就是宋理宗啊。這個僧人的死，也屬於慘死，假使他沒有常哭不止，見捨利圖就不哭這回事，那誰知道這個王子，就是僧人斷手慘死的轉世後身呢?這件事載入《阿育王山志》，我在光緒二十一年(1895年)，拜捨利數十天，看到的。 明理的人，不管境遇如何，決不會懷疑因果有問題，佛語有假。不明理，守死規矩，而不知道因果復雜，於是妄生疑問，總是因為心裡沒有正見的原故啊。如你所說念佛的人，有三寶加被，龍天護佑，這是一定有的道理，絕不會有虛妄。但是對於轉重報後報，為輕報現報的道理，不能了知，所以不免有這種不合理的疑惑啊。昔日西域印度的戒賢論師，德高望重一世，佛法道行震服四天竺國(印度)。由於過去的業力，身患惡病，痛苦極其嚴重，不能忍受，想要自盡。當時見文殊菩薩，普賢菩薩，觀世音菩薩三位菩薩降臨，對他說：“你在過去的劫中，多次作國王，傷害眾生，本應當長久墮在惡道裡。由於你宏揚佛法，所以這個人間小苦，消滅了長劫地獄的大苦，你應該忍受。大唐國有僧人，名叫玄奘，應當過三年，來這裡學習佛法。”戒賢論師聽了以後，就忍受痛苦忏悔，慢慢就痊愈了。到了三年後，玄奘法師來到，戒公叫弟子述說他的病苦狀況。那述說病苦的人，哽咽流淚，這就可以知道戒賢論師的病苦太重了。假使不明白宿世的因果，別人將會認為戒賢論師不是得道高僧，或者將會認為這樣的大修行人，還會得這樣的慘痛病症，佛法有什麼靈感利益呢? 你們心中所知道的太少，所以稍微見一點異相，就產生驚疑，沒有善根的人，於是退失道心。倘若造惡的人現在得福報，也這樣又起邪見心，不知道都是前因後果，以及轉後報重報，為現報輕報，以及轉現報輕報，為後報重報等，種種復雜不簡單的原故啊。(文鈔續編·復周頌堯居士書) 書摘一百四十 如果學佛的人，不把親身實踐作為主要的事，那就與世間演戲的人沒有區別。在當場演出時苦樂悲歡，演得酷似逼真，實際上與自己沒有一絲一毫的關系。這樣的人，便是喜好名聲而厭惡實干的愚癡漢子，心裡想欺騙人欺騙佛，實際上只是成就了他欺騙人欺騙佛的罪過，人尚且不能欺騙，何況對佛呢?必須要腳踏實地的去做，才好。至於修持，應當專修淨土法門。因為你年紀已經將近古稀(七十)，後來的日子不多，如果想廣泛的閱讀大乘佛法經論，但沒有這個精神，沒有這個智識，又沒有這麼多光陰。只有對西方淨土生信發願，持佛名號，求往生西方淨土一法，是無上第一勝妙法門。應當完全去掉僥幸心，敢於承擔，決定可以在今生，告別五濁惡世，高登九品蓮花。另外應當發起大慈悲心，對一切相識的人，解說這個淨土法門的利益，希望他們共同修習，那麼自己的功德，更加廣大啊。既然外面的人，還應該勸修淨土法門，何況自己的夫人，與子媳、孫媳，忍心讓他們不得佛法利益嗎?一則可以慰藉你夫人的晚年景況，二則可以慰藉他們姑媳的淒涼。使他們也因此可以超凡入聖，了生脫死，那實在是利人的功效。 再說念佛的人，如果已經證悟道果了，那麼臨命終時，任隨它刀割或香塗身體，都沒有喜怒動念的事，那無所謂什麼損失受益啊。如果只有修持的力，沒有達到業力盡情識空的地位，那麼臨終有人助念，就可以決定往生西方淨土。如果遇到無知的眷屬，預先在沒死以前，為他洗澡換衣服，讓他受搬動的痛苦，縱然不受苦，一經別人搬動，心就不能歸一到佛念上(因為動其軀體，心便不能徹底清淨純一)。如果再向他哭泣，那麼他本人也心生愛戀，便與佛不相應了，想要往生，沒有可能了。所以平素，就要讓他們知道其中利害，要常常對他們解說，到了自己臨終，他們就是助道的人，豈止是對自己有益，實際上也是對他們都有大利益。如果只知道自己修持，絕不對別人解說其中利害，那你臨終時，他們決定是破壞你心中正念的人，決不會助你淨心，讓你得往生啊。你既然相信我，我不得不為你謀劃，我以五十二年的閱歷，深知其中利害是什麼，如果不與你說，就是不盡我的本分責任。你兄弟燮卿，也已經六十歲了，也應當把這封信給他看。你須要知道佛法，法門是無量的，如果想以滿身都是業力的凡夫，在這一生就能了生脫死，除了這個信願念佛求往生西方淨土的法門外，佛也說不出第二個法門了。其余一切法門，都必須修到業力盡情識空，才有了脫生死的份，倘若有絲毫業力不盡，那生死依舊不能了脫。說到業盡情空，現今恐怕舉世也難找到一二個，如果以信願念佛求往生淨土，那是有一萬個也不會漏掉一個。但既然念佛求往生西方淨土，就必須要盡責任盡本分，去邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，慈悲憐愍一切眾生，愛惜動物生命，戒殺吃素，廣行方便，希望此心常與佛相契合就好了。倘若外面表現修持的樣子，內在沒有真實的心，就是假善人。假善人，怎麼能得真利益呢?(文鈔續編·復許熙唐居士書) 書摘一百四十一 現世的色身，名為報身，就是前生所作善惡的果報啊。念佛的人，不再造作生死業，但過去的業還沒有盡，怎麼能就得往生呢?如果厭世的心很迫切，用全部的誠敬，專心念佛，求佛垂下慈悲，提早來接引，也是有的。如果自斷生命，來達到往生西方淨土，那就成了枉死鬼了。因為他的工夫沒到而自殺，當他正在自殺時，心已經失去正念，何況自殺的痛苦，是不可以比喻的。心失掉正念了，怎麼能與佛相應，蒙佛接引呢?這種邪見，誤了自己也誤了別人，害處哪裡有邊啊?千萬不要說這樣的話，免得無知的人受害。(文鈔續編·復吳滄洲居士書三(民國二十年)) 書摘一百四十二 有權力的人，救人救世比較容易，害人害世也比較容易。如果因為害人害世而得到權力，再來達到救人救世，還不如本心慈善，隨緣分隨能力的救人救世，這樣是有益無損啊。倘若羨慕權力，而想借權力救人救世，請仔細想想這個大權力，能平白無故的就得到了嗎?如果真的實心修行，雖然沒有權力，也能救人救世，只是不能如有權力那麼廣大就是了。但是果真有權力，就算能做救人救世的事，可是想要專注於佛法，不造惡業，那當今沒有這樣的人。富貴使人迷惑顛倒，可怕極了，平常人，手中如果有點替別人轉交的錢，還不是自己的東西，那心念都變了，要為這錢造許多惡，何況真有大權力，而不變心的，能有幾人?千萬不要搞錯了，那麼自己幸運，佛法也幸運。(文鈔續編·復吳滄洲居士書三(民國二十年))
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