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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
智能上師：《壇經心要直解》般若品1
般若品第二 《般若品》是六祖大師對佛法圓滿的甚深的見解。我們看經文： 次日，韋使君請益。師升座，告大眾曰：“總淨心念摩诃般若波羅蜜多。”復雲：“善知識!菩提般若之智，世人本自有之;只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩诃般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心谛聽!吾為汝說。善知識!世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識!摩诃般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電;口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩诃?摩诃是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識!莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識!世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識!自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩诃。善知識!迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識!心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。善知識!一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。 這一段六祖反反復復地在講摩诃般若波羅蜜多。從文字上講，“摩诃”就是大，“般若”是智慧，“波羅蜜多”是到彼岸，“摩诃般若波羅蜜多”就是大智慧到彼岸的意思。究竟圓滿的智慧是什麼樣兒的呢?六祖告訴我們，光懂得智慧還不夠，還必須把它運用到生活中才行。這也是《心經》中講的“照見五蘊皆空”，也就是知道了色、受、想、行、識的起和落，知道它們都是幻化不實的，這就是慧力的作用。我們懂了這個道理，就要會運用它。無論在生活中還是在禅修中，都要知道一切事情都是虛假的，都是幻化不實的。 六祖講“一真一切真”就是為了告訴我們，一切都是自性的運用，包括五蘊。“五蘊”雖然是假的，但都是我們自性的顯現，包括山河大地，善人、惡人也不例外。 六祖反復強調的就是不僅要懂般若智慧，還要在生活中會運用般若智慧，這就是真正的行持般若。經文講：“心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。”意思是懂了又不運用，就等於說你在講別人的般若，就像窮人自稱國王一樣，終究不是真的，這種人不是佛的弟子。 六祖說這些的目的就是讓我們在生活中運用般若智慧，把每一件事情都看成是般若的光芒。比如咱們現在在禅堂裡打坐禅修是般若自性的光芒，走路也是自性的光芒在走路，做飯也是自性的光芒在做飯，我說法也是我自性光芒在說法，你們聽法也是你們自性光芒在聽法……行住坐臥都沒離開過般若自性。 “般若”的另一種叫法是金剛心。佛在《金剛心總持論》中講，我們的起心動念從來都沒有離開過金剛心，一切都是金剛心的妙用。金剛心放在嘴上的時候叫“說”，放在眼睛裡的時候叫“看”，放在耳朵裡的時候叫“聞”，放在鼻子裡面叫“嗅”，放在手裡面叫“握”，放在腿上叫“走”。當我們真正了達它的時候，行走坐臥二六時中都沒離開過佛性，一切都是佛性的顯現，都是金剛心的妙用。金剛心在任何時候都沒有離開過，當我們時時刻刻都能夠了達運用它的時候，就不存在“忍”和“不忍”了，就解脫了。 功夫最厲害的人就是這麼修出來的，也就是“理”和“事”並進了。如果這麼修持的話，所有的其它法都是小法了，唯有這個是最殊勝的大法，因為這個最究竟，也最難做到。 現在聽法的是佛性在聽，講法是佛性在講，走路是佛性在走，做飯也是佛性在做。在任何時候都是智慧的作用。“一真一切真”，“萬境自如如”，只是形容的詞不一樣。 這一段六祖主要講我們認識智慧之後，要把它融入到生活中的每一個角落，每一個地方，這樣就是禅法最高的修證。禅宗就是這麼修出來的。不用觀想，不用資糧，一切都不用，直接這麼修，一切的資糧就都有了。但是我們能做到的人太少了，這需要有一個過程。 大家通過這麼多天的禅修，通過積資消障，逐漸對般若智慧清晰之後，就要開始學會在生活中運用它。講《壇經》目的就是要讓我們了解智慧的運用，也就是金剛心的運用。要知道在任何時、任何處都是自性光芒的顯現，沒有不是的，包括睡覺的時候，也是佛性在作用，只是有一個認識和不認識的差別。 也許我們現在還不認為一切都是金剛心在作用，一旦承認都是金剛心的作用，都是佛性的妙用，時時刻刻都了達這點的時候，心就解脫了，就成就了。就怕不認識，不敢承擔。
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