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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
智能上師：《壇經心要直解》般若品3 歸宗無念，觀機逗教
我們再看下面的經文： 善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識！不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》雲：“我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。”《淨名經》雲：“即時豁然，還得本心。”善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。 這一段講得非常好，我簡單地給大家捋一捋其中的內容。六祖大師告訴我們，一切的修行方法，比如我們這個時代的禅宗、淨宗、密宗，再早的華嚴宗、天台宗、三論宗等，還有俱捨宗、成實宗這些古代的修行方法，最終都是要回歸到我們的本源，也就是般若智慧。 佛對大小二乘講般若智慧皆是因人而異的，需要大乘法，就講“六度”；需要小乘法，就講“四聖谛”或者“十二因緣”。這是因為根器不同的緣故才產生了種種的法要。但是不管是什麼樣的根器，也還是都要回歸到般若智慧上來。 我到亞青寺跟負責漢人教學的普巴扎西上師交流的時候，他說：“不管是大圓滿也好，大手印也好，最後就是般若波羅蜜多的成就，而不是禅定的成就，也不是神通的成就。”他的觀點就特別的殊勝。因為我們有種種根器上的差別，所以佛陀才講種種方法，眾生有八萬四千種煩惱，佛陀就講出八萬四千種法門來解除這些煩惱。 六祖講，如果我們獲得了這種般若智慧就叫“智人”，真正的善知識就是“智人”；沒明白般若智慧的就叫“愚人”。“智人”給“愚人”講法，“愚人”了解了般若智慧也就變成了“智人”。這就是把智慧的光芒傳遞下去，這也就是弘法的過程。 下面六祖開始講“無念”。六祖講的 “無念”大家要理解清楚，理解清楚了就知道佛陀的境界了。 什麼叫“無念”？六祖講：“若見一切法，心不染著，是為無念。”就是我們所看到的一切法，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意都在起作用，在見一切法。見一切法而心不執著到這個境界上，是為“無念”。不是把這個“念”壓死不動叫“無念”，而是盡管起念，起念的時候不被念所轉，不被看到的景象所迷，這就叫做“無念”。“用即遍一切處”，用的時候就盡管用，不用的時候了無一物可得，這個就叫做“無念”。六祖講的這個“無念”的狀態，大家一定要明白。 六祖告訴我們，“無念”不是沒有念，是盡管起念。眼睛不管看什麼都沒關系，主要是看完了別當真，別盯進去拔不出來就行了；眼睛盡管看，耳朵也盡管聽，過去就拉倒。這就叫做“無念”，也“即是般若三昧”。 “六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，”意思就是盡管用眼睛看色、耳朵聽聲、鼻子嗅香、舌頭嘗味、身體感觸、意識思維，盡管這麼做，做的時候不作“做”想，做過去就沒有痕跡了。 接下來六祖批駁一種所謂的“無念”，這個對於我們非常非常重要。“若百物不思，當令念絕，即是法縛。”有的人修著修著，不起念了，壓著這個念頭，使自己處於“無念”當中，什麼念頭也沒有了，看什麼都沒有概念了，認為這個是解脫，這是錯誤的。不是壓念不起，應該是盡管起念，起念的時候不執著在上面，過去就拉倒，如水上畫圖，這叫解脫。現在有好多禅修的人把沒念頭的狀態當成解脫，這也是錯誤的。六祖說：“即名邊見”，意思是落到兩邊了，這叫“邊見”。 “善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。”大家真要明白了這個法理，這就是解脫的境界。換句話說，修行也不是把這個念頭打死，也不是不看東西，也不是不聽聲音，你盡管該干什麼就干什麼。解脫與不解脫是一個“住”和“不住”的差別，聖者和凡夫的差別也就是“住”和“不住”，就看是否能做到無住生心，就這麼簡單。 煩惱是怎麼來的呢？就是因為住在裡面出不來了，這就煩惱了。解脫的人無論什麼事情，好的來了無所謂，壞的來了也無所謂，就是“念念無滯”，念念不停留，這樣的心總是處在和法界融為一體的涅槃樂中，這個就是解脫。所以說，我們修行是盡管起念，盡管做事情，但是在做的時候一定要做到過去就拉倒，就像天上的鳥飛過去就沒有痕跡了，這才叫真正的“無念”。 六祖在這一段主要就是講什麼才是真正的“無念”，這是最重要的內容。當我們真正了解了六根、六塵和六識，了解了貪、嗔、癡、慢、疑都是幻化不實的，看到它們本質的時候，它們就已經轉識成智了。 善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰： 說通及心通, 如日處虛空, 唯傳見性法, 出世破邪宗。 法即無頓漸， 迷悟有遲疾， 只此見性門， 愚人不可悉。 說即雖萬般， 合理還歸一， 煩惱暗宅中， 常須生慧日。 邪來煩惱至， 正來煩惱除， 邪正俱不用， 清淨至無余。 菩提本自性， 起心即是妄， 淨心在妄中， 但正無三障。 世人若修道， 一切盡不妨， 常自見己過， 與道即相當。 色類自有道， 各不相妨惱， 離道別覓道， 終身不見道。 波波度一生， 到頭還自懊， 欲得見真道， 行正即是道。 自若無道心， 暗行不見道， 若真修道人， 不見世間過。 若見他人非， 自非卻是左， 他非我不非， 我非自有過。 但自卻非心， 打除煩惱破， 憎愛不關心， 長伸兩腳臥。 欲擬化他人， 自須有方便， 勿令彼有疑， 即是自性現。 佛法在世間， 不離世間覺， 離世覓菩提， 恰如求兔角。 正見名出世， 邪見是世間， 邪正盡打卻， 菩提性宛然。 此頌是頓教， 亦名大法船， 迷聞經累劫， 悟則剎那間。 師復曰：“今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。” 時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：“善哉！何期嶺南有佛出世！” 禅法在六祖之前，包括迦葉尊者，就是佛陀一微笑他一會心，就得到佛陀的正法眼藏了！因為禅法是只可意會不可言傳的，是一個不可思議的無法言說的悟境。但是到了六祖以後，禅法在原來的基礎上又逐漸發展出了一些新的方法，比方說參話頭，就是參禅時自己問自己“念佛是誰？”“父母未生我之前的本來面目是誰？”還有曹洞宗的默照禅等。為什麼要這麼做呢?是因為現在的人心特別散亂，沒有力量使慧力慧光直接顯現，也不能使般若智慧時時刻刻地運用到生活當中，所以就用參話頭的方法攝心歸一。 看到話頭，前念已過、後念未生，這就是參話頭的作用。實際上這就是在修定。等一旦了解本源之後，也就是了解了法身之後，我們才知道，噢！原來佛性不生不滅，佛性本來清淨啊。到了這個程度，慧力就開了。這就是從定生慧的一種方法，也是近代禅宗主要的修行方法。 在六祖之前不是這樣的，不論禅定解脫，是直指心性。告訴你怎麼回事，直接運用就行了，但是這需要有力量的人才能做到。什麼叫有力量的人呢?首先對佛法要有信心，尤其是對禅法要有信心，還有就是出離心、慈悲心較強的人。 前面六祖講到人有大小根器之分，大根器人就是不為萬法所束縛，心量廣大，心包太虛，任何事情對他來說沒有障礙，這樣的人容易接受這個禅法。 六祖說：“後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。”意思是說以後弘揚頓教禅法的人，就是要這樣理解般若，行持般若，在生活中應用禅法，就如同佛在世一樣，也等於替佛行持佛法。如果一個人理解這個道理而且一生都在承辦這個事情，那麼這個人一定可以成為聖者。 “然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。”意思是真遇到這種大根器的人，你對他不能夠隱藏宗門正法，因為他有這樣的根器，我又有這個能力，如果不教他，我就有過失。我不幫他，說明我沒有菩提心。密宗裡面也這樣講，如果一個人有那個根器你卻不教，把法藏起來，這就說明你菩提心不夠。但如果這個人不具有這種力量，根器比較小，你卻又教他了，反而障礙了他，這也有過失。這就是說，甚深的頓教大法，傳法時一定要看好根器，根器不夠不能傳授。 如直接給一個人指點心性，直接給他講一切都是解脫的，一切都是清淨的，一切都是般若的放光啊！他接受不了這個，他就亂了，這樣的話就有過失，所以講法也一定要有方便善巧。 禅宗裡邊有兩句話，第一句講：“路逢劍客須呈劍”。“劍客”指的就是已經見道的人，有道力的人。這句話的意思是說在弘法的道路上，如果遇到有大力量的人，必須要把這種了悟的見解告訴他；第二句話：“不是詩人不獻詩”，意思是說他不是這塊料，沒有這個見道因緣，你就不要講，講了也沒有用。六祖的意思是說，弘法一定要有方便善巧。 有的經裡邊也在講，根器不夠的人，給他直接講最了義的法，是你菩薩沒有方便善巧。就像一個小學生，你給他講大學知識，他肯定接受不了，甚至還會誹謗。所以說，要有方便善巧才行。 在末法時代，參修各宗各派的修行者眾多，對因緣不殊勝的不要傳，根器不對的也不要傳，尤其是頓教法門這樣殊勝的法門，更應如此，以免有損宗派的傳承和清淨。實際上我們就按六祖講的“菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。”這四句話修行就行了。我們的心本來清淨，一切都是般若的光芒！你二六時中不忘“但用此心”，就是時時能般若放光的話，就解脫了！就這麼簡單，禅宗就這麼修。這麼修要是還不理解，還抓不住根本，那就說明善根不夠，所以對某些人來說，修頓教法門等於是害了他。 對小根人還必須從最基本的內容修起，比如，要知道世間的無常，還要知道人身難得，還有這個輪回的苦惱和過患，解脫能有多大的功德和利益。還有就是戒律，把這個雜亂的心，攝心歸一，然後得到定力，爆發智慧，最後能夠破無明斷煩惱。明白了這些道理，再次第起修，同樣可以得到解脫。 如果不按次第修直接跟小根器的人講：心本來就是解脫的，本來不用修，修都是錯誤的！這就壞了。所以六祖講：“在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。”意思就是說，對根器不夠的人就不要傳授，要傳就要看時節因緣，時節因緣殊勝的話，才能夠弘揚頓教法門。 所謂“頓教”是什麼呢？就是立即了解立即得到，而且不分方法，沒有次第。“漸教”還得有幾個門檻，第一步怎麼辦，第二步怎麼辦，第三步怎麼辦……最後怎麼辦。“頓教”就是直指心性，不分一步兩步，沒有次第，就這麼辦就解決問題了。比如對有些人傳頓教法門，如果直接告訴他真相了，他理解不了，就要誹謗——你這是瞎說八道，你講的不是佛法！就比方說六祖講的：“菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。”這時候他要不相信的話，一誹謗不就斷他的佛緣了嗎？所以說：“不是詩人不獻詩。”就是這個道理，弘揚佛法也要講究分寸因緣。
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