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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
智能上師：《壇經心要直解》疑問品3
韋公又問：“在家如何修行?願為教授。”師言：“吾與大眾說無相頌。但依此修，常與吾同處無別;若不依此修，剃發出家於道何益?頌曰： 心平何勞持戒， 行直何用修禅! 恩則孝養父母， 義則上下相憐， 讓則尊卑和睦， 忍則眾惡無喧。 若能鑽木取火， 淤泥定生紅蓮。 苦口的是良藥， 逆耳必是忠言。 改過必生智慧， 護短心內非賢。 日用常行饒益， 成道非由施錢。 菩提只向心覓， 何勞向外求玄。 聽說依此修行， 西方只在目前。” “在家如何修行?”韋刺史問出了第三個問題。 六祖大師告訴韋刺史說，我為大家說一個無相頌，你們如果按照這個偈頌修行，就等於天天和諸佛菩薩在一塊兒，也和我在一塊兒;如果不這樣修行，出了家受了戒，即使示現那麼多苦行，也與解脫沒有什麼益處。 我簡單給大家概括一下這個偈頌。實際上六祖講的這個偈頌，就是告訴我們一個在家菩薩應該如何修持，如果有人能夠切實做到的話，他就是一個真正的在家菩薩了。 首先說“心平”，其實這個“心平”是很難做到的。這個心能時時刻刻做到無住，而且做到平常心的話，才能叫“心平”;面對任何事情，都能夠具有了悟如夢如幻的這種慧力，才能做到“心平”。什麼都當真的話，心就不平。好事來了就高興，壞事來了就煩惱，事情多了就煩惱，事情少了就悠閒。這都是心不平。尤其是在家人，需要在世間所有的事情當中能夠獲得解脫，這個是非常難的。所以在家的修行者被稱為“火中的蓮花”，出家修行叫做“水中的蓮花”。意思是說在家人更難修持，但是在家人修持出來的力量也會更強大。 “心平何勞持戒”，這需要定慧等持才能“心平”，換句話說，沒有真正的大智慧和大定做不到“心平”。修到這個程度時候，就沒有戒與不戒的概念。但不是像有人理解那樣——什麼戒不戒的，這樣修就不用持戒了。這樣就不對了。要在建立 “心平”的狀態下，戒才是沒有用的。戒是干什麼的?是使我們“心平”的。我們的智慧和定力到了的話，戒是不存在的。但是心沒平的時候，還必須得要有一個戒。 在家人應該要持五戒和菩薩戒。五戒是殺、盜、淫、妄、酒。菩薩戒一個是六重二十八輕戒，還有一個是十重四十八輕戒。菩薩戒中最主要的有一條是“不言說四眾過患”。為什麼定這一條呢?真正的菩薩肯定不會去看四眾的煩惱啊、過錯啊，作為一個想成菩薩的人，就必須要做到“不言說四眾過患”。二十八輕戒都是非常細微的了，比方說裡面就有這麼一條：杯裡水放了一段時間，懷疑水裡生蟲子了，作為一個持菩薩戒的弟子，這個水就該倒掉，不應該喝了。懷疑有蟲子了，萬一要喝了就等於傷害生命了。輕戒裡還有這麼一條：只要聽到在四十裡地以內有人在講佛陀正法，就必須要趕往護持，甚至要聽聞。為什麼要制定這條戒律呢?因為不管誰講正法，這個正法在這兒就代表佛陀，作為一個菩薩，或者想真正成菩薩的人，要護持佛陀的正法，知道了如果不去，就是沒盡到菩薩的本分。所以說“心平何勞持戒”，這需要修證非常深廣才能做到這一點。 “行直何用參禅”，是說包括身語意三業都能做到不放逸了，說話都是智慧的語言，思維都是慈悲心的顯現，內心想的都是佛法和眾生，所做的一切事情都符合六度了，和參禅根本沒有關系了，這樣的話就叫“行直”。 “恩則孝養父母”，是說在家人一定要把父母當成佛， 要盡贍養父母的責任，對父母一定要孝順。 “義則上下相憐”，真正菩薩的道義，不光是要把父母師長贍養好，把兒女撫養好;如果有能力的話，還要照顧好自己的親屬，包括兄弟姊妹，還有你的下屬。我們作為一個在家的菩薩，要首先把你最有緣的人呵護好、幫助好，不應該連兄弟姐妹都相處不好，甚至不說話。這就不是菩薩的行為了。如果連親兄弟姊妹都相處不好，又如何能跟別人相處好呢。所以我們一定要注意，如果在這方面有過失的話，一定要調整。就拿發菩提心來說吧，你對親兄弟親姐妹都發不起菩提心，還能跟別人發菩提心嗎?肯定不能。再比如我們世間上交朋友，就要交孝敬父母的朋友，當患難、利益當前的時候，連父母都不顧的人，他還會顧朋友嗎?在家的菩薩必須做到這一點，做不到這一點，連《論語》中講的一般的君子都不是，更別談什麼賢人聖者了。“義則上下相憐”指的就是這些方面。 “讓則尊卑和睦”，意思是生活中你多謙讓多謙卑的話，與人相處自然就會和睦。老想往前跑，老想得到，想索取，這個時候，就會與人產生爭執，就無和睦而言了。《弟子規》裡有孔融讓梨的故事，這都是儒家所倡導的美德啊!在家的學佛弟子們也應該學習這些內容，也應該具備這些美德。菩薩的六度、四攝更要圓滿。 “忍則眾惡無喧”，忍指的就是六度中的忍辱。真要忍下來的時候，慢慢地好多事情就會平息。如果你不忍，他也不忍，因為一件小事也許就會吵起來，甚至會發展到出手打架。比如有的人因為住宿爭一間房子，還能吵起來，這就更不值了，這都不是菩薩的所作所為呀!所以說我們要修學忍辱。 “若能鑽木取火”是什麼意思呢?木頭本來沒有火，摩擦慢慢生熱就著火了。實際上這代表著學佛要精進，修行要一點一點永不放棄頑強地堅持下去，就像鑽木取火，慢慢地就會得到大成就。修行也好，修福德也好，做功德也好，都要持之以恆，不能三天打魚兩天曬網。現在也有這樣的人，今天高興了就修一修，明天不高興就把修行扔掉了。“學佛三天，佛在眼前;學佛三年，佛在天邊。”說的就是這種人。“若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。”這是在告訴我們，不管是修禅定，還是修智慧，也包括做人，一定要在生活中努力堅持，做到道心不退，才能最終成就。 “苦口的是良藥，逆耳必是忠言。”這個需要我們時時刻刻改正自己的過失，改變自己不好的思想和行為。自己逐漸地沒有了過失，這樣就能慢慢地從凡夫變成賢者，再從賢者慢慢地變成聖者。 “日用常行饒益”意思是在日常生活的點點滴滴中，都能行持菩薩道，行持六度四攝，利益他人，利益眾生，在每一個事情上都能做到布施。布施包括給別人財物，也包括生活中的一些小事，比如簡單的一句話、一個眼神、一個小的動作，只要是有利於別人的事，這都算布施。如果我們在生活中能夠行持這些細小的事情，成就菩薩的資糧就逐漸逐漸具足了。真正的培福不光是需要有很大財力，如沒有這種財力，用微小的思想或行動也能培植福報，所以說，“日用常行饒益，成道非由施錢。”因為施錢是財布施，只是布施的一種，布施還有法布施和無畏布施。我們修行菩薩道，光布施也不行，還要在生活中行持六度四攝，在各方面都要圓滿自己的人格，圓滿自己的戒律，逐漸逐漸地使自己的定力和慧力都能夠達到恆常。 “菩提只向心覓，何勞向外求玄。聽說依此修行，西方只在目前”。六祖講的這段話，看似簡單，卻包含著大智慧、大定力和菩提心，就是要我們把修行真正落實到生活中的每一個地方。六祖這首偈頌就是告訴在家人應該如何修行的。 師復曰：“善知識!總須依偈修行，見取自性，直成佛道。時不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。” 時，刺史官僚、在會善男信女，各得開悟，信受奉行。 最後，六祖大師勸勉大家，一定要依照剛才說的偈頌修行，這樣的話肯定能夠獲得道果。我現在要回曹溪去了，如果以後再有疑問，就到曹溪來問我。 大家要注意這個“各得開悟”，在這裡它可不是說都證菩薩果了，而是說明白一些事情了。有的是小悟了，也有的是真開悟了。 按六祖的這個偈頌，我們要真正做到的話，就是一個在家的菩薩。你想啊，心裡的煩惱都沒有了，而且把生活中所有的事項都變成了解脫的事項，這和極樂世界沒什麼兩樣了。 六祖大師通過《疑問品》，教給了在家人如何修行解脫的方法。
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