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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
智能上師：《壇經心要直解》忏悔品2
忏悔品第六 時,大師見廣韶洎四方士庶,骈集山中聽法，於是升座,告眾曰：“來,諸善知識!此事須從自性中起，於一切時，念念自淨其心。自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相忏悔。”眾胡跪。師曰：“一、戒香。即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，名戒香。二、定香。即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香。自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡;雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四、解脫香。即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。五、解脫知見香。自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識!此香各自內薰，莫向外覓。” 六祖在山中講法升座，看大家從遠處來得不容易，就對大家說，我給你們傳“自性五分法身香”和“無相忏悔”吧，大家一聽馬上都跪下了，然後六祖開始講什麼是自性五分法身香。 第一、戒香。心裡面沒有是非、惡念、嫉妒、貪心和嗔心，也沒有劫害，名戒香。這個要求很嚴格了，遠離這些執著那是很不容易啊!沒有善惡、是非的概念，無論這個人是好或是不好，都不執著、不嗔恨、不嫉妒，而且不能生出害人的心，這個叫戒香。 第二、定香。眼睛看到的所有的景象，無論善、惡、好、美、丑，能夠心不亂，就叫定香。 第三、慧香。心沒有任何的掛礙，觀照自性，在觀照自性的時候，諸惡莫作，眾善奉行，又遠離一切執著，就像《金剛經》裡講的：“修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提。”而且還要“敬上念下”，對一些孤寡老人和弱勢群體進行幫助，這叫慧香。 第四、解脫香。如果攀緣，故意要做這個事情，心就會執著，就解脫不了。做任何事都隨緣隨分地做，不強求，隨緣而不攀緣，這就解脫了。一攀緣就容易出現有所求、有所住，而有所求、有所住就會產生煩惱和執著。 第五、解脫知見香。雖然是心無所住，也不攀緣，但是不能夠沉寂在什麼都不管當中，還要廣學多聞，即“法門無量誓願學”，也就是要對佛法的法要理解透，對各個法門的修持方法也要理解透。“和光接物”就是要隨緣隨分地幫助各種各樣的人。“無我無人”就是在做人、度人、弘法或者是自修的時候，做到無我、無人、無法，還能做到無所住。 “此香各自內薰，莫向外覓。”大家盡量努力往這方面學吧，不要再向外找尋了。 六祖講的這五種香大家要是都學透了，就都成真正的菩薩了。下面六祖開始傳授無相忏悔法。 “今與汝等授無相忏悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識!各隨我語。一時道：‘弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染，從前所有惡業愚迷等罪，悉皆忏悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被驕诳染。從前所有惡業驕诳等罪，悉皆忏悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妒染。從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆忏悔，願一時銷滅，永不復起。’善知識!以上是為無相忏悔。雲何名忏?雲何名悔?忏者，忏其前愆，從前所有惡業，愚迷、驕诳、嫉妒等罪，悉皆盡忏，永不復起，是名為忏。悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業，愚迷、驕诳、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。前愆既不滅，後過復又生，何名忏悔?” 現在我和大家一起念念這個無相忏悔頌，這就等於我們在六祖面前共同發願忏悔了。 “今有弟子——(默念自己的名字)，從前念今念及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪，悉皆忏悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被驕诳所染。從前所有惡業驕诳等罪，悉皆忏悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妒所染;從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆忏悔，願一時消滅，永不復起。” 好!我們剛才在諸佛菩薩和歷代祖師面前發了願，更重要的是要理解。 我們下來再學習三皈依戒。 善知識!今發四弘願了，更與善知識授無相三皈依戒。善知識!皈依覺，兩足尊。皈依正，離欲尊。皈依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不皈依邪魔外道，以自性三寶常自證明，勸善知識皈依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也。 自心皈依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。 自心皈依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高，貪愛執著，名離欲尊。 自心皈依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。 若修此行，是自皈依。凡夫不會，從日至夜受三皈戒。若言皈依佛，佛在何處?若不見佛，憑何所歸，言卻成妄。善知識!各自觀察，莫錯用心。經文分明言自皈依佛，不言皈依他佛。自佛不皈，無所依處。今既自悟，各須皈依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自皈依也。 平常我們講的皈依三寶是皈依佛、法、僧，而六祖大師是把皈依佛、法、僧換成了皈依覺、正、淨，這個三皈依非常殊勝。但是我覺得更圓滿的皈依是皈依我們的本性，皈依色相不二、悲智雙運的這種圓滿的境界，也就是說皈依自性三身佛陀才是最究竟的皈依。 善知識!既皈依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，了然自悟自性。總隨我道：“於自色身，皈依清淨法身佛。於自色身，皈依圓滿報身佛。於自色身，皈依千百億化身佛。” 善知識!色身是捨宅，不可言皈。向者三身佛，在自性中，世人總有;為自心迷，不見內性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛。 此三身佛，從自性生，不從外得。何名清淨法身佛?世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行;思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識!智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。 善知識!自心皈依自性，是皈依真佛。自皈依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自皈依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自皈依。 何名圓滿報身?譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得;常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因;自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。 何名千百億化身?若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄;思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。 善知識!法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真皈依。皮肉是色身，色身是捨宅，不言皈依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪一時銷滅。頌曰： 迷人修福不修道， 只言修福便是道， 布施供養福無邊， 心中三惡元來造。 擬將修福欲滅罪， 後世得福罪還在， 但向心中除罪緣， 名自性中真忏悔。 忽悟大乘真忏悔， 除邪行正即無罪， 學道常於自性觀， 即與諸佛同一類。 吾祖惟傳此頓法， 普願見性同一體， 若欲當來覓法身， 離諸法相心中洗。 努力自見莫悠悠， 後念忽絕一世休， 若悟大乘得見性， 虔恭合掌至心求。 師言：“善知識!總須誦取，依此修行，言下見性。雖去吾千裡，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千裡，何勤遠來。珍重!好去。”一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。 這法、報、化三身到底是怎麼一回事呢?元音老人曾經講過：“這個四大假合的身體是色身，也叫業報身;身體內有一個指揮這個色身的真身，叫身內身，也叫法身;身內身支配著色身或說指揮報身做種種的事情，叫化身。”六祖在這裡講的也是這個道理——法身支配色身、報身做種種的事情。大家看，我舉手這是一個形態吧，這是我的一個變化身。我拿起來這個鈴之後，是不是又是另外一個形態呀，這也就是我的另外一個變化身吧。對不對?我時時地知道、清楚這個法身支配著我的報身做種種事，而我不產生執著，這叫什麼?法、報、化三身!這就是最簡單地介紹三身的方法，這樣說大家也最好理解。 身內身、色報身和身外身就是法、報、化三身。比如金剛薩垛佛就是圓滿的報身佛，但他不是了義的佛陀，那他了義的本質是什麼呀?是佛性，也就是他的法身。這個圓滿的報身有了各種願力之後，會隨著願力做種種事情，變化出種種形象來，就是百千億化身。 其實每個人都具有三身，我們在座的哪個離開過三身啊?這個能聽說法的是不是我們的法身?法身運用報身通過我們的耳朵在聽呀!所以說佛擁有三身，我們大家也擁有三身。 我們為什麼迷於三身呢?因為不認知、不覺悟!每天都迷糊地認為這個身體是我。實際上要是了解了三身的話，就能認識到身體內的是真我，色身叫傀儡，就像皮影戲一樣，真正操縱皮影的是後面的那個人。也就是說，真正操縱化身、報身的，是我們的法身。 如果能真正認識了主人是法身，就成了覺者、智者，那就解脫了。為什麼這麼說呢? 第一、一旦了達了法身是身內身，而這個色身不是我，這就破了我執。我們的煩惱是怎麼來的?是因為誤以為這個色身是我而來的。我們真正認識到這個色身是幻的，法身才是我，就會對身體的執著越來越少，也會感到越來越輕松。 第二、一旦了達法身才是真我這個道理之後，對身外一切萬法的執著也會逐漸消亡。比如我們認為這一世到了八十、九十或一百歲，這個身體就要離開這個世間了，這時候對死就害怕了——我有好多的財產怎麼辦?還有很多親人在世上，我離不開啊!戀戀不捨，就執著了，結果呢?看到該有的東西就要沒了，想抓住不放，這就有了取捨的煩惱了，這就產生了法執。因為對這些執著就會產生恐怖和煩惱，就又投胎轉世輪回了。 反過來，一旦認識到法身這個真我從來就沒有死過，也沒生過。這個色身這一世消亡或生起，只是色身的一個變化，而法身恆常沒有變。覺者有了這個智慧，就知道這一世死亡只是換換衣服或換換房子而已，而不是真的有生有死。就像家裡住的房子都幾十年了，快塌了，怎麼辦?我們會考慮要換房子的，趕緊買新房子去。那我們這一世到了八、九十歲，這個色身房子不行了，怎麼辦?就離開世間，再換一個房子呗。 智者面臨這個事情的時候，因為知道事物的本相，真我本來就沒生沒死，所以就不恐怖。他安住在這個法性、真我狀態當中，任色身生命的生滅變化，就不苦惱、不痛苦了。我們常說了生死，了生死，怎麼了啊?就是這麼了的!用慧和定去解決了這個問題。 如果不了解三身，光知道這個身體是我，就執著這個身體好呀、壞呀，還執著世上這個萬法也都是真實的。這樣就產生了苦惱、輪回，生死就是這麼來的!所以弄懂這個三身是非常非常重要的。 禅宗有一句話：“報化非真佛，亦非說法者。”報身佛、化身佛都不是真佛，也不是說法的;真正說法的是法身，法身佛才是真佛。我們平常看到的佛是圓滿的報身佛和化身佛，都是法身佛的變現。我們看到佛像，觀想佛像，要把他們化空了，化空的目的就是要回歸到法身上，也是這個道理。 為什麼想要真正見到法身，必須進入到無相呢?進入無相才能見道!睜著眼睛、閉著眼睛見到菩薩來菩薩走，這個見到的是報、化身，還是沒見法身，不屬於見道。我們要明白這個道理。所以，真正入聖位，要認識法身，這是第一步;第二步是圓滿報身;第三步是成就化身。有了自己的願力，才能成就化身，成就化身就成佛了，就有自己的佛國了，這也是化身的功德。 這一章主要是講四弘願、五種香、三皈依和三身。大家要記住這些要點，明白之後，有利於對佛法的究竟理解。佛法的甚深智慧，尤其是三身，我們一定要理解透。為什麼不讓著相呀?因為我們見到的相都是幻相，包括我們的身體都是幻想出來的，更何況觀想出來的，更是幻相。 還有，我們想解脫的話，要清楚解脫靠什麼?首先我們要思維為什麼不解脫。不解脫是因為我們被事相纏縛著，被萬法所轉了，著相了，迷在裡面了。《定慧品》裡講：“心不住法,道即通流;心若住法,名為自縛。”心不住在法相的時候，也就是說這個心不被萬法左右的時候，心是自由自在的，就解脫了。反過來，當我們把什麼都當真了，把佛也當真了，把菩薩也當真了，把所有的事都當真了，那就被佛、被法所轉了。我們這麼修只會得到一點善果，得不到正果。所以，修行的見解一定要搞懂，搞懂就知道修行的正確道路了。
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