佛為什麼要應化到我們這個世間來幫助我們?我們這個世界跟他是“一體”、跟他是一個心性所變現出來的。他知道,我們不知道;我們跟他有分別,他跟我們沒分別。真正明白了、真正覺悟了,他住在哪裡?他住在“一心”。
“一心”是什麼樣子?遍法界、虛空界,過去、現在、未來,他在這其中不起心、不動念、不分別、不執著。為什麼?“一心”,“一體”。我們信不信?如果你能夠相信,你就入大乘之門。初信位的菩薩,把“信”分為十個等級,初信、二信、三信,一直到十信,《華嚴經》上所說的。如果我們不相信,那換句話說,沒入門,在門外。門外看門裡是對立,不知道是“一體”,不知道是“一心”,這叫“迷失了自性”,這叫“六道凡夫”。六道眾生“妄心”用事,“妄心”做主、主僕顛倒了。本來做主的是“真心”,“妄心”是聽命於“真心”,替它辦事的。
我們用“主僕”做比喻,“主僕”,迷失了之後就顛倒了。“妄心”做主人,“真心”做童僕,一迷一切迷,以為一切境界真有,不知道一切境界是假相。
“體”是什麼?“體”是“一心”。
“離於想念,以眾生妄見境界。”迷了之後就顛倒了。“見”,六根,舉這個,六根都說到了,“眼”對的“色”;“耳”對的是“音”聲;“鼻”對的是“香”;“舌”對的是“味”;“意”所對的,“意”是心法,“妄心”,所對的是“妄想”、“分別”,錯了。