“妄起想念,不稱法性。”“稱性”是佛菩薩;“不稱性”,六道凡夫。凡夫把“自性”分成“善”、“惡”、“無記”;起心動念有善念、有惡念、有非善非惡,叫“無記”。
這個“無記”還不錯,“無記”在迷,它不覺悟,所以它不是真心,不是正念,不能不知道。它“不稱法性”,就是“妄起想念”,“法性”,“法性”沒有想念,阿賴耶起想念,“自性”不起想念,所以“法性”裡頭沒有想、沒有念。
“不稱法性,故不能決了。”“決”是決定;“了”是明了,沒錯誤。有想、有念,全錯了。
我們修行修什麼?在虛幻境界裡頭“明了”之後,這個“明了”不是我們親證的,我們聽佛說的,我們能接受,我們老實、聽話、真干,屬於這一類的,這一類的叫“與佛有緣”。
大乘教裡常說“佛不度無緣之人”,什麼人跟佛無緣、什麼人跟佛有緣,我們要知道。有“緣”,聽話;沒有“緣”的人懷疑。這一段文字上注解的,對於佛五種智(這叫“佛智”)懷疑,不能相信,這就跟佛無緣。
於是我們明白了,“無緣”有兩種人:一種是佛門內的人;一種是佛門外的人。佛門外的人,他認為佛教是迷信,佛教是釋迦牟尼佛騙人的,與佛沒有緣;還有一種是門內的,皈依三寶,他也誦經、他也拜佛,對於經上所說的半信半疑,你說他不信,他相信;你說他真信,他疑問很多。這都可以說是與佛“無緣”。念一輩子佛,最後不能往生,什麼原因?這些疑惑在,障礙他不能生決定信心,半信半疑。
運氣好的,像賭博一樣,我就信一下,佛騙,騙一次就讓他騙一次,投取僥幸,這是諸佛菩薩非常了不起的慈悲。在你最後一念,這一念要是不疑惑,把疑惑忘掉了,就在這一念當中你往生了,佛來接引你,很僥幸,真成就。何況沒有疑惑的人!“仰”是敬,敬仰,我對佛真誠恭敬,我肯定佛決不欺人,這種心態與佛有緣;半信半疑與佛無緣,那就完全在“緣”上了。
臨命終時最後一念,你念阿彌陀佛、你求生淨土,縱然一生造作“五逆十惡”,“第十八願”講得很好,阿彌陀佛都來接引你,全憑“信、願”。蕅益大師說得好,“能不能往生全憑信願之有無”,有信、有願;往生極樂世界品位高下在“念佛功夫的淺深”,說得好,句句都是真實話。