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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行大和尚：專注才能成就
一個人在自己的領域裡之所以不成功，就是因為沒有專注力，所謂的有耳不能聽，有眼不能看。為什麼會這樣?因為魂魄不健全，六根產生不了作用。真正支配六根的是我們內在的主人。為什麼我們要學習靜坐?就是要訓練身心合一，人在哪裡，心在哪裡。無論你通過哪種途徑，只要達到身心合一，做任何事沒有不成功的。 有的人非常無明，本來已經很散亂了，走路的時候耳朵還掛著個耳機，眼睛還在東張西望，結果看的沒看清楚，聽的也沒聽明白，長期這樣下去，六根就各自為政。一個人六根不能統一，做任何事都進入不了狀態，所做的事自然上不了層次。 蓮花生靜功就是訓練專注力，讓身心、六根都能協調統一，變成一個一，否則無法入道。動功是為了疏通經絡，強身健體，對治生理的欲望。 一個人如果專注在自己身體某個部位的專注力都沒有，想修無為法，那是自欺欺人!比如觀想自己的頭頂如蓮花開放，你是否能停留在這個畫面上十分鐘不散亂?是否能專注地從慧眼看著前方，注意力保持十分鐘不轉移?如果不能，想入道，絕無可能! 參話頭，是否能把念頭和話頭綁在一塊持續十分鐘?如果連這個都做不到，還參什麼話頭?參話頭，首先要能把念頭和話頭綁在一起，心要落在話頭上才能參話頭。所謂的止觀，首先要能停在、定在一個話頭上，才能觀這個話頭，進而參這個話頭。 一個人一旦有了專注力，就可以用意念把身體的疾病移走。如果用意念移不走，說明念頭不能專注在某個點上。為什麼過去的僧人在頭頂上燒九個戒疤呢?一般都是燒九個，不是一次性燒九個，而是一次燒一個。燒一個戒疤最少要痛十天，由於頭頂上痛，注意力就會專注在痛點上。等到不痛了，又開始散亂了，就再燒一個……一直燒到第九個。一個人能九十天專注在一個地方，怎麼可能不成就呢? 就如同打坐，前二十分鐘坐著很舒服。為什麼舒服呢?因為散亂，心跑掉了，魂魄打妄想走掉了，不在身體裡面。半小時一過，腿開始麻了痛了，心就回到麻痛的點上了。這時候想把心從痛處移開，想打妄想都不可能了。痛得你呲牙咧嘴，還怎麼打妄想，怎麼分神，怎麼入定呢?如果你一開始就入定，魂魄走了，哪裡還會感覺到身體的疼痛? 你們修行不是想檢驗自己的定力嗎?你們到舞廳去，聽到迪斯科的音樂，身體會不會扭動?修行人不能把握自己，被境所轉，還修什麼道? 聽到音樂身體扭動是自然的，但是你做不了主就是錯誤的。音樂有穿透力，可以與我們的細胞共鳴，的確可以把我們帶到另外一個時空。你可以隨著音樂進去，但要有個靈明的覺知存在，必須做得了自己的主。 凡夫與聖人的區別就是一個做得了主，一個做不了主。做不了主就被境轉，做得了主就能轉境。為什麼我們聽到佛教的音樂，身心會感到清涼呢?因為音樂有穿透力，我們的細胞與音樂融為一體了。你能進入音樂的狀態，也必須能隨時從音樂的狀態裡出來。 世間上有很多庸俗的音樂，讓人越聽越庸俗，越聽越充滿欲望，包括生理和心理的欲望。而宗教的音樂，尤其是基督教的音樂，讓人聽著聽著，靈魂就升華了。無論是帶著欲望還是帶著清涼，都要有個靈明的覺知存在。 基督教的音樂比佛教的音樂好。基督教特別重視音樂傳教，在這方面佛教趕不上基督教。有一種高雅的音樂來自靈魂，是靈魂譜寫的，是靈魂在演奏，在歌唱，我們通常說這種音樂來自天堂，來自極樂，是天籁之音。 因為一些修行人入定以後靈魂出去了，到了他向往的天國，比如基督教徒到了他們的天堂，佛教徒到了極樂世界，他們聽到了那裡的音樂，出定後把聽到的記錄下來，譜寫出來，就成了我們所說的天籁之音。 我們佛教有些經典就是這麼來的，最有代表性的是龍樹菩薩的《大智度論》。龍樹菩薩就是晚上入定，到兜率天去聽彌勒佛講經，白天出定後把聽到的記錄下來，從而形成了《大智度論》。 佛教的建築也是過去的祖師大德們入定以後，到了不同的境界，看到了不同的建築，出定後把它們描繪出來，以此為藍圖建造出來的。如果一個人不能入定，神識不能出去，他所講、所寫、所畫、所用的，都是頭腦的力量，都是知識，不是智慧，不是靈性的力量。一個人平時如果連頭腦、六根都不能專注統一，又怎麼可能入定，他的本來面目又怎麼可能脫離身體，自由翱翔於三界之外呢? 平常人的心是四分五裂的，分散在千千萬萬個角落。修行就是通過一種方法，把我們散亂的心收回來，讓千萬個念頭變成一個念頭。當你能長期專注在一個念頭上，再把這一個念頭分成千千萬萬個，也就是所謂的一心多用，和萬物融為一體，天人合一了。修行的整個過程就是——收回來，再分出去。我們第一個過程都完成不了，心都收不回來，又怎麼可能進行第二步——再出去呢? 為什麼很多人眼睛在看東西的時候，耳朵不能聽;頭腦在沉思的時候，眼睛不能看，耳朵也不能聽。而有一種人眼睛在看的同時，耳朵也能聽;耳朵在聽的同時，頭腦也能思維;頭腦在思維的同時，嘴巴也能跟人對話，回答別人的問題，也就是一心能多用呢?就是因為後者隨時都能專注，而前者不能。只有當一個人隨時都能專注的時候，才能隨時把自己這種專注的力量分散到千千萬萬個人身上，從而接收到千千萬萬個信息。 一個人越專注，眼前的光就越明亮，一旦散亂，打妄想，眼前的光就暗淡了。但是，更多的人都是閉起眼睛，眼前一片漆黑。魂魄沒有和身體合二為一，眼前怎麼會放光呢?你們可以拿一面鏡子看看自己的兩只眼睛會不會放光，是不是炯炯有神很明亮，如果不是，你就知道自己有多散亂了。 過去修行人在禅堂裡打坐，得道的禅師看到裡面坐著的都是一群沒有靈魂的人。這些人的心很散亂，每個人只有兩三分魂魄在，七八分都跑掉了，只有身體坐在禅堂裡。這還叫打坐，還叫修行嗎?所以當禅師看到這樣的人，就一香板打到他肩膀上，把他跑出去的七八分魂魄打回來。但是回來不久，他的魂魄又跑了，禅師第二個香板又打過去——香板就是干這個用的! 一個人為什麼會昏沉、散亂呢?就是因為魂魄走掉了。當一個人的魂魄走了，他身體的光就減弱，暗淡，甚至沒有了，人坐在這裡，身體是一團黑色的東西，不是一團亮晶晶的光。開天眼的大和尚或班首看到了，就用香板打他，把他走掉的七八分魂魄打回來。 可是打完香板，痛幾分鐘後就不痛了，他又開始打妄想，魂魄又走了。對這樣的人怎麼辦呢?老和尚沒辦法，就給這些散亂的人頭上燒戒疤，通過這種方式訓練九十天，他散亂的心就收回來了，就能達到身心合一，人在此心在此了。基礎建立起來了才談得上開始修法，在此之前給你任何方法你都修不了。 古時候訓練專注的方法，是讓我們的意念隨著呼吸進進出出，把心和呼吸捆綁一起，呼的時候心念隨著氣呼出去，吸的時候心念隨著氣吸進來。什麼時候心和呼吸融為一體，念頭和呼吸同步了，就意味著能把散亂的心收回來了。《楞嚴經》上講阿難修行證果用的就是這個方法。 這個方法在我們中國漢傳佛教裡幾乎失傳了，只有南傳上座部佛教還保存得比較完整。現在不是有個葛印卡老師傳的內觀禅嗎?這個方法就是從觀呼吸入手。天台宗的數息觀就是內觀禅的方法。這種方法原來天台宗保存得很好，它有個六字訣：第一步是數呼吸，第二步是隨呼吸……也就是一數二隨三止四觀五還六淨。 現在社會上很多大師在傳教傳法，他們的方法可修不可修呢?如果說西方極樂世界離我們這裡有一百公裡，很多大師傳的法門只能讓你走六十、七十公裡，能走八十、九十公裡的法門少之又少，甚至有的法門只能讓你走上一二十或者二三十公裡，就再也走不下去了。 作為一個法師，一個傳教士，對各個宗派的教理、思想、方法都應該了如指掌。如果一個出家人的腦子裡沒有十幾二十個法門，就沒有智慧辨別一個法門是否可修，可修到哪個層次，是正見還是邪見，也就無法教導來到你身邊的每一個眾生。 任何一個法門一開始都是訓練我們的專注力，培養我們的定力(宗教稱為禅定)，有了定力才能入道。到東方、西方，到任何一層天都是要本錢的。 法門不是目的，而是讓我們用來賺錢的工具。賺什麼錢呢?賺到了禅定就是賺到了“錢”。你有了這個“錢”，想在哪裡建道場，想建什麼樣的道場都可以。修不同的法門得來的禅定，就如同做不同生意賺來的錢。 有的人通過念佛修專注，有的人通過磕頭修專注，有的人通過走鋼絲練專注……有了專注就有了禅定。有了禅定，你想干什麼都可以，往生任何一個國土都可以。往生靠的不是法門，而是禅定。 千萬不要把專注當作修行的目的。專注是為了把禅定訓練出來。為什麼社會上有那麼多做生意的行業呢?行業雖多，但做生意不是目的，目的是為了賺錢。賺到了錢還不是目的，是為了回饋社會，幫助他人，淨化社會，讓大家過上好日子。而訓練專注的目的是為了修道、回歸——這才是真正的目的。 我們總說“回家、回家”，回哪裡的家呀?靈魂的源頭才是我們真正的家!我們都來自三界之外，回家就是回歸三界之外，那裡才是我們的源頭，我們真正的歸宿。
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