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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
大般涅盤經40卷連載 第十三卷
《大般涅盤經第十三卷》(第七品 聖行 第三節 集滅道與聖行) ― ― ― 大般涅盤經第卷十三 第七品 聖行 第三節 集滅道與聖行 〈一〉集谛與聖行 “善男子，雲何菩薩摩诃薩住於大乘大般涅盤，觀察集谛? 善男子，菩薩摩诃薩觀此集谛，是陰因緣，所謂集者，還愛於有。愛有二種，一愛己身，二愛所須。 復有二種，未得五欲，系心專求，既求得已，堪忍專著。 復有三種，欲愛、色愛、無色愛。 復有三種，業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。 出家之人有四種愛，何等為四?衣服、飲食、臥具、湯藥。 復有五種，貪著五陰，隨諸所須，一切愛著，分別挍計，無量無邊。 善男子，愛有二種，一者善愛，二不善愛。不善愛者，惟愚求之。善法愛者，諸菩薩求。 善法愛者復有二種，不善與善。求二乘者名為不善，求大乘者是名為善。 善男子，凡夫愛者名之為集，不名為谛。菩薩愛者，名之實谛，不名為集。何以故?為度眾生，所以受生，不以愛故而受生也。” 迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛世尊，於余經中，為諸眾生說，業為因緣、或說憍慢、或說六觸、或說無明，為五盛陰而作因緣，今以何義，說四聖谛，獨以愛性為五陰因?” 佛贊迦葉菩薩：“善哉，善哉。善男子，如汝所說，諸因緣者，非為、非因，但是五陰要因於愛。 善男子，譬如大王若出游巡，大臣、眷屬悉皆隨從。愛亦如是，隨愛行處，是諸結等亦復隨行。譬如膩衣，隨有塵著，著則隨住。愛亦如是，隨所愛處，業結亦住。 復次善男子，譬如濕地則能生牙，愛亦如是，能生一切業煩惱牙。 善男子，菩薩摩诃薩住是大乘大般涅盤，深觀此愛，凡有九種。一、如債有余，二、如羅剎女婦，三、如妙花莖中有毒蛇纏之，四、如惡食性所不便而強食之，五、如YIN女，六、如摩樓迦子【籐類，蔓生纏繞樹至死】，七、如瘡中息肉，八、如暴風，九、如彗星。 雲何名為如債有余?善男子，譬如窮人，負他錢財，雖償欲畢，余未畢故，猶系在獄，而不得脫。聲聞緣覺亦復如是，以有愛習之余氣故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子，是名如債有余。 善男子，雲何如羅剎女婦?善男子，譬如有人，以羅剎女而為婦妾，是羅剎女，隨所生子，生已便噉，子既盡已，復噉其夫。善男子，愛羅剎女亦復如是，隨諸眾生，生善根子，隨生隨食。善子既盡，復噉眾生，令墮地獄、畜生、餓鬼，唯除菩薩，是名如羅剎女婦。 善男子，雲何如妙花莖毒蛇纏之?譬如有人，性愛好花，不見花莖毒蛇過患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終。一切凡夫亦復如是，貪五欲花，不見是愛毒蛇過患，而便受取，即為愛毒之所蠍螫，命終墮於三惡道中，唯除菩薩，是名如妙花莖毒蛇纏之。 善男子，雲何所不便食，而強食之?譬如有人，所不便食，而強食之，食已腹痛，患下而死。愛食亦爾，五道眾生，強食貪著，以是因緣，墮三惡道，唯除菩薩，是名所不便食而強食之。 善男子，雲何YIN女?譬如愚人，與YIN女通，而彼YIN女，巧作種種谄媚現親，悉奪是人所有錢財，錢財既盡便復驅逐，愛之YIN女亦復如是，愚人無智與之交通，而是愛女奪其所有一切善法，善法既盡，驅逐令墮三惡道中，唯除菩薩，是名YIN女。 善男子，雲何摩樓迦子?譬如摩樓迦子，若鳥食已，隨糞墮地，或因風吹，來在樹下，即便生長，纏繞縛束尼拘陀【榕樹】樹，令不增長，遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是，纏縛凡夫所有善法，不令增長，遂至枯滅，既枯滅已，命終之後墮三惡道，唯除菩薩，是名摩樓迦子。 善男子，雲何瘡中息肉?如人久瘡，中生息肉，其人要當勤心療治，莫生捨心，若生捨心，瘡息增長，蟲疽復生，以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍，亦復如是，愛於其中，而為息肉，應當勤心療治愛息，若不治者，命終即墮三惡道中，唯除菩薩，是名瘡中息肉。 善男子，雲何暴風?譬如暴風，能偃山移岳，拔深根栽。愛暴大風，亦復如是，於父母所，而生惡心，能拔大智捨利弗等無上深固菩提根栽，唯除菩薩，是名暴風。 善男子，雲何如彗星?譬如彗星出現天下，一切人民饑馑病瘦、瘿諸苦惱。愛之彗星，亦復如是，能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮饑馑，生煩惱病，流轉生死，受種種苦，唯除菩薩，是名彗星。 善男子，菩薩摩诃薩住於大乘大般涅盤，觀察愛結，如是九種。 善男子，以是義故，諸凡夫人有苦無谛;聲聞緣覺有苦，有苦谛，而無真實;諸菩薩等解苦、無苦，是故無苦而有真實。 諸凡夫人，有集無谛;聲聞緣覺有集、有集谛;諸菩薩等解集、無集，是故無集而有真谛。 聲聞緣覺有滅，非真;菩薩摩诃薩有滅、有真谛。 聲聞緣覺有道，非真;菩薩摩诃薩有道、有真谛。 〈二〉滅谛與聖行 善男子，雲何菩薩摩诃薩住於大乘大般涅盤，見滅、見滅谛? 所謂斷除一切煩惱，若煩惱斷，則名為常。滅煩惱火，則名寂滅。煩惱滅故，則得受樂。諸佛菩薩求因緣故，故名為淨。更不復受二十五有，故名出世。以出世故，名為我常。於色、聲、香、味、觸、男、女、生、住、滅、苦、樂、不苦、不樂，不取相貌，故名畢竟寂滅真谛。 善男子，菩薩如是住於大乘大般涅盤，觀滅聖谛。 〈三〉道聖谛與聖行 善男子，雲何菩薩摩诃薩住於大乘大般涅盤，觀道聖谛? 善男子，譬如暗中，因燈得見粗細之物，菩薩摩诃薩亦復如是，住於大乘大般涅盤，因八聖道，見一切法，所謂常、無常，有為、無為，有眾生、非眾生，物、非物，苦、樂，我、無我，淨、不淨，煩惱、非煩惱，業、非業，實、不實，乘、非乘，知、不知，陀羅骠【主谛，有九法，地水火風空時方神意，為一切物主】、非陀羅骠，求那【依谛，有二十一法】、非求那，見、非見，色、非色，道、非道，解、非解。善男子，菩薩如是住於大乘大般涅盤，觀道聖谛。” 迦葉菩薩白佛言：“世尊，若八聖道是道聖谛，義不相應，何以故? 如來或說，信心為道，能度諸漏。 或時說道不放逸是，諸佛世尊不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提，亦是菩薩助道之法。 或時說言精進是道，如告阿難：‘若有人能勤修精進，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。’ 或時說言，觀身念處，若有系心，精勤修習是身念處，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。 或時說言，正定為道，如告大德摩诃迦葉：‘夫正定者，真實是道，非不正定而是道也。若入正定，乃能思惟五陰生滅，非不入定，能思惟也。 或說一法，若人修習，能淨眾生，滅除一切憂愁苦惱，逮得正法，所謂念佛三昧。 或復說言，修無常想，是名為道，如告比丘;‘有能多修無常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。’ 或說空寂阿蘭若【寂靜處，寺院】處，獨坐思惟，能得速成阿耨多羅三藐三菩提【無上正等正覺】。 或時說言，為人演法，是名為道，若聞法已，疑網即斷，疑網斷已，則得阿耨多羅三藐三菩提。 或時說言，持戒是道，如告阿難：‘若有精勤修持禁戒，是人則度生死大苦。’ 或時說言，親近善友是名為道，如告阿難：‘若有親近善知識者，則具淨戒。若有眾生能親近我，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。’ 或時說言，修慈是道，修學慈者，斷諸煩惱得不動處。 或時說言，智慧是道，如佛昔為波阇波提比丘尼說：‘姊妹，如諸聲聞，以智慧刀，能斷諸流、諸漏、煩惱。’ 或時如來說施是道，如佛往昔告波斯匿王：‘大王，當知我於往昔多行惠施，以是因緣，今日得成阿耨多羅三藐三菩提。’ 世尊，若八聖道是道谛者，如是等經，豈非虛妄?若彼諸經非虛妄者，彼中何緣，不說八道為道聖谛?若彼不說，如來往昔何故錯謬?然我定知諸佛如來，久離錯謬。” 爾時世尊贊迦葉菩薩：“善哉，善哉。善男子，汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有秘密，故作是問。善男子，如是諸經，悉入道谛。善男子，如我所說，若有信道，如是信道，是信根本，是能佐助菩提之道，是故我說，無有錯謬。 善男子，如來善知無量方便，欲化眾生，故作如是種種說法。善男子，譬如良醫，識諸眾生種種病原，隨其所患，而為合藥、並藥、所禁，唯水一種，不在禁例。或服姜水、或甘草水、或細辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒【樹葉似棗，華白而小，果如胡桃，味酸甜】水、或尼婆羅水、或缽晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲萄水、或安石榴水。 善男子，而是良醫，善知眾生所患種種，藥雖多禁，水不在例。如來亦爾，善知方便，於一法相，隨諸眾生，分別廣說種種名相，彼諸眾生隨所說受，受已修習，除斷煩惱，如彼病人，隨良醫教，所患得除。 復次善男子，如有一人，善解雜語，在大眾中，是諸大眾，熱渴所逼，鹹發聲言：‘我欲飲水!我欲飲水!’是人實時以清冷水，隨其種類，說言是水，或言波尼【水之梵語別稱，以下幾個名詞同】、或言郁持、或言紗利藍、或言紗利、或言婆耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等無量水名，為大眾說。善男子，如來亦爾，以一聖道，為諸聲聞種種演說，從信根等至八聖道。 復次善男子，譬如金師，以一種金隨意造作種種璎珞，所謂鉗鎖、環钏钗珰、天冠臂印，雖有如是差別不同，然不離金。善男子，如來亦爾，以一佛道，隨諸眾生種種分別，而為說之。 或說一種，所謂諸佛一道無二。 復說二種，所謂定、慧。 復說三種，謂見、慧、智。 復說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道。 復說五種，所謂信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。 復說六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道。 復說七種，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分。 復說八種，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 復說九種，所謂八聖道及信。 復說十種，所謂十力。 復說十一種，所謂十力、大慈。 復說十二種，所謂十力、大慈、大悲。 復說十三種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧。 復說十六種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧及佛所得三正念處。 復說二十道，所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。 善男子，是道一體，如來昔日為眾生故，種種分別。 復次善男子，譬如一火，因所然故，得種種名，所謂木火、草火、糠火、䴰[麥*弋]火、牛馬糞火。善男子，佛道亦爾，一而無二，為眾生故，種種分別。 復次善男子，譬如一識，分別說六，若至於眼，則名眼識，乃至意識亦復如是。善男子，道亦如是，一而無二，如來為化諸眾生故，種種分別。 復次善男子，譬如一色，眼所見者，則名為色。耳所聞者，則名為聲。鼻所嗅者，則名為香。舌所甞者，則名為味。身所覺者，則名為觸。善男子，道亦如是，一而無二，如來為欲化眾生故，種種分別。 善男子，以是義故，以八聖道分，名道聖谛。 善男子，是四聖谛，諸佛世尊次第說之，以是因緣，無量眾生得度生死。” 迦葉菩薩白佛言：“世尊，昔佛一時在恆河岸屍首林中，爾時如來取其樹葉，告諸比丘：‘我今手中所捉葉多?一切因地草木葉多?’諸比丘言：‘世尊，一切因地，草木葉多，不可稱計。如來所捉，少不足言。’‘諸比丘，我所覺了一切諸法，如因大地生草木等。為諸眾生所宣說者，如手中葉。’世尊爾時說如是言，如來所了無量諸法。若入四谛，則為已說。若不入者，應有五谛。” 爾時佛贊迦葉菩薩：“善哉，善哉。善男子，汝今所問，則能利益安隱快樂無量眾生。善男子，如是諸法，悉已攝在四聖谛中。” 迦葉菩薩復作是言：“如是等法，若在四谛，如來何故唱言不說?” 佛言：“善男子，雖復入中，猶不名說，何以故?善男子，知四聖谛，有二種智，一者中，二者上。中者聲聞緣覺智，上者諸佛菩薩智。善男子，知諸陰苦，名為中智。分別諸陰有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經，竟不說之。 善男子，知諸入者，名之為門，亦名為苦，是名中智。分別諸入，有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經，亦不說之。 善男子，知諸界者，名之為分，亦名為性，亦名為苦，是名中智。分別諸界，有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經亦不說之。 善男子，知色壞相，是名中智。分別諸色，有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。 善男子，知受覺相，是名中智。分別諸受，有無量覺相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經亦不說之。 善男子，知想取相，是名中智。分別是想，有無量取相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。 善男子，知行作相，是名中智。分別是行，無量作相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經亦不說之。 善男子，知識分別相，是名中智。分別是識，無量知相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經亦不說之。 善男子，知愛因緣，能生五陰，是名中智。一人起愛無量無邊，聲聞緣覺所不能知，能知一切眾生所起如是等愛，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。 善男子，知滅煩惱，是名中智。分別煩惱，不可稱計，滅亦如是，不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。 善男子，知是道相，能離煩惱，是名中智。分別道相，無量無邊，所離煩惱，亦無量無邊，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。 善男子，知世谛者，是名中智。分別世谛，無量無邊不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。 善男子，一切行無常，諸法無我，涅盤寂滅是第一義，是名中智。知第一義無量無邊不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。” 爾時文殊師利菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，所說世谛第一義谛，其義雲何?世尊，第一義中有世谛不?世谛之中有第一義不?如其有者即是一谛，如其無者將非如來虛妄說耶?” “善男子，世谛者即第一義谛。” “世尊，若爾者，則無二谛。” 佛言：“善男子，有善方便，隨順眾生，說有二谛。 善男子，若隨言說則有二種。一者世法，二者出世法。 善男子，如出世人之所知者，名第一義谛。世人知者，名為世谛。 善男子，五陰和合，稱言某甲，凡夫眾生，隨其所稱，是名世谛。解陰無有某甲名字，離陰亦無某甲名字，出世之人如其性相，而能知之，名第一義谛。 復次善男子，或復有法，有名有實;或復有法，有名無實。善男子，有名無實者，即是世谛;有名有實者是第一義谛。善男子，如我、眾生、壽命、知見、養育、丈夫、作者、受者，熱時之炎、乾闼婆城、龜毛兔角、旋火之輪，諸陰界入，是名世谛。苦集滅道名第一義谛。 善男子，世法有五種，一者名世、二者句世、三者縛世、四者法世、五者執著世。 善男子，雲何名世?男女、瓶衣、車乘屋捨、如是等物，是名名世。雲何句世?四句一偈，如是等偈，名為句世。雲何縛世?卷合、系結、束縛、合掌，是名縛世。雲何法世?如鳴搥、集僧、嚴鼓、戒兵、吹貝、知時，是名法世。雲何執著世?如望遠人，有染衣者，生想執著，言是沙門非婆羅門，見有結繩橫佩身上，便生念言，是婆羅門非沙門也，是名執著世。善男子，如是名為五種世法。 善男子，若有眾生，於如是等五種世法，心無顛倒，如實而知，是名第一義谛。 復次善男子，若燒、若割、若死、若壞，是名世谛。無燒、無割、無死、無壞，是名第一義谛。 復次善男子，有八苦相，名為世谛。無生、無老、無病、無死、無愛別離、無怨憎會、無求不得、無五盛陰，是名第一義谛。 復次善男子，譬如一人，多有所能，若其走時，則名走者;或收刈時，復名刈者;或作飲食，名作食者;若治材木，則名工匠;鍛金銀時，言金銀師，如是一人，有多名字，法亦如是，其實是一，而有多名。依因父母和合而生，名為世谛;十二因緣和合生者，名第一義谛。” 文殊師利菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，所言實谛，其義雲何?” 佛言：“善男子，言實谛者，名曰真法。善男子，若法非真，不名實谛。善男子，實谛者無顛無倒，無顛倒者乃名實谛。善男子，實谛者無有虛妄，若有虛妄不名實谛。善男子，實谛者名曰大乘，非大乘者不名實谛。善男子，實谛者是佛所說，非魔所說，若是魔說非佛說者，不名實谛。善男子，實谛者一道清淨，無有二也。善男子，有常、有樂、有我、有淨，是則名為實谛之義。” 文殊師利白佛言：“世尊，若以真實為實谛者，真實之法，即是如來、虛空、佛性。若如是者，如來、虛空及與佛性無有差別。” 佛告文殊師利：“有苦有谛有實，有集有谛有實，有滅有谛有實，有道有谛有實。善男子，如來非苦非谛是實，虛空非苦非谛是實，佛性非苦非谛是實。 文殊師利，所言苦者，為無常相，是可斷相，是為實谛。如來之性，非苦、非無常、非可斷相，是故為實，虛空、佛性，亦復如是。 復次善男子，所言集者，能令五陰和合而生，亦名為苦，亦名無常，是可斷相，是為實谛。善男子，如來非是集性，非是陰因，非可斷相，是故為實，虛空、佛性，亦復如是。 善男子，所言滅者，名煩惱滅，亦常、無常。二乘所得，名曰無常。諸佛所得，是則名常，亦名證法，是為實谛。 善男子，如來之性，不名為滅，能滅煩惱，非常、非無常;不名證知，常住無變，是故為實，虛空、佛性，亦復如是。 善男子，道者能斷煩惱，亦常、無常，是可修法，是名實谛。如來非道，能斷煩惱，非常、無常，非可修法，常住不變，是故為實，虛空、佛性，亦復如是。 復次善男子，言真實者，即是如來，如來者即是真實。真實者即是虛空，虛空者即是真實。真實者即是佛性，佛性者即是真實。 文殊師利，有苦、有苦因、有苦盡、有苦對。如來非苦，乃至非對，是故為實，不名為谛，虛空、佛性，亦復如是。 苦者有為、有漏、無樂。如來非有為、非有漏、湛然安樂，是實非谛。” 文殊師利白佛言：“世尊，如佛所說，不顛倒者名為實谛。若爾者，四谛之中有四倒不?如其有者，雲何說言：‘無有顛倒名為實谛，一切顛倒不名為實?’” 佛告文殊師利：“一切顛倒，皆入苦谛。如諸眾生，有顛倒心，名為顛倒。善男子，譬如有人，不受父母、尊長教敕，雖受不能隨順修行，如是人等名為顛倒，如是顛倒，非不是苦，即是苦也。” 文殊師利言：“如佛所說，不虛妄者即是實谛，若爾者，當知虛妄則非實谛。” 佛言：“善男子，一切虛妄，皆入苦谛，如有眾生欺诳於他，以是因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼，如是等法，名為虛妄。如是虛妄，非不是苦，即是苦也。聲聞緣覺、諸佛世尊，遠離不行，故名虛妄。如是虛妄，諸佛二乘所斷除故，故名實谛。” 文殊師利言：“如佛所說，大乘是實谛者，當知聲聞、辟支佛乘，則為不實。” 佛言：“文殊師利，彼二乘者，亦實、不實。聲聞緣覺斷諸煩惱，則名為實。無常、不住，是變易法，名為不實。” 文殊師利言：“如佛所說，若佛所說名為實者，當知魔說則為不實。世尊，如魔所說，聖谛攝不?” 佛言：“文殊師利，魔所說者，二谛所攝，所謂苦、集。凡是一切非法、非律，不能令人而得利益。終日宣說，亦無有人，見苦、斷集、證滅、修道，是名虛妄。如是虛妄，名為魔說。” 文殊師利言：“如佛所說，一道清淨，無有二者。諸外道等亦復說言，我有一道，清淨無二。若言一道是實谛者，與彼外道有何差別?若無差別，不應說言一道清淨。” 佛言：“善男子，諸外道等，有苦、集谛，無滅、道谛。於非滅中而生滅想，於非道中而生道想，於非果中生於果想，於非因中生於因想，以是義故，彼無一道清淨無二。” 文殊師利言：“如佛所說，有常、有我、有樂，有淨，是實義者，諸外道等應有實谛，佛法中無，何以故?諸外道輩亦復說言：‘諸行是常。雲何是常?可意、不可意諸業報等，受不失故。可意者名十善報，不可意者十不善報。若言諸行悉皆無常，而作業者於此已滅，誰復於彼受果報乎?以是義故，諸行是常，殺生因緣故名為常。’ 世尊，若言諸行悉無常者，能殺、可殺，二俱無常。若無常者，誰於地獄而受罪報?若言定有地獄受報者，當知諸行實非無常。 世尊，系心專念亦名為常，所謂十年所念乃至百年亦不忘失，是故為常。若無常者，本所見事，誰憶誰念?以是因緣，一切諸行非無常也。 世尊，一切憶想亦名為常，有人先見他人手、腳、頭、項等相，後時若見，便還識之，若無常者，本想應滅。 世尊，諸所作業，以久修習，若從初學，或經三年，或經五年，然後善知，故名為常。 世尊，算數之法，從一至二，從二至三，乃至百千。若無常者，初一應滅，初一若滅，誰復至二?如是常一，終無有二。以一不滅，故得至二，乃至百千，是故為常。 世尊，如讀誦法，讀一阿含至二阿含，乃至三、四阿含。如其無常，所可讀誦終不至四。以是讀誦，增長因緣，故名為常。 世尊，瓶衣車乘、如人負債、大地形相、山河樹林、藥木草葉、眾生治病，皆悉是常，亦復如是。 世尊，一切外道皆作是說，諸行是常，若是常者即是實谛。 世尊，有諸外道，復言有樂，雲何知耶?受者定得可意報故。 世尊，凡受樂者必定得之，所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毘紐天【即大自在天】及諸人天，以是義故，名定有樂。 世尊，有諸外道，復言有樂，能令眾生，生求望故;饑者求食，渴者求飲，寒者求溫，熱者求涼，極者求息，病者求差，欲者求色，若無樂者彼何緣求?以有求者，故知有樂。 世尊，有諸外道，復作是言，施能得樂。世間之人，好施沙門、諸婆羅門、貧窮困苦，衣服飲食、臥具醫藥、象馬車乘、末香塗香、眾花屋宅、依止燈明，作如是等種種惠施，為我後世，受可意報，是故當知決定有樂。 世尊，有諸外道，復作是言，以因緣故，當知有樂，所謂受樂者，有因緣故，名為樂觸。若無樂者，何得因緣?如無兔角，則無因緣，有樂因緣，則知有樂。 世尊，有諸外道復作是言，上中下故，當知有樂，下受樂者釋提桓因，中受樂者大梵天王，上受樂者大自在天。以有如是上中下故，當知有樂。 世尊，有諸外道，復言有淨，何以故?若無淨者，不應起欲，若起欲者，當知有淨。 又復說言，金銀珍寶、琉璃頗梨、車磲馬瑙、珊瑚真珠、璧玉珂貝、流泉浴池、飲食衣服、花香末香塗香、燈燭之明，如是等物，悉是淨法。 復次有淨，謂五陰者，即是淨器，盛諸淨物。所謂人、天、諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩諸佛，以是義故，名之為淨。 世尊，有諸外道，復言有我，有所睹見，能造作故。譬如有人，入陶師家，雖復不見陶師之身，以見輪繩，定知其家必是陶師。我亦如是，眼見色已，必知有我。若無我者，誰能見色?聞聲?乃至觸法亦復如是。 復次有我，雲何得知?因相故知。何等為相?喘息、視眴、壽命、役心，受諸苦樂、貪求、瞋恚。如是等法，悉是我相，是故當知，必定有我。 復次有我，能別味故，有人食果，見已知味，是故當知，必定有我。 復次有我，雲何知耶?執作業故，執鐮能刈、執斧能斫、執瓶盛水、執車能御，如是等事，我執能作。當知必定，而有我也。 復次有我，雲何知耶?即於生時，欲得乳餔、乘宿習故，是故當知必定有我。 復次有我，雲何知耶?和合利益他眾生故。譬如瓶衣、車乘、田宅，山林樹木、象馬牛羊，如是等物若和合者，則有利益。此內五陰，亦復如是，眼等諸根，有和合故，則利益我，是故當知，必定有我。 復次有我，雲何知耶?有遮法故。如有物故，則有遮礙，物若無者，則無有遮。若有遮者，則知有我，是故當知，必定有我。 復次有我，雲何知耶?伴非伴故。親與非親，非是伴侶，正法、邪法亦非伴侶，智與非智亦非伴侶。沙門、非沙門，婆羅門、非婆羅門，子、非子，晝、非晝，夜、非夜，我、非我，如是等法，為伴非伴，是故當知，必定有我。 世尊，諸外道等種種說，有常、樂、我、淨，當知定有常樂我淨。世尊，以是義故，諸外道等亦得說言，我有真谛。” 佛言：“善男子，若有沙門、婆羅門，有常、有樂、有淨、有我者，是非沙門、非婆羅門。何以故?迷於生死，離一切智大導師故。如是沙門、婆羅門等，沉沒諸欲，善法羸損故。 是諸外道，系在貪欲、瞋恚、癡獄，堪忍、愛樂故。 是諸外道，雖知業果自作自受，而猶不能遠離惡法。 是諸外道，非是正法、正命自活，何以故?無智慧火，不能消故。 是諸外道，雖欲貪著上妙五欲，貧於善法，不勤修故。 是諸外道，雖欲往至正解脫中，而持戒足不成就故。 是諸外道，雖欲求樂，而不能求樂因緣故。 是諸外道，雖復憎惡一切諸苦，然其所行，未能遠離諸苦因緣。 是諸外道，雖為四大毒蛇所纏，猶行放逸，不能謹慎。 是諸外道，無明所覆，遠離善友。樂在三界無常熾然大火之中，而不能出。 是諸外道，遇諸煩惱、難愈之病，而復不求大智良醫。 是諸外道，方於未來當涉無邊險遠之路，而不知習善法資糧，而自莊嚴。 是諸外道，常為YIN欲、災毒所害，而反抱持五欲霜毒。 是諸外道，瞋恚熾盛，而復反更親近惡友。 是諸外道，常為無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。 是諸外道，常為邪見之所诳惑，而反於中生親善想。 是諸外道，怖食甘果，而種苦子。 是諸外道，已處煩惱暗室之中，而反遠離大智、炬明。 是諸外道，患煩惱渴，而復反飲諸欲鹹水。 是諸外道，漂沒生死無邊大河，而復遠離無上船師。 是諸外道，迷惑顛倒，言諸行常，諸行若常，無有是處。” 中華佛典寶庫 大正藏 第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 北涼天竺三藏昙無谶譯 李鑫森注釋 歡迎傳播 歡迎指正 2016-12-18修改
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