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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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安士全書新白話版1
文昌帝君陰骘文廣義節錄 《陰骘文廣義》原序 《易》經上說：“積善之家，必有余慶。”(意思是行善的吉慶會傳到後代)《書》(儒家經典)經上說：“作善，降之百祥”(行善會有很多吉祥)。左丘明(春秋時期人)說：“禍福無門，惟人所召”(禍福不是自己來的，是人為造成的)。所以知道福善禍YIN，是宇宙中必然的道理。三教的宗旨，沒有差別啊。儒家人聽說因果的道理，是出自佛家，就把禍福吉凶的事，都歸到佛門，認為人死了不再有後世，善惡不是都有報應，從而肆無忌憚，就自然放開做小人了。 文昌帝君，示現聖賢身而為眾生說法，著作《陰骘文》，就為教訓文人。開端就說：“我十七世都是讀書做官的身。”表明人生必有前生後世，沒有過斷滅啊。接著說“如我存心，天必錫福”(存好心上天一定賜福)，表明善惡必有報應，絲毫不會差錯啊。到了篇末，明確說：“見先哲於羹牆，慎獨知於衾影。(意思是隨時不忘先賢，隨時問心無愧)諸惡莫作，眾善奉行。”尤其顯見他救世的苦心，真誠懇切。不都是我們儒生應當奉行，不敢錯失的嗎?玉峰的周先生，看遍了儒釋道三教的書，綜合了百家的理論，為這些內容一句一字的解釋，一條一縷的分析。而又推廣那沒有表達完的主旨，發揮出聞所未聞的新意，掃盡迂腐的庸談，大破膚淺的陋說，滔滔不絕十萬多字，叫做《陰骘文廣義》。蕭頌僖先生讀而快意，可惜他刻印不到一半，就發起募捐。又得到顧受祺先生、金堯封先生、羅允枚先生，協力贊助。於是清河的兄弟，相繼促成。完成後，周先生要我作序，我讀後歎道：“先生可以說是教人改過。本縣的各位先生，可以稱得上是捐資而成人之美。善與善相遇，相得益彰。”但願見到的聽到的，身體力行，更能相互勸化引導，不使文昌帝君寶訓，成為空話。那麼相互成就的，又不只是兩三個君子了。我十分盼望著。 婁東唐孫華撰 文昌帝君陰骘文 帝君說：“我十七世都是讀書做官的，從未對民眾有過暴虐。拯救他人的危難，周濟他人的急困，憐憫他人的孤貧，包容他人的過失，廣積功德，感應上蒼。人們能夠如我這樣的存心，上天必定賜給你福報。”於是告誡人們說：“昔日於公處理案子公正，興盛了家門(西漢於定國父親的故事);窦氏救人濟事，五子做高官(五代時期窦禹鈞的故事);救螞蟻選中狀元(宋朝宋郊的故事);埋毒蛇能當宰相。要廣大福田，須要憑心地善良，時時行方便，作種種的陰功，利益他人，修善修福。正直代天教化，慈祥為國救民，忠於君主孝順雙親，尊敬兄長誠信友人。或奉仙修道，或拜佛念經，報答四重恩(父母眾生國土三寶)，廣泛奉行儒釋道三教。救急就如要救快渴死的魚，救危就如要救被網羅的雀鳥;撫恤孤寡，敬老憐貧，措辦衣食周濟路人的饑寒，施捨棺木避免屍骸的暴露，家裡富有就幫助一下親戚，年歲饑荒就赈濟一下鄰朋;買賣須要公平，不可缺斤少兩，對待下人要寬恕，怎麼可以備責苛求?刻印經文，修建寺院，奉獻材救治疾病痛苦，布施茶水緩解干渴煩燥;或買物類放生，或持齋素戒殺，走路常常注意蟲蟻，禁火不要燒毀山林;點夜燈為了照亮行人，造河船為了幫人渡水;不要上山去網獵禽鳥，不要下水去毒魚摸蝦，不要宰殺耕牛，不要亂扔字紙，不要圖謀別人的財產，不要妒嫉別人的技能。不要奸YIN別人的妻女，不要挑唆別人的爭斗，不要損害別人的名利，不要破壞別人的婚姻;不要因為私仇，使人兄弟不和諧，不要因為小利，使人父子不和睦，不要倚權勢而凌辱善良，不要仗富豪而欺壓窮困;是善人就親近，有德行利於身心，是惡人就遠離，有災殃當下杜絕，經常須要隱惡揚善，不可以口是心非;剪去障礙道路的荊棘，除去擋在途中的瓦石，修理數百年崎岖的路，建造千萬人來往的橋;用道理改變別人的錯誤，捐錢財成就別人的好事，作事須要尊循天理，說話應當隨順人心，隨時不忘先賢，獨處也知謹慎;諸惡莫作，眾善奉行，永遠沒有惡事臨頭，卻常有吉神擁護，近的報應就在自己身上，遠的報應就在兒孫。百種福德一並到來，千種吉祥聚攏在一起，難道不是從陰德中得來的嗎?” 帝君末後一世 帝君生在晉朝，姓張，名叫亞，是越人，後來遷徙到蜀地，就是梓潼那個地方了。張亞其人俊雅灑脫，他的文章明麗浩蕩，是蜀中文壇的宗師。感歎時事，用心在修道上。他的弟子們，建祠紀念他，祠名叫文昌君。唐玄宗、僖宗，逃避安史之亂進入蜀地，帝君顯靈擁護。戰亂平息後，朝庭封他為晉王，後人追加稱他為帝，是尊敬的意思啊。(四川七曲山清虛觀碑記) 文昌帝君陰骘文廣義節錄卷上 昆山 周夢顏安士氏述 “我十七世都是讀書做官的身” 對帝君文義的解說，都是帝君的現身說法，所以用“我”字開頭。說“十七世”，特意將我身體中從古到今、生生不壞的東西，指示給後人啊。人們因為生不知來處，死不知去向，便以為形與神都消滅了，沒有來生，所以肆意妄為沒有顧忌。帝君深怕這種自誤誤人，流毒不淺，所以把自己的十七世，明明白白正告天下人啊。帝君既然有十七世，那我們都有十七世。於是要行善，想得到身後的福，必定有果;要行不善，想得到身後的福，必定沒有果(人唯知道有來春，所以留著來春谷。人若知道有來生，自然修取來生福)。明白這篇文字開頭的話，也明白過半了。 人們讀善書，總是心浮氣燥，不能沉思默想。就如“我”字、“身”字，沒有不是朦胧混著看的。如果明白“我”可以是“身”，“身”不可以是“我”，這才知道“我”是主人，“身”是客了。而主人是無量劫長存，無生無死;客卻是改形換相，忽來忽去。譬如遠行的人，或乘船坐轎子，或騎馬駕車，種種的變更，但人沒有變更。車船轎馬，就是身啊;乘車船轎馬的，就是我啊。又如人演戲，或扮演帝王，或扮演官吏，或扮演乞丐，種種的變相，但人沒有變相。帝王官吏乞丐，就是身啊;扮帝王官吏乞丐的，就是我啊。就拿這一身體來說，視力聽覺，就是身啊;能看能聽的，就是我啊。身因為有生死，所以眼衰老就漸漸花了，耳衰老就漸漸聾了。我因為沒有生死，所以眼雖然花了，而能看的不花;耳雖然聾了，而能聽的不聾(若是把視力聽覺當作我，又是認賊為子)。所以大人順應大體，身能為我所用;小人隨從小體，我反被身用啊。 既然可以有十七世，就可以有十七劫，就可以有無量無邊的劫;帝君的“我”是無窮的，那麼我們的“我”也是無窮了。既然可以是讀書的“身”，可以是做官的“身”，就可以是天龍八部、地獄鬼畜的“身”，帝君的“身”沒有一定不變，那麼我們的“身”也沒有一定不變了。而且輪回轉世既然很多，那過去世的父母六親也就多了，帝君過去的緣既然很多，那麼我們過去的緣也就多了。那麼“我”，就是主人;“十七世”，就是早晚;“都是”，就是機緣;“讀書做官”，就是傀儡;“身”，就是皮囊，真是難與俗人講啊。 前生後世，猶如昨天的來臨，我生命中本來就有的，並不是佛家造出來的。譬如五髒六腑，本來在病人自己的腹中，卻因為從醫生的口裡說出，竟被當成藥籠子裡的東西呢?人如果沒有來生後世，不受輪回，那世間便有多少不公平的事，就是聖賢的觀點，也有因不准而不信的了。比如孔子說“仁者壽”，極力稱贊顏子(孔子的學生)的仁，而顏子反而早死了;極力厭惡盜跖(孔子同時期的大盜)的不仁，而盜跖偏偏長壽了。君子白白做了君子，小人很願意做小人，那還是造就萬物的主宰嗎?唯有前生後世都要清算，這樣善有規勸的作用，惡有懲罰的效果，上帝不受“混帳”的罵名，孔子可以避免“無稽之談”的誹謗。太大了啊!十七世的道理。 虛無寂滅的學說，不是我們儒家所痛恨的嗎?既然痛恨，不可以自己也重蹈覆轍吧。如今講述佛理用來勸世人，必定說：“作善有福，作惡有禍;明處有因果，暗處有鬼神;已過去的是前生，未來到的是後世。”步步有根據有事實，試問“虛無”二字，怎麼能加在寂滅前面?而謗佛的人，卻認為“地獄天堂是荒誕，前生後世是渺茫，認為這個人身來無消息，去無蹤影。”靜下來一想，他恰好中了虛無二字。學佛的人說：“肉體雖有敗壞，真性本來沒有生死。”而謗佛的人卻說：“沒有前生，沒有後世。”但說是捨棄一身再領受一身，其實是雖然空寂而沒有空寂，雖然滅失而沒有滅失啊;如果捨棄一身不再領受一身，就是一空寂而長久空寂，一滅失而永遠滅失啊。平心而論，試問“寂滅”二字，到底誰應當承受呢?可歎!自身像侏儒，卻反而譏笑防風氏(上古巨人族)是矮小，也太過分了。 用刀殺人，不過是殺人的肉體;若說沒有來生後世，就是斷人的慧命。殺人肉體，只是害一生;斷人慧命，卻是殺了生生世世。所以知道勸人改惡修善，還是第二層工夫，先須要辨明既有今世，必有來生，才是根本切要的話。沒有後世的話，若是出自凶惡小人的口，人們都會輕視而忽略了，譬如投鸩毒在臭的食物中，吃的人自然很少，所以他的害處還淺;若是出自正人君子的口，人們必會尊重而相信他，譬如放砒霜到美味裡，吃的人必定很多，所以他的害處就深了。如果能有理有據侃侃而談，唯以救世為本心，不作“以順為正”(孟子語)的妾婦，那他的陰功太大了。 我們一做書生，就有書生的習氣。聽到說三世輪回，無論如何不信;即使相信，也不肯說出來。如今覺悟十七世的說法，出自帝君的寶貴教導，可以明目張膽的告訴他人了。為什麼?過去不知有後世，所以屈指算來，光陰沒有多少了;如今悟到肉體雖然死了，真性不亡，可知這個人身的壽算，原來是地久天長的，是能夠改短命為長年的，這是十七世的說法啊。過去不知有前生，所以見天帝天仙、帝王將相，不由得看自己很渺小;如今知道六道輪回中，互相有高下，那豪貴的人生，過去生生世世中誰沒有經歷過?所以貧賤與富貴能等同，這是十七世的說法啊。過去不明白宿因，所以每當遇到失意，不免有怨氣;如今悟到好壞得失，都是宿業感招來的，那麼雖然各種不順，也可以安然忍受，這能消忿怒為和平的，就是十七世的說法啊。過去不明白禍福，所以無惡不作;如今知道行善才能夠庇護自身，損人完全是害自己，那麼在暗室獨處中，自然存有小心警惕念頭，這能化貪殘為良善的，就是十七世的說法啊。過去不信因果，所以見到善人有禍、人有福，便以為天道難依靠;如今能參照前生後世，就知道福有善惡有禍，本來是絲毫不差，這能轉愚癡為智慧的，就是十七世的說法啊。“識得此言真意味，何勞讀盡五車書。”
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