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悟顯法師:不離世間覺

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  學佛人常說:「要把佛法落實在生活當中。」實際上,佛法是虛幻之法,「生活」那更是緣起緣滅,要如何去落實?學佛,就是讓你知道世間如夢幻泡影,如露亦如電,要你不要再執著,不要把世間認為是實有的,不要在意,這就叫做「修行」。不是說你心裡捨不掉這個世間,還罣礙你的課業、你的業績、你的財產,然後說好聽話,說自己在修行,說:「佛法要落實在生活上,從生活當中開啟智慧。」或「離世求菩提。猶如覓兔角。」諸如此類,講這些輪回的言語。

  這話明明是祖師說的,怎麼到你那裡卻變成輪回?因為你的輪回心沒有放下。祖師講這話,他不會執著,可是你說這話的發心是出自於執著、出自於愛欲。所以同樣一句話,你講出來的是輪回,而不是出離。

  要把佛法落實在生活上,最重要的,是你不能認生活為實有。《圓覺經》講「如幻觀」。要觀諸法如幻如化,如同夢中之事,當在做夢的時候好像有,實際上,在做夢的當下是當體即空,夢中的境界沒有一絲毫是真實的;知道要這樣用心,那你平日在處世待人接物上,就放得下,就能夠不執著、不罣礙。

  就像張拙秀才所講:「隨順世緣無罣礙。生死涅盤等空花。」學佛人要聽懂這首偈,它可不是叫你隨順世間、隨順人情,厚顏無恥,心裡毫不在意叫無罣礙,不是的!而是要你對治自己的問題,譬如說:你會罣礙家庭的,會罣礙小孩的,在你面對家庭、孩子的時候,視家庭小孩等空花,要懂得放下。一般修行人修到後來,還有生死、還有涅盤,所以他講:「生死涅盤等空花。」

  如果剛開始學佛,自己的煩惱習氣、貪瞋癡一點都沒有放下,就想要「隨順世緣」,這樣只會增長你的業習而已。所以要會拿這一首偈子來修行用,提醒自己的貪瞋愛慢、自己的課業、自己的財富等空花……,修行就是在你最執著之處去下手,這才叫修行、叫放下。

  大家常希望能夠把佛法落實在生活中,那要怎麼落實呢?必須做到「不要把生活當作是實有的」,這是最基本的大乘入門。小乘的入門是:你要覺得「這個世間是苦的」,那是「有心、有法」,還不是最究竟的。

  我講大乘的入門,是要大家知道「諸法如幻」,這「幻」就是天台宗講的「空觀」,當體即空,就像夢中的境界一樣。不用解釋,每個人也都知道,夢中的境界不是實有的。進而根器比較利的,就能夠體會到「諸法無生」。有了這樣的智慧,再來看這個世間,你就不會再認世間為實有了。你就很清楚這世間是無生、無自性的,所謂「萬法皆空」,「生即無生」。諸法皆空,皆是如幻,本性是空,有即非有,懂了,這樣你才真學到佛教。

  不是心裡對世間法放不下、家裡放不下、親情放不下,功名放不下,還說:「我要落實佛法」,讓人家覺得學佛人做世間事,樣樣都第一,實際上是你自己的好樂心,跟人家爭名奪利的心沒有捨掉。你希求人家恭敬你、希求人家贊歎你,贊歎你很有能力、很勤勞……諸如此類贊歎的話,就是你沒有捨掉貪名的習性。

  雖然你學佛,天天讀經、念佛,但像這樣,你想要在佛法上得到究竟的利益,是沒有辦法得到的。這就像《圓覺經》所說,你只是在「增長無明、增長貪愛,不能夠明心見性。」每個人學佛都希望能在佛法當中得受用,在生活上得自在。那必須你要在生活上,看得破,看破「諸法無生」這事實,這是最究竟的。那次一等的,也要知道諸法皆空,知道是空,就不會在意了。不光眼所對的色是空,色即是空。乃至於你能觀的「我」也空,所謂「能所皆空」。因此不是只有「觀法」是空,那觀法是空的那個「觀」,空不空?還是得放下。

  當然,這是在觀門上幫助你,免得你只有空外面,自己這個能觀的「我」沒有空掉,日常生活中還是我見、還是我執。

  修行要懂得怎麼起觀,懂得怎麼修行。不要把世間認作為實有,當作是真的,就拿六祖慧能大師講的:「佛法在世間。不離世間覺。離世求菩提。猶如覓兔角。」來遮掩,實際上,你心裡面明明很好樂。你是離不開、放不下,並不是真正想要覺悟。所以,學佛最怕的就是你自欺,自欺以後接著就要欺騙一切眾生了。

  心裡對世間放不下,你就會天天看報紙、看新聞、上網絡到處看,就看到:這裡有災難,那裡也有災難,一下這裡很亂,一下那裡很亂,實際上,是你心隨境轉,被這些物所轉。《楞嚴經》講「知覺乃眾生。」知覺為什麼是眾生?沒有知覺難道能成佛嗎?沒有知覺叫木頭、石頭,那為什麼說知覺是眾生?因為你接觸事物的時候,著在上面了。本來是「了了知無一物」,但是你起心,有了感受、有了七情五欲,就變成眾生了。

  所以你在生活上要修學佛法,要能夠落實佛法,要知道佛法講的「諸法實相」,而不是把佛法認作為實有,把世間也作為實有,以心除心,以法除法,那是沒有辦法成就,不能開悟的。就算念佛也沒有用,遇境界還是執著、顛倒,因為你有心有法,有能有所,心跟法相對,見不到真性。古德講「心法雙忘性即真。」要做到「心法雙忘」才行。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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