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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟顯法師：當谛信佛語
「若能谛信，何須遍歷三乘，久經多劫，不越一念，頓證菩提，豈非大事。」 這件事多麼的重要，你們要是能信就要把佛號提起來，有「信」有「願」有「行」才叫作谛信，谛是誠谛，誠是真誠，谛就是沒有二念，真誠的相信，真誠谛信它，這就叫若能谛信，何須遍歷三乘，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，就是三乘佛法。聲聞乘最高的是阿羅漢;緣覺乘他知道無明只有滅相，沒有生相。阿羅漢是悟四谛法，知道法是寂滅的。 那緣覺乘他知道十二因緣，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣老、病、憂、悲、苦、惱，這是十二個因緣，為什麼叫因緣?就是業緣，動念以後，就開始一直不斷的動念下去，有十二個因緣的妄生。緣覺的人他知道無明根本就沒有起過，只有滅相，沒有生相，所以他滅除無明，他跟菩薩乘有什麼不一樣?菩薩乘就是《永嘉大師證道歌》講的是：「無明實性即佛性。幻化空身即法身。」這是大乘，不用滅無明，本來虛妄，煩惱即菩提，生死即涅盤，即「就是」的意思，這在程度上就有很明顯的差別。 小乘認為法是有的，我現在有煩惱，就像我們現在生病去找是什麼原因造成我們生病?是有病菌、有病毒，那就要消滅掉。小乘知道：我起煩惱，我有輪回，那應該如何使它終止?他知道：原來是我有動念、有思想、有見解，所以他不思不想，不起貪瞋癡，斷除煩惱之後，再來成就一個佛道，這是所謂的阿羅漢聖道，即是小乘的佛道。他是有我、有法，有我在修行，有法可證，就是藏教，或是華嚴宗判為小、始、終、頓、圓的小教。華嚴祖師對於小乘的呵斥，也是很不客氣的，他叫「愚法聲聞教」，認為法是有的，在裡面造作執取。黃檗禅師說：「因聲得悟故名聲聞。」因為聽了音聲而悟得四谛、十二因緣，故名聲聞。這些都不算是究竟成佛，所以希望大家不要取著。 如果真的不能安住本性，那就念一句阿彌陀佛，這與祖師安住的佛性完全一樣，而且非常的簡單，比他那個容易多了。念佛即是念自性，沒有心外佛給你念，沒有心外佛來緣，何須遍歷三乘。三乘法就是剛講的阿羅漢、緣覺、菩薩，他是有階漸的、有次第的，這樣從下面修到上面，再來捨兩邊取中道，最後連中道也不存。這樣一個修行漸次的成就，何須遍歷阿僧祇劫。 人壽八萬四千歲，每隔一百年減一歲，減到十歲，再從十歲每過一百年加一歲，加到八萬四千歲，這樣一增一減算一個小劫，二十個小劫算一個中劫，四個中劫為一個大劫。阿僧祇翻做中文叫無央數，三個無央數劫，就是無央數、無央數、無央數劫，這是三大阿僧祇劫，這麼長的時間。八萬四千歲一增一減，已經是相當長的一個時間，才算一個小劫，何況三大阿僧祇劫，才成就一尊佛，修行要經過這麼長的時間，但是如果能夠谛信，能夠相信這個佛號即是我本心，我這樣如是念去，不起余念，也絕對不動搖，這樣就成功了。人家說佛號是生滅，念佛是有相不是實相，如果這話你聽了要是動心，那就表示你不能谛信，不能深信。 現在大家聽我們講《無量壽經》，也發心要深信，這叫信行人，因為信聖言量而信，還不解其意，所以希望大家要去看祖師大德的批注，要轉為法行人，法行就是去了解這個法，而增長自己的信心，因法而生信。信與法是不二的，如果信沒有法，法沒有信，那這信不成信，法不成法。 信，你要相信正法，如果不相信正法那你信何物?所以信必然帶法;法行人沒有信，那就不成法行人，因為你只是以文字作學術，那就不叫法行人。信中必然帶法，法中一定要有信，這信行人跟法行人是不二的。只是剛開始我們把它分為信聖言量，聖言量是法，偏重在信聖言量，自己還沒有去看過經教或是體會到，或是修證到，這是信行人。法行人就是透過修行或是看經教，藉由經教來生信的。所以藉由經教深信淨土的，他的道心不容易退，不會念一下佛就不想念了。 修行的過程中往往會碰到一些逆境，如果因為這些境緣就退心了，覺得念佛還不是生病，吃素還不是照樣住院，這就是因為信沒有法，那信也不成其信。你果然能夠深入，不用遍歷三乘，就是不用經次第，直指凡夫自心究竟成佛。你念佛，自己本來就是佛，所以就不須要經歷三乘;真正頓教大乘是這樣的，沒有所謂的次第，它的次第必然攝歸一時，一定是攝歸圓教。像大乘講四聖谛，也講五戒十善，也是攝歸到一心。 所謂心無所對故名不殺生，心無持犯即是持戒，心無有悭貪是布施，無有對待是不YIN欲，無有戲論是不妄語，就是這個意思，這個五戒十善有大乘的用心在裡面。何須遍歷三乘久經多劫，不越一念，這句佛號就是，這句佛號即是我本心，我心即是阿彌陀佛。不越一念，根本不動念，念佛的時候不屬於動念，不屬於不動念。念阿彌陀佛是不動念。一句阿彌陀佛是正念，正念是不動的，動念叫邪念，是邪它才動，妄動對待。 念阿彌陀佛，心、佛完全打成一片，沒有分開的，心即是佛，佛即是心。念佛的時候是不越一念，沒有動念的，這就是真實相，這麼殊勝的法門，這樣難得，所以說頓證菩提，豈非大事?卻可以這麼簡單這麼容易方便成就。「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」佛出世就是要讓眾生明心見性，眾生沒有辦法依止，那只好用勝異方便，一定要讓你達到真實，如果只能接引你，而不能達到真實，那就不叫方便，這叫契機不契理，就是所謂的外道，很契合你的根器，但是與理性不相應。如果契理不契機，就是閒言語，大眾聽得懂但是做不到，講這個話沒有幫助。 淨土法門契理又契機，讓你能夠明心見性，又契合眾生執相的根基，你說能不修、能不學嗎?不修不學，這一生真的是非常大的損失。我們不要認為世間事是大事，這件事情才是大事。在佛菩薩來看，這是眾生一生了生脫死的法門，而且還有十方諸佛作保證，十方菩薩作見證人，有這個法門可以當生成就，真正能夠讓眾生一生當中出脫輪回。 像《無量壽經》有十方佛贊，《阿彌陀經》也有六方佛贊，這都是佛菩薩出來為我們作證。像《佛說阿彌陀經》，經題有個佛說，就是佛不問自說，因為太重要了，不用等大眾問，必然要講的，一定是重要的事情，佛看眾生根器成熟了，就不問自說。淨土法門不但契合眾生各種根器，而且還能夠幫助眾生一生明心見性、見性成佛，這個法門甚至比其他的經典，像《佛說十善業道經》來得重要，它是重要當中的重要，修多羅中的修多羅，了義當中的了義。不是我們學淨土吹捧自己，這部經典確實這麼重要，大家如果有機會深入經藏，看它是不是有這麼重要，有這麼大的利益。希望大家能夠老實念佛，持戒看經教。
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