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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師講《金剛經》第005集
請掀開經本第二卷，第二頁第五行，從第八小段看起： 昨天將「如是」兩個字簡單的介紹出來，雖然說得很簡單，但是這意思非常重要。不僅如是兩個字，我們要會歸自性，即使全部的《金剛經》，字字句句都要知道這樣去領會，受用就大了。 【我】 從相上來看，是阿難尊者升座復講時候的自稱。會歸到自性當中，就是： 【心佛眾生，三無差別，常樂我淨之我。】 我們凡夫執著這個身是我;比較智慧高的，很聰明伶俐的，他曉得這個身不是我，於是誤會，把能思惟、能想像的稱之為我;都是錯了，都是分別、執著。 「我」的定義，在佛法裡面說得很多，最要緊的有兩個意思，一個是主宰的意思，一個是自在的意思。如果我們從這兩個意思來觀察，就知道身裡頭沒有我，能夠思惟、想像的這個裡面也沒有我。為什麼?主宰是自己做得了主，我們這個身生老病死，剎那剎那在變化，做不了主，這裡頭沒有主宰。能夠思惟、想像的念頭，我們講心，那個念頭也在剎那變化。前念滅了，後念又生，生生滅滅不能叫它停住。由此可知，這裡頭也沒有主宰的意思，更沒有自在的意思，哪來的我?可是佛告訴我們，真的有我，也就是說真有主宰、真有自在，「真我」。 真我是什麼?真我就是真心、就是本性，永恆不變;真正做得了主宰的，永恆不變的，這是我。所以「常樂我淨」，那個「我」是真的;這四個字都是真的，真常、真樂、真我、真淨。說實在的話，常樂我淨這四個字，在我們凡夫身上沒有，四個都沒有，凡夫的妄心裡面，那個心就是念頭，妄心裡頭也沒有，這四個字決定找不到的。到什麼時候有?佛告訴我們，法身有這四種德：常樂我淨，般若 裡面也有四淨德，解脫裡面也有四淨德。法身、般若 、解脫，佛門裡面稱為三德密藏，三德密藏裡都具足這四德，所以有真我。「心佛眾生，三無差別」，是一而三，三而一。心佛眾生，是相上有差別，性是一個，體性是一個。所以這個「我」，會歸到自性，是常樂我淨的真我。我們念佛人，從清淨心裡面去證得，清淨心裡面就有真我。「破空間障礙」，超越空間了。 【聞】 要像觀世音菩薩在楞嚴會上所說的： 【反聞聞自性】 凡夫耳根都向外攀緣，所以被外面塵境污染了清淨心。佛菩薩比我們高明，他的聞向內，他不向外。反聞，向內聞自性。所以他們不但是明心見性，而且是究竟圓滿的證得自性，他會用功。我們讀這兩個字，不要想到阿難尊者升座念「如是我聞」;讀到這個字就想到，自己切實用功的訣竅，這才真正得利益。 【「一時」，十世古今，不離當念。三際心不可得，破時間障礙。】 初學佛的同修，往往在經典上看到「一時」，總是免不了有疑惑。阿難尊者記性那麼好，凡事經歷一次永遠不會忘記，為什麼在結集經的時候，不把時間寫清楚，某年、某月、某日、某時，釋迦牟尼佛在哪裡講的。這不是叫我們一看就很清楚很明白嗎?它沒有記載年、月、日、時，含糊籠統說個一時，這是很不能叫人心服口服。殊不知阿難尊者說這兩個字是別有用意，這是佛門常講，它有密意在。 時間，實在說是個抽象的概念。尤其世尊當年在世的時候，印度並沒有統一，像中國的春秋戰國時代一樣，許許多多小國家。中國算是不錯了，在夏、商、周的時候，雖然每一個小國都是獨立的，但是它有一個盟主，有一個大國為大眾所尊敬的，都用它的歷法，所以中國歷史上的紀元比較好辦。印度沒有這個情形，沒有一個在國際上得到大眾尊敬的領袖，因此每一個小國都有自己的歷法，歷法不統一。而世尊當時講經說法，可以說是周游列國，每個地方的歷法都不一樣，縱然阿難尊者記出來，我們也無從考證，沒法子考證。像現在我們世間所用的歷法，我們現在是用陽歷，大概世界上許多國家都采用。在中國有農歷，在亞洲的西面，阿拉伯國家有回教歷，歷法都不一樣，月份日期都不相同。現在我們要記載歷法，要記哪一種歷?幾月、幾日?不但是費事，後人真的無從考證。一時的意思，省了。一時是真的，給你講年、月、日、時，那是假的，那不是真的，一時才是真的。 「一時」是一心、一念之時。如果你能夠到一心，不但空間超越了，時間也超越了。由此可知，時分跟方分，我們在《百法明門》裡面講的，方分就是空間，時分就是時間，屬於不相應行法，分類的時候分在不相應行法。不相應行法就是：它不是心法，它也不是色法;於心於色都不相應，可是它的確是從心法、色法裡面產生出來的一種抽象的概念。沒有實體，抽象的概念。時間跟空間都是一個抽象概念，都不是事實。事實是一真法界，一才是真的，二就是假的。諸位一定要記住，一就是真的。所以到一心、到一念，時空統統突破了，宇宙人生的真相你就完全明了;就真相大白，完全明了了。 「十世古今」，這是講時間，時間通常講三世：過去、現在、未來。過去還有過去，有過去現在、過去未來，現在有現在過去、現在現在、現在未來，這樣就變成九世，加上根本的一世叫十世。「十世古今，不離當念」，就在這一念之間。一有分別執著就變成三世、變成十世。如果離開一切分別、妄想，就是一真，一真是諸佛菩薩的境界。十法界是沒有見性眾生的境界，我們凡夫沒見性，聲聞沒見性、緣覺沒見性、權教菩薩沒見性，這些人住在十法界裡頭，因為他有妄想、執著，離開妄想、執著，那就入一真法界。「三際心不可得」，這是世尊在本經裡面告訴我們事實的真相。三際是過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得;這三種心都是妄心，不是真心，真心哪有過去、未來?沒有。有過去、未來這個念頭，你要警覺到你用的是妄心，不是真心。 所以，突破了空間。現代的科學家，可以說相當的聰明，他們根據科學儀器觀測，依照數理來推論，知道空間是多維次的，也叫多因次。所謂是三度空間、四度空間、五度空間，科學家證明有十一度空間存在。從理論上來說，空間是無限的度數，理論上說。而佛法裡面告訴我們，確實是這樣的，空間確實是無限度數的。為什麼會有這個現象?這個現象是從妄想、分別、執著裡面產生的。你看看我們的妄想多少?一切眾生的妄想加起來有多少?然後你才曉得，時空的維次是無量無邊，這麼來的。一念要是歸元，一切妄念斷了，再恢復成一念、一真，這個多維次的空間就不存在，恢復到一真。這個道理，大乘經上講得很多。 科學家能發現，不簡單!他雖然發現，他不知道如何突破空間，科學家說過，假如有能力突破空間，可以回到過去，也可以進入到未來，那就得大自在。佛法裡面有，佛教給我們用什麼方法突破?用禅定。就是說你心裡要知道，多維次的空間是怎麼來的，你了解它的原因，你把它的原因消除，問題就解決了。多維次空間是從妄想、分別、執著而來的，你要是離開一切妄想、分別、執著，這問題就解決了。 由此可知，西方極樂世界跟我們的世界，實在說是不同的空間。這個諸位要曉得，因為我們常聽到古人所講，念佛法門往生，「生則決定生，去則實不去」。這話怎麼講法?你要是了解事實真相，你就會點頭，正確的，空間的突破。西方世界跟我們這個世界是在不同維次的空間。所以生決定生、去沒去，空間轉變一下。就好像電視螢幕一樣，頻道換一換，螢幕沒有換，還是那個螢幕。生決定生，西方極樂世界現前，娑婆世界不見了，西方世界現前;還是這個一真法界裡面，沒有離開一真法界。一真法界就像螢幕一樣，這就是事實的真相。因此一時才正確。 這在中國有很明顯的證明。學佛的同修大家都知道，隋朝，天台山的智者大師，讀《法華經》讀到「藥王本事品」，他老人家入定了。定中他到靈鹫山，釋迦牟尼佛在那裡講《法華經》，他還進去聽了一座。出了定，回來告訴大家，世尊靈山一會現在還沒散!智者大師去釋迦牟尼佛一千多年，靈山一會還沒散，實際上他在定中突破時空，回到過去了，回到一千多年前釋迦牟尼佛那個法會，他參加了。 「一時」，對我們來講，希望無窮。釋迦牟尼佛講《金剛經》那一會也沒散。只要我們能夠做到一時，你就可以參與這個法會。所以這個「一」是一心的時候。念佛堂裡面，老師父教導我們一心稱念。要一，不能二心念、三心念，那不行，那個沒有感應，一心稱念就有感應。不但是世尊這一會沒散，一切諸佛的法會都沒有散過。底下一節： 【佛】 在事相上說，這是主講的人。六種成就，主講的人，就是指本師釋迦牟尼佛。我們見到佛像，聽到佛名，如何把它融歸自性? 【自性天真佛也】 「天」是天然，不是造作的，本來就是;「真」是不假。世尊在許多大乘經上說，一切眾生本來成佛。佛這個話是真話，不是妄語，也不是贊歎我們、誇獎我們，不是的，是事實真相，本來是佛，現在變成凡夫了。為什麼變成凡夫?是你自己不敢承認你是佛，不敢當，不敢當，你太客氣了，你不敢當，不敢直下承當，這叫迷，這叫顛倒。「佛」是覺的意思，覺而不迷。見到佛像，聽到佛名，提醒自己，我們對人、對事、對物都需要覺而不迷，這是佛的意思。覺，覺性是本有的，這個不是外來的。 我們念本師釋迦牟尼佛，本師是根本的老師，是第一個老師，我們叫他做本師，也就是說創教的這個老師，我們尊稱他為本師。我們自稱為弟子，這個關系很清楚，我們跟佛的關系是師生關系。佛是我們的老師，我們是他的學生。這樣的稱呼只有在學校裡有，只有在教育裡面有，宗教裡頭沒有。所以佛教是教育，佛教不是宗教。我們用宗教的心態來學佛，你所得的很有限，你得的利益是宗教的，所以第一個觀念，我們一定要把它搞得清清楚楚。 佛的名號，就是他老人家教學的綱領。佛教導眾生，前面我們談到，應機施教，就好像醫生、大夫給人治病一樣，應病與藥，你害的是什麼病，我給你什麼藥。我們現在這個時代的眾生，這個時代是一個大時代，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，我們就以這一萬二千年做一個階段，這個階段裡面的眾生，大毛病是沒有慈悲心。換句話說，大毛病都是自私自利，都是損人利己。所以佛的名號上，標上一個釋迦，「釋迦」的意思，用我們中國話來說，就是慈悲的意思，翻作能仁、仁慈，我們要以仁慈的心，看待一切眾生，這是釋迦的意思。另外一個大病，我們的心不清淨，妄想很多，執著很重，心不清淨，所以佛的名號上用一個牟尼，「牟尼」就是清淨的意思、寂滅的意思。所以念到這個名字，我們要修清淨心。清淨心怎麼修法?《金剛經》上所講的，就是釋迦牟尼佛的名號。「應無所住」就是牟尼的意思，「而生其心」就是釋迦的意思。釋迦教我們生仁慈的心，牟尼教我們心地清淨寂滅、應無所住;「無住生心」就是釋迦牟尼，千經萬論不離這個宗旨。 世尊真的是苦口婆心，種種善巧方便教導我們，提醒我們。我們要會聽，聽了之後，要能夠會歸自性，這才有用處。一個法子會了，樣樣都要會，那才行;這一個會了，那一個不會，那你不算是真會。你們看到我，叫我淨空法師，你的心淨了沒有?空了沒有?你能夠從這個名字上，馬上會歸，你就得受用。如果你認為淨空法師是那個人，與我不相干，那你一點受用都沒得到。所以你就曉得，一法通了，一切法都通。世間哪一法不是佛法?都是佛法。如果你不會，《金剛經》、《彌陀經》、《華嚴經》、《法華經》，哪一法是佛法?都不是佛法。會了都是，不會都不是。一定要懂得這個道理。 【捨衛國】 是當時釋迦牟尼佛講經的一個都會，捨衛大城。捨衛是梵語，翻成中國意思叫豐德。注解我們念一念： 【寂照圓融，自性圓具之豐德。】 這個都市為什麼有這麼好的一個名稱?「豐」是說它物產豐富，用今天的話來說，這個都市可能在當時是印度一個經濟中心，經濟很發達，非常富有，所以用豐。「德」，用現在的話說，文化水准很高，有道德、有學問的人很多。換句話說，捨衛兩個字的意思在今天來講，是經濟文化的大都會，是這麼一個意思。我們看到這個地名，也要把它會歸，我們自性裡面有無量的智慧，這是德;有無量的能力，那是豐。正是六祖惠能大師所說的：「何期自性，本來具足」，我們的真心本性裡面一樣都不缺。世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。智慧是德，德相是豐，我們自家本具。 所以前面說「寂照圓融」，寂則是豐，照則是德。照是智慧，寂是清淨心。寂是體，照是用，但是照也可以說是體，寂也可以說是用，寂跟照互為體用，因為它是一而二，二而一，它是一樁事情，一體之兩面，所以可以互為體用。到什麼時候，我們寂照的性德能夠透露出來，能夠得到受用?先從寂下手，菩薩六波羅蜜也是這個順序，禅定後面是般若 ，禅定就是寂，般若 就是照，我們要這樣去修法。我們念佛實際上就是用這個功夫，念佛的目的，是要達到一心不亂。一心不亂就見性，一心不亂就放光明，就能夠照見宇宙人生的真相。佛法無論是大乘、小乘，修功的總原則、總方向就是這兩個字。世尊以無量的方便教導一切眾生，方便雖然多門，方向是一個，目標是一個，這就是總的方向，總的目標。所有一切方便門，都是從寂照裡面開出來的。所以讀到捨衛，要會歸到自性之豐德。 【只樹給孤獨園】 這是世尊講經場所之所在。猶如我們今天在此地講經，今天不是在捨衛國，是在新加坡，不是在只樹給孤獨園，是在佛教居士林。這個道場為什麼叫只樹給孤獨園?這裡面有一段很長的故事。我們把這個統統拈掉了，因為講故事要講一個鐘點，沒什麼意思，浪費時間，諸位可以參考，這個參考的書很多很多。是只陀太子，捨衛國的只陀太子，跟須達多長者兩個人，發心提供這個道場，供養釋迦牟尼佛跟他的弟子們，在這個地方修行弘法，兩個施主。 原本發起要邀請佛陀到捨衛國來講經弘法，就是須達多長者。須達多的外號，人家叫他給孤獨。因為他很慈悲，家裡面很富有，常常照顧貧窮孤獨之人，這是一個大慈善家，所以人家送他這個別號，不叫他的名，給孤獨長者，都這麼稱呼他，這是對他很尊敬、很贊歎的一個稱呼。他邀請釋迦牟尼佛來，但是世尊的常隨眾有一千二百五十五人，加上世尊，一千二百五十六個人。這麼大的一個團體，不是接待幾個人，要接待這麼多人，一定要找一個相當寬大的地方，來供養佛，這才表示尊敬。 長者到處去看了一看，就看中太子的別墅，太子別墅是花園別墅，很寬敞，園林也很美，房屋也夠用，一千二百人住下去，可以住得進去。就跟太子商量，買他這個別墅來供佛。買的時候，太子就問：你買我這個干什麼?他說：我要供養釋迦牟尼佛。太子也不知道釋迦牟尼佛是何人，也不知道，就跟他開玩笑，聽說你家裡黃金很多，我這個園子賣給你可以，你黃金鋪多少，我就賣給你多少，黃金鋪地。 給孤獨長者他就很認真，回家開倉庫搬黃金就來鋪地，太子一看到這個情形非常驚奇，就問他：釋迦牟尼佛到底是什麼人，你肯花這麼大的代價去請他?他就把釋迦牟尼佛簡單跟太子介紹，太子聽了很歡喜，功德我們兩個人做，不可以你一個人做。給孤獨長者說：「不行，我要一個人做，我家裡黃金還夠，可以鋪滿你的園子。」太子一想沒法子，他說：如果你不讓我參加，好!我地賣給你，這些樹木花草是我的，你要不肯和我合作，我全部把它砍光。一砍光變成荒地，那就沒意思了。給孤獨這才答應，好，我們兩個人合作，只樹給孤獨園，只陀太子的樹，園是被給孤獨長者買去了，兩個人做這個功德，做得都非常歡喜。 「只陀」這個名號，也是梵語，意思是戰勝。是國王在一次戰爭裡面打了勝仗，宮廷裡面來報告，皇後生了一個小孩，所以他很歡喜，給他取名叫只陀，戰勝的意思。我們看了只樹，只陀太子的樹，就曉得只陀是戰勝： 【戰勝五陰魔障】 五陰是色、受、想、行、識。世尊在《八大人覺經》裡面告訴我們，魔有四大類，四種：第一種就是五陰魔，有煩惱魔、死魔、天魔，這四大類。修行人如果不能克服四大類的魔障，你就沒有辦法逃過魔掌，換句話說，你就沒有辦法超越六道輪回。魔的范圍就是六道輪回，超越六道輪回，那你是脫離魔掌，你才算是戰勝。在今天我們讀了許許多多大乘經論，唯一有效的方法，對我們來講，有把握了生死出三界，唯有念佛求生淨土。如果不念佛求生淨土，諸位想想，五陰、煩惱、死魔、天魔難纏，沒有法子，斗不過它，這個是事實。幸好有個帶業往生的念佛法門。「紹隆佛種」，紹是繼續，我們要把佛陀的慧命繼續下去，弘法利生。自己依教修行，又能夠把佛法說給別人聽，像本經所說的：為人演說。「則是自性之只陀太子之功德林也」，這個樹林是功德之林。 【給孤獨園】 給孤獨，好，這個名字非常之好。 【昔日離家遠走，今返家園，承受家業，衣裡明珠，不勞而獲，即性德也。】 這前面幾句話，是《法華經》裡面的意思。佛講《法華經》，做了一個比喻，比喻一個小孩離家出走，在外面受盡了很多苦難，把自己老家也忘掉了。但是他的父親認識他，他流浪久了，不但家不知道，連父親也不認識了。父親把他找回來，不能承認他是兒子，承認兒子嚇死了，他不敢承當，就雇他來做工，慢慢提拔他，慢慢讓他知道這是他自己的家，知道這個老板就是他的爸爸，這個樣子才能接受他的遺產，這是《法華經》上的比喻。 實實在在講，釋迦牟尼佛是比喻我們，我們的情形就跟經上講的一模一樣。我們的老家是什麼?真如自性，這是真的。我們今天迷失了自性，不認識自己了，把這個假相當作自己，這個假的幻相當作自己的家園。禅宗裡頭常說「父母未生前本來面目」，那是你自己，忘掉了，迷失掉了。諸佛如來是我們的慈父，他今天來召喚我們，我們接受佛的教誨，這就是返回家園。要緊的是回頭，從哪裡回頭?從五欲六塵裡頭回頭，從名聞利養裡面回頭，從六道生死輪回回頭，這才行。要緊的是要知道回頭，一回頭就成就了。像觀音菩薩反聞聞自性，反聞就是回頭，用一個聞做代表，六根在六塵境界上統統回頭，回頭是岸。 「承受家業」，承受如來家業，為什麼?如來家業是自己的，是自己真如本性裡面所現的，不是外來的，也不是別人的。十法界依正莊嚴，全是自己真性變現之物，哪有外來的。「衣裡明珠，不勞而獲」，這也是比喻，迷的時候，在六道裡面，就像貧窮之人受盡苦難，自己有無價之寶不曉得，忘掉了。藏在衣服口袋裡面，原來有無價之寶，忘了，到外面去討飯吃。被一個明人指點：你何必這麼苦?你衣服口袋裡有無價之寶，拿來你一生受用不了。口袋裡摸一摸，果然不錯，是有。你看，那個貧窮苦難不就冤枉受了嗎?這是比喻我們在六道輪回受這些苦難，冤枉受!我們的無價之寶在哪裡?大家讀過《楞嚴經》就曉得，就在六根門頭。所以禅家講：「六根門頭放光動地」。那就是自家的無價的明珠，那就是自己的真性，這個是性德，都是說的性德。 【大比丘，大指大悲大願。】 在相上講，這是屬於大乘比丘，他不是真正的小乘，小乘不能接受如此的大法，圓頓大法，所以是大乘的比丘，大悲大願。 【比丘謂遠離塵垢】 比丘在此地取意，取清淨之意;六根清淨，一塵不染，取這個意思。 【眾】 這個眾，用現代話來講，就是團體、社團，古時候印度就稱之為眾。我們在受三皈的時候，皈依僧，眾中尊。因為僧眾，僧眾就是出家人的團體，出家人這個團體叫僧眾。釋迦牟尼佛弟子這個社團，這樣的社團，這樣的一個團體，它在世間所有一切團體裡面是最尊貴的，最值得人尊敬的，這叫眾中尊。為什麼值得人尊敬?這個團體每一個分子都守法，都守規矩，遵守佛的六條戒律：六和敬。換句話說，我們遵守六和敬，這個團體才叫做僧團，才是所有團體裡面最值得人尊敬的。六和敬，後面還會說到，就是見和同解、戒和同修、身和同住、口和無诤、意和同悅、利和同均。這是佛為我們大眾在一起，制定的六條戒律，一定要遵守，遵守這六條才叫做僧團。 【理事和合】 這六條是事和合，同證真如、同證涅盤這是理和合，大家同在一起生活、修學，是一個共同的目標。 【千二百】 這個數字代表「圓滿功德」，這是取《楞嚴經》上的解釋，《楞嚴經》上講圓滿功德是一千二百。它分配做四方，我們眼大概只能看到兩方，後面看不到，所以眼的功德只有八百。耳後面能聽到，耳的功德是一千二百，是圓滿的，圓滿功德。 【五十五，代表十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺。】 這是菩薩修行的位次。好像念書一樣，從一年級要念到五十五年級就畢業了，畢業就成佛了。我們這樣子體會，一千二百圓滿功德。如果會修的，圓人修持跟一般人不一樣，圓人他會修，一修一切修，一切修一修，《華嚴經》上所說的，任何一位都圓滿含攝一切位。譬如，初信位菩薩裡面就有等覺菩薩的功德在其中，證到等覺，也沒有把初信菩薩遺漏。它的的確確是圓融的、是平等的，這個教義才圓滿。 我們讀經讀到這個，要向這些地方去體會、去學習，把我們的觀念改正過來，使我們起心動念，念念都與佛法相應，與佛法相應就是與自性的性德相應。這一點特別要了解，如果不了解，你所能夠得到的受用，就要打很大的折扣。不了解，你所學的是釋迦牟尼佛的東西;如果明白了，聽到釋迦牟尼佛講的，是學我自己的東西。換句話說，我們迷惑顛倒，性德沒有能夠顯露出來，藉著釋迦牟尼佛的言教，把我們的性德都引發出來了，那受用不一樣。 後面，諸位翻過來，第三面，看十六節，這裡我們做一個總結。證信序裡頭所說的，「此節證信序經文所表」，它裡面所含示、所表現的意義：「謂如如不動之本性，當下即是。」從「如是我聞」到「千二百五十人俱」，全都會歸在自性上，都能把性德顯示出來，真的是當下即是。「果能破障返聞，則自性佛現，而興大悲大願。」興是興起，我們常講發心，發大悲心，立成佛度生的大願。「遠離塵垢」，塵垢是煩惱，妄想、煩惱一定要把它捨棄，這個東西對我們一點好處都沒有，這是一定要認識清楚的，一點好處都沒有;弊病那就是說之不盡，我們無量劫來生死輪回都受它的害，今天一定要覺悟，徹底的覺悟，要把它放下，遠離就是放下。「理事和合」，我們跟諸佛菩薩同一個方向、同一個目標，這是理和;與一切大眾相處，遵守釋迦牟尼佛的教誡，修六種事和。我們的身心自然清淨，自然安樂，清淨安樂都從和合當中得來的。「圓滿諸菩薩之修德」，修德有功，性德就現前。「而與世尊心心相印，光光相照。」這兩句諸位有沒有體會?如果我們讀前面這段經文，真正能領會到它的義趣，應該有相當深刻的領會，就是現前，就是當下，跟釋迦牟尼佛真的是心心相印，光光相照，我們沐浴在一片佛光之中。 「則見此序境相」，看到序文裡面所說的境界，「為非相而見如來矣」。《金剛經》說「即非、是名」，這一段你在這裡面看到，證信即非證信，那你就見如來了。怎樣看到證信即非證信?回歸到自性上，即非證信序。「一部經文所說，總不外此意」。「學者當於一切時、一切事、一切境」，境裡面有兩種，一個是我們生活環境、物質環境，一個是我們生活的人事環境;人事環境跟物質環境，就用這一個字來代表。「皆如是體會得，則動靜一如，無往而不是矣。」那就行了!我們修功樣樣都如法，真的穿衣、吃飯都是圓滿的佛法，這樣我們才真正生活在如來所說妙法之中。要以本經，我們生活在金剛般若 之中。那不是如來，至少也是法身大士，絕對不是普通人，都是當下即是，就在現前，要我們自己敢承當，自己能直下承當，那就對了。證信序就介紹到此地。 下面這一段是第二段，是本經的發起序。前面曾經跟諸位報告過，這樣希有甚深的大法，發起在極平常的生活之中，它含的意思非常非常之深。我們讀經文： 【爾時世尊食時】 吃飯的時候。六道眾生哪一個不吃飯?有不少人一天三餐還不行，還要加幾道點心，晚上還要吃宵夜。可見得什麼事情都會忘掉，唯獨吃飯不會忘掉，用這個事情來發起，最妙不過了。最平常的事情，最不會忘記的事情，用這個來發起，世尊吃飯的時候。 【著衣持缽，入捨衛大城乞食。】 世尊當年在世，出家人的生活方式都是托缽，而且並沒有好的房屋居住。那個時候樹下一宿、日中一食，一天吃一餐，就是中午吃一餐，出去托缽;晚上睡覺，隨便哪一個樹下，他們都是打坐，在樹下坐一晚，休息休息。世尊在戒律上定得很嚴格，樹下只可以一宿，不能住兩晚，明天要找另外一棵樹，不能在老地方。因為有些大樹很好，你貪愛，每天都到這裡來，就起了貪心，佛是把你貪瞋癡統統打斷掉。樹下只可以一宿，不能夠二宿，佛這個方法好!對治我們貪瞋癡的病根，就用這個方法。釋迦牟尼佛自己也做個樣子給大家看，學生就心服口服，老師也是這樣的。乞食一定衣服穿得整整齊齊、干干淨淨，走路也走得端莊，我們今天講風度、風采。這樣入城托缽，讓一般人見到都生恭敬心，都對出家人生敬仰之心。他們雖然是托缽的，真正是有道德、有學問，對這個世間五欲六塵，絲毫都不貪染，他這個就是教化。 【於其城中，次第乞已。】 佛出去托缽用平等心，托缽的時候只托七家，按著順序一家一家的托，只有七家。如果缽裡裝滿了，就不再到第二家。如果缽裡頭很少，不夠吃，再托第二家，再到第三家，到七家缽裡頭還不滿，不可以到第八家去，那就變成貪心了，就不可以了。「次第乞」，平等、公平，不可以挑剔。那一家有錢，他們家吃的東西很好，天天到他家去托;那一家很窮，沒有東西吃，吃的東西很差，我們就少到他家去，你生這個心就不好，這個心就不清淨、就不平等。所以佛的制度是次第乞，生平等心，在這個地方培養平等、培養清淨心。連生活統統都是修行，都是斷貪瞋癡，都是成就戒定慧。 【還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】 你看，平常事情。釋迦牟尼佛、當時出家人，一天到晚就做這個事情，他們就這種生活方式。這個生活方式裡面，就圓滿修了六波羅蜜，就圓成佛道了。我們看到釋迦牟尼佛表演這套修行的方法，我們從這裡去體會，從這裡去學習。你現在是怎樣的生活方式，就在你生活當中，修六度萬行;就在你自己生活當中、工作當中，成就圓滿的菩薩道，不必要改行。釋迦牟尼佛這樣修行托缽，我也跟他一樣，那你就錯了。你現在是某一種身分，從事某一個行業，做某一種工作，就在本位上學釋迦牟尼佛的理論與方法，學了馬上就會用，用了馬上就得好處，這快得不得了。佛法真實的利益受用，立刻就得到。我們看底下的注解： 【出家本為度眾】 因為世尊示現的是出家人，出家人的目的是度眾生，學佛總目標是要成佛，是要自度度他。在家人，在家是身在家，心要出家。出家，在佛法裡面講有四種，四種出家。第一種、像釋迦牟尼佛跟菩薩們，「身出家，心也出家」;對於這個世間一無所求，統統放下了，身心都出。第二種人，「身出家，心沒出家」。身出家了，是出家人的樣子，心裡面還有世間五欲六塵，還有名聞利養沒放下，身出心沒出，這個沒用處的，不會有成就。第三種人，「身沒出家，心出家」。行!可以成菩薩、可以成佛，在家的菩薩;在家可以從事各行各業，都不礙事，都是菩薩。我們在《華嚴經》上看到五十三參，五十三位善知識裡面，有經商的、有做工的、有作官的、作帝王的、作宰相的，也有作將軍的，各行各業都有。就是說明這個社會在家大眾，但是他們心出家了，心裡面對於世間所有一切，五欲六塵、名聞利養，他們也統統放下了。心上放下，不是事上放下，事上他一切照做，心裡頭沒有。所以他是真的菩薩，他是真的佛。 跟釋迦牟尼佛同時代的維摩居士，那就是佛，他是在家佛。我們在《無量壽經》上看到的，十六正士，賢護等十六正士，在家菩薩。那十六個人都是等覺菩薩，他們的地位跟文殊、普賢、觀音、勢至都是平等的。所以菩薩，在家比出家多。在中國，中國的佛法有四大名山、四大道場，四大名山我相信你們不少同修都去參訪過，四大名山是四大菩薩教化眾生的場所。四位菩薩裡頭只有一位菩薩是出家的，現出家相，地藏菩薩。你看，觀音菩薩在家相，文殊、普賢都是在家相，只有地藏菩薩一個是出家相。說明在家學佛，作菩薩作佛都不難，都能成就，不一定要出家，但是心要出家。心要出家，心要度眾生。你就在你自己本行裡面去度眾生，去行菩薩道，那就沒錯了。你是經商的，商場就是你的道場，跟你生意往來的，你都要度那些眾生，你要發這個心才行，不發這個心你就不是菩薩。如果你在家庭，你是家庭主婦，你那個家庭裡面父母、兄弟、子女都是你度生的對象，你要度這些眾生，家庭就是道場。菩薩所在之處就是道場。一切時、一切處都是自行化他的道場，不一定要到這個地方來才算道場，那你就錯了!道場要修道，道怎麼修法? 【須先斷惑】 這個要記住，決定不迷惑。什麼叫不迷惑?不要被外面引誘，這一引誘你就迷惑了，絕對不為外境誘惑。常常記住佛在《金剛經》上的教訓。如果境界現前，心裡動念，順心的就起了貪心，不合自己的意思就討厭，那你就動心了。這個心才動，立刻想到「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這心平了，就不動了，這是斷惑的方法，好方法。怎麼樣能做到不取於相、如如不動?這兩句經文很有效。而且這兩句經文，最好寫在時時刻刻看得見的地方，提醒自己不要忘掉。一忘掉馬上就迷了，迷得很快，所以要時時刻刻提醒自己，不要迷惑，要斷惑。 【斷惑必須苦行】 這一點很重要，為什麼?迷惑為什麼斷不了?貪心太重了。看到別人穿一件新衣服，我也想有;看到別人開個好車，我也想有。天天換花樣的，天天講究生活品質的，今天講追求時麾的，要知道那是魔，那是妖魔鬼怪，我們怎麼可以跟他學?不能跟他學，不能上他當。他們的本事就是時時刻刻來誘惑你，時時刻刻在迷你，迷惑你，學佛的人要提高警覺，決定不被他迷惑。所以要修苦行，苦行就是我們在物質生活的水平要降低一點。降低有很大的好處：第一個，對這個世間沒有留戀。我生活過得很苦，希望早一天到極樂世界去，沒有貪戀的心。第二個，那就是廣度眾生，給眾生做個樣子，讓別人看到，心裡覺悟。你不是沒有錢，不是沒有能力，有錢還過得這麼苦，那錢干什麼?布施，去幫助一切眾生，做這個有意義的事情，讓眾生都享你的福。我們自己把享受降低，讓眾生都享你的福，讓眾生以你做榜樣。由此可知，所謂菩薩，說一句實在話，就是要給所有一切眾生做一個好樣子，那就是菩薩。 出家人，釋迦牟尼佛做個好樣子;在家菩薩，你經商，你要能夠做整個世界商場裡面的第一個模范、好樣子;你做工，你是工人裡面好樣子、榜樣!你做學生，在學校同學當中是個好榜樣，那就叫菩薩。樣樣如法，如理如法的修學，這叫做修行，這叫做學佛。所以佛法要在生活當中行，不是在口頭上念的，口頭上念不能成就，要做出來;果然做出來，你身心清涼自在，天天智慧增長，法喜充滿，這得無量的受用。不是叫你每天念多少部經，念幾萬聲佛，念累死了，還是打妄想，還是生煩惱，那樣學佛沒用處的，不能成就的。 世尊在這裡表演這個樣子來發起，不簡單!所以要曉得，苦行對自己絕對有好處，對身心健康有最大的利益。不要以為現在很多這些科學家，特別是醫學家，天天在報紙、電視發表，要講求怎麼樣營養，這個東西養分多少，那個養分多少。給諸位說，那都是妖魔鬼怪，想盡方法叫你起心動念，叫你起貪瞋癡，叫你口袋裡荷包錢全部被他騙去。維他命，是維他的命，不維我命;我的命沒有了，他維了。所以學佛有好處，學佛就聰明，開智慧了，就不會被騙，不會被欺騙。所以你看看，佛門太多太多了，在古大德當中，他們的生活，吃得非常簡單，在我們看起來，一點營養都沒有，人家身體健康長壽，體質比我們好。 像虛雲老和尚，我沒有見過他，我在香港講經，我聽香港同修們告訴我，老法師在香港住的時候，他們常常親近，知道老法師的生活狀況。虛雲老和尚一年剃一次頭，他的頭發都很長，一年剃一次頭，一年洗一次澡。我們三天不洗澡，身上臭汗，他一年洗一次澡，他身上放清香，沒有難聞的味道，身上放清香，體質不一樣。人家粗茶淡飯，我們看一點營養都沒有，這麼好的體質。我們天天講求營養，天天講求補品，一身的臭汗，這都是事實。所以，一定要曉得。你明了之後，你才喜歡苦行，你才會贊歎苦行，你才會願意苦行。真好!省事!一點都不操心，這樣才能達到身心健康，沒有分別、沒有執著，一切都隨緣，這才得大自在。 【使人見之，道心增長，俗念減少。】 所以一個修行人，要不要長篇大論去跟人家演講?不需要，真做到了，身教，做出樣子給你看。你一看，不就明了了嗎?比說還有效。說了、聽了，未必是真的;真正做到了，那人家看到，這不是假的。像印光大師，我們在《印光大師傳記》裡面看到，那個《傳記》不是隨便寫的，不是造謠言騙人的。印祖在七十歲那一年，蚊蟲跳蚤不咬他，房間裡面原來有蚊蟲、有跳蚤，有這些東西，他老人家這一住，那些東西都搬家了，都搬走了。這些小動物都有靈性，那是個有道德的人，不能夠騷擾他，他在修定，不要去擾亂他。小動物都會遷單、搬家，它都搬走了。何況是人，哪有不能感動的!如何感動?真誠。你沒有能感動人，你的真誠心不夠。果然做到真誠，沒有不被感動的。 中國人講孝、講孝子，歷史上第一個就提出舜王，為什麼提出他?他的父親，父親還沒什麼，後娘虐待他、折磨他，父親也無可奈何，跟著他的後娘，聽他後娘的話，百般折磨，他以真誠感化，到最後一家人都被感化，這叫大孝。堯王聽到這個事情，世間有這樣一個好人，把兩個女兒嫁給他，王位傳給他。他能夠感動他一家人，他就能夠感動天下人。在家裡是個好兒子，那作皇帝一定是個好皇帝。真誠，這個要緊。印光大師在《了凡四訓》序文裡講，聖賢的大道，聖是佛，賢是菩薩，聖賢大道，唯誠明而已。就是兩個字，一個是誠，一個是明，明就是般若 、智慧。真誠、智慧，那就是佛菩薩。所以我們待人，對事、對物，對一切萬物，用真誠心，決沒有一絲毫的隱瞞，沒有一絲毫的欺詐，完全出之於一片真誠。你不要誤會，我以誠心對他，他來騙我;他真的來騙我，又有什麼關系?他騙我頂多騙個幾十年了不起，幾十年之後，我到西方極樂世界當菩薩去了，那有什麼關系?如果你不甘心、不情願，「這幾年他欺負我，我忍受不了」，那好了，你又搞六道輪回了。這個帳要好好的去算算，好好去想想，虧吃大了!要忍，忍人之所不能忍。我們都要能忍，這一關通過，禅定就得到，般若 就現前。忍辱這一關一定要通過，不能忍就不能成就。到忍受不了的時候，你就去念《金剛經》，念到「一切有為法，如夢幻泡影」，那還有什麼不能忍的?根本就沒事!都是假的!末後這一句： 【則乞食之有益於眾生也大矣。】 出家人當年行這種制度，這個生活方式，利益眾生真的是無量無邊。可惜佛教傳到中國之後，這個制度在中國就行不通了。因為佛教傳到中國來的時候，中國人對於佛法真正的意思並不完全了解，以我們世俗的情見來看佛法，這個制度自然就廢除了。中國人尊師重道，對老師很恭敬。而中國人最看輕的，就是要飯的、討飯的，是貧賤到極處。貧是沒有財富，賤是沒有地位，到了極處是要飯的乞丐。老師怎麼可以讓他去討飯，那還得了，學生還有面子嗎?尤其佛法當時是帝王請來的，皇帝的老師，叫他到街上去討飯，那還得了，不得了!不但不讓他出去乞食，而且還給他建築宮殿，還派很多人伺候來供養。這是每個國家的國情不一樣，中國跟印度不相同。印度可以說從帝王到庶民，對於出家人乞食都非常恭敬，在中國觀念上不一樣。可是我們要曉得，乞食好處太多了，雖然我們觀念上不一樣，但是我們在生活上盡量把水平降低。 在中國，古來的這些高僧大德住茅蓬，許多茅蓬都是自己建的。就在山上就地取材，砍樹、砍竹子，搭個小茅蓬。粗茶淡飯，就附近旁邊種一點菜，過這樣的生活，清心寡欲，身心健康，這樣對於佛法的弘揚，有很大的利益。到後來，施主多了，信徒多了，大家出錢出力蓋大廟，出家人一接受這些五欲六塵的供養，於是一個個都往生到地獄去了。所以俗話常講：「地獄門前僧道多」。要明白這個道理，這是真的。我過去在許多地方講經，提醒大眾，出家人為什麼會墮落?是你們幫助他墮落的，你們引誘他墮落的。你們還說你供養有功德，天曉得!將來那個出家人一墮落，跟閻羅王說：哪個信徒供養我的，哪個信徒供養我的，那個帳拿出來，我就是這麼墮落的。你們還想有成就嗎?不可能!所以諸位一定要曉得，一定要明白這個道理。多做弘法利生的工作，我們能報佛恩，沒有第二個方法。 佛的智慧、佛的福報，世出世間沒有人能夠相比。釋迦牟尼佛示現著衣持缽，這是表演給我們看的，真正是他自己果地上那個富貴，你讀《華嚴經》就曉得，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴。他那種受用，是性德顯現出來的，他不是求的，本來就是那個樣子。為了度我們這些苦難眾生，做這個樣子給我們看，讓我們斷貪瞋癡，目的在此地。我們修行，一個是為自己，一個是為一切眾生，怎麼能不這樣做?點點滴滴要為眾生，要為宣傳佛法，要把佛法殊勝的利益介紹給一切大眾。印光大師是我們近代一個好榜樣。印光大師很出名，中國、外國都知道他，都尊敬他，信徒不知道有多少，供養也不曉得有多少。老法師穿的衣服，沒有做一件新衣服，沒有去做一雙新鞋子，沒有在吃飯時多加幾個小菜，沒有。一件衣服還是穿二、三十年，那些錢哪裡去呢?都印經去了。 蘇州報國寺，是他晚年閉關的地方，他就在報國寺成立一個弘化社。信徒所有的供養，都拿去做印經的經費，流通佛法，布施佛法，這是他做給我們看的。他一生就做這一樁事情，怎麼知道的?我在《上海護國息災法會法語》，上海護國息災法會，請老法師去主持、講開示，我從那裡面看到的。那個時候北方有災難，好像是旱災，老法師發心，從印經款裡面提出三千塊，那時候是大洋，三千塊大洋到北方去赈災，是從印經錢裡面提出來的。我們才曉得老法師一生就做印經一樣功德，必要的時候，救災的時候，是從印經錢裡頭拿，並沒有其他的專款。他做得專，專精於一門，這是值得我們效法，值得我們學習。 修行的道場，念佛堂，從初一到三十，一年到頭日夜佛號不斷。我們現在佛號也不斷，用念佛機。人家念佛堂佛號不斷，是同修們到裡面去念，晚上輪流，四個人一班，換班的，四個人一班，日夜佛號不斷。一年到頭佛號不斷，那叫念佛堂，那是個淨土道場。我們非常羨慕，非常向往。希望將來這樣的道場，又能夠在這個世間見到，那是眾生之福。最近弘化社要恢復，我聽到之後非常歡喜，我跟蘇州聯絡，弘化社恢復之後，我建議他專印淨土宗的經典，現在大陸上印經典的地方很多，有幾十個地方都在印經。希望弘化社本著印祖的遺規，專弘淨土，不但印經，現在還可以做錄音帶、錄影帶、光碟，都可以做，專門做淨土的，弘揚淨土的。我建議他們，依舊還用老招牌，弘化社，老字號、老招牌，弘揚淨宗。我們有誠心，也必定有感應。第二條： 【江居士以為，欲佛法大興，非行乞食制不可。但須信心者多，然後能行耳。】 他這個見解正確，乞食制度是好。我那個時候初出家，在台中跟李老師學佛法，我就想去托缽。因為我到台中，台中蓮友跟我都很熟，台中的蓮友非常多，每一條街上，每個巷子都有。我去托缽一定每天都吃得很好，他們一定拿好東西供養我。晚上睡覺，火車站上長板凳，天天晚上都有人睡覺，我就到那裡去睡，我也不必到樹下一宿。我就把這個事情報告李老師，我說：我出了家之後，我再回來的時候跟老師學，我的生活方式這樣子。李老師聽了之後，笑一笑說：「不行。」我說：為什麼?他說：「你到我這個地方來，要天天托缽，火車站睡長板凳，人家會罵我!」他是真正發心來學，你不照顧他，你讓他天天出去討飯，外面睡長板凳。他說：我受不了。沒法子，還是住慈光圖書館，他給我找了一個小房子住。實在講，我那個生活一定比慈光圖書館的飲食好得太多。這都是時勢，時節因緣，想這樣做，客觀的條件不許可。這樣做法，確實會有人批評，會有人罵李老師：你對於學生不照顧，對出家人不照顧，你天天講佛法，是假的、不是真的。這是環境條件，客觀環境我們必須了解，然後知道我們在這個環境當中，自己應該怎樣做法，這樣才能夠如法。江居士這從整個來說是正確的，他這個說法沒有錯。 【還至本處，回頭也。】 我們看經文上「還至本處」，其實這裡面「著衣持缽，入捨衛大城」，這是守規矩、守法、守禮，是這個意思;我們從這個地方學習，我們要守法、要守禮、要守規矩。「次第乞」，就是無論做什麼事情，要有次第、要有先後、要有順序，有條不紊，表這個意思。「還至本處」，就是知道回頭，回頭是岸。我們凡夫，不但世間人不知道回頭，學佛的人也不知道回頭，學佛的人要是知道回頭就成功了。回頭是回到哪裡?回到清淨心。譬如我們念佛人，念佛人除了早晚功課之外，定課、散課很重要，散課就是有空就念佛，佛號要訓練它不中斷，做事情的時候佛號就放下，專心做事。事情做完了，佛號又提起來，那叫回頭，又回到佛號上，這才叫回頭。事情做完之後，佛號也忘掉，也沒有了，那就是不曉得回頭。懂得回頭! 【敷座而坐】 是表示入定。坐的相，前面講過，坐的相是個定的相，這就表示回頭之後心清淨，萬緣放下;萬緣放下就是入定，恢復到清淨心。從清淨心裡面生起一句佛號，這叫做一心稱念，這樣念佛才相應，古人所講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以，還至本處，敷座而坐，這個意思很深、很廣，我們一定要在生活當中去做、去體驗，你才會真正明了。 【經行入定，意甚深廣，須體會得，而落實到自家日常生活中。】 這個就是你真正得受用了。所以這兩句講的是原理、原則，無論你是什麼樣的身分，你從事某一種的行業，你要知道從你本行、本業裡面回頭，敷座而坐，你就得受用，得的是心地清淨、智慧增長。有了智慧，什麼問題都好解決了。唯有智慧才能解決問題，沒有智慧就不能解決問題。今天時間到了，我們就講到此地。
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