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宏圓法師:垢與淨是妄心的分別與執著,清淨本心不垢不淨

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  明白了不生不滅的道理,我們再來看不垢與不淨。也許有人會說,明明有垢有淨,就像衣服沾滿了灰塵就是垢,洗干淨了,沒有灰塵了這不就是淨了嘛。其實我們執著的垢淨之相,都是憑著我們的主觀分別。你執著這個東西是污穢的,那它就是污穢,你執著這個東西它是清潔的,那它就是清潔,垢和穢了無定相可得。比如我們走路不小心摔倒了,手抓上了狗屎、牛糞、羊糞這些穢物,我們覺得很髒,但是回到家以後,打打肥皂,洗洗手,我們照樣認為手干淨了,就拿手吃饅頭,用手抓食品來吃。但是我們再換一個,如果我們今天,是一條我們的毛巾沾上了狗屎,你就是洗過了之後,心裡也有這個障礙,也總覺得它不干淨了,不願意拿它來洗臉,因為一洗臉的時候你就會想,這條毛巾已經和狗屎相應了,已經染污了,這樣我們就對自己的手,就沒有這樣的執著。我們再來舉一個例子,在《紅樓夢》中有這麼一個情節,劉姥姥進大觀園的時候,來到賈府,賈母帶她到妙玉所住的栊翠庵,妙玉用成窯五彩小蓋鐘,沏好茶來捧給賈母,賈母喝到一半的時候,就把這個茶遞給了劉姥姥,劉姥姥一飲而盡,事後,妙玉就讓下人,把劉姥姥用過的小蓋鐘扔到外面去了,她嫌劉姥姥用過了,嫌髒,就不要了,這就是心理上的執著、分別造成的。她沒有嫌賈母髒,因為賈母是個太太,劉姥姥是個傭人,她嫌劉姥姥髒,同樣都是人用,這就是心裡的分別執著而造成的,其實如果沒有心理上的執著,這個污濁和潔淨是一樣的。我們再來說一下九華山的仁義法師,她是一位比丘尼,我們朝拜九華山的時候,也都到她的通慧庵裡面去了,就在九華街上面。她出家之前,在沈陽中醫院學習了四年針灸,她是抗美援朝時候的軍人,她在抗美援朝的時候,用她高超的醫術搶救了無數傷員,出家後,她在九華山通慧庵,開了一個針灸治療所,專門為當地的人看病。她在給病人看病的時候,一邊給病人針灸,一般給病人講因果,弘揚佛法,不但給解除身體上的病苦,而且給解除心靈上的痛苦,她在默默地做著善事,弘揚佛法,以她的慈悲、愛心行動來弘揚佛法。有一次,一位村民,山民,我們去過九華山,山非常大,山民在地裡干活的時候受了傷,來到仁義法師的診所,到了診所的門口,他遲遲不敢進去,因為他覺得自己身上都是泥土,都是糞,比較髒,但是仁義法師慈悲的請他進去,細心地為他包扎傷口,在法師的心裡,想的是為病人解除痛苦,沒有髒與淨的分別。仁義法師在圓寂的時候,告訴她的弟子,在圓寂前給她弟子說了,我已經在兜率內院,被封為悅殊菩薩。最後在她圓寂三年後,打開她的坐缸,她是肉身不腐,我們今天說的肉身菩薩,而且她的兩手還做著扎針的姿勢。仁義法師是中國佛教史據記載的,中國佛教史上,第一位比丘尼的肉身菩薩,她對待眾生不分垢與淨,也不分貧與富,她用大悲心為眾生拔除身心的痛苦,這是菩薩的境界,是我們學習的榜樣。我們一定要,貧富一定要平等的,富人本來也是佛,本來也成佛的,本來是佛,他也是佛性,我們也不能干一些殺富濟貧的事情,那我們還是有所分別的,一律平等,對待任何的眾生,對菩薩我們也是平等心,對魔我們也是平等心,這才是真正的平等,這才是不垢不淨的心。我們應該明白,所謂的垢和淨,其實是我們凡夫的妄想與分別,顛倒執著的妄識所致的。我們的心垢了,外境也隨之而垢,心淨了,外境也隨之而清淨了。師父在有些時候,念佛的時候,對這個確實有深刻的體會的,為什麼師父能講這個心經?好多時候師父真的感覺到,佛說的話太對了,有時候,在念佛的時候,真的靜了的時候,沒有好與壞的分別,山河大地成了一個平面了,而且也是歷歷在目,沒有任何的分別、沒有任何執著的時候,特別的靜的,但是這種靜只可以感受,不可以語言說出來,說也說不出來,所以說不可說不可說,說不出來,但是這種體會,真的是沒有任何分別了,沒有任何的執著了,那個心真的是不動的。尤其我們修淨土的人,一定要保持當下的清淨心,只有心淨才能和淨土相應。我們現在好多居士修行,只在外相上,念佛是念給別人聽的,也吃齋吃素,甚至別人用過的葷鍋也不沾,別人用過的筷子也不碰,外面的食品也不買。師父就見到過一個這樣的居士,是個老菩薩,不是我們這個地方的,南方的,外地的,原來我還沒出家的時候,我在山上護法,我也在齋堂發心,我在山上護法的時候,有個老居士,早上齋堂剩的包子,他說餓了,我就端給他了,因為明明在下面買的是素包子,也許是服務員比較粗心,可能裡面加了一個葷的,當時都沒有人知道的,這個居士餓了,我就端給他了,然後他就吃到嘴裡了,等他吃一半的時候,我正好一看,怎麼裡面還有一塊肉,我就說怎麼這個包子是葷的,他馬上又吐又惡心,其實已經咽到一半了,如果師父要不說,他也就咽下去了,師父這麼一說,他這個分別與執著的心,全都顯示出來了,而且還要顯示自己是吃素的,我們都是吃素的,所以這都是我們人的分別和執著。我們去吃這個素,外表去吃這個素,但是心裡面還是貪心很重的,什麼叫齋?齋是清淨。不是說你吃素了我就清淨了,那師父說牛也吃草,羊也吃草,但是它不修行照樣不能叫齋戒清淨。我們雖說是每天吃素,但是心裡面是起伏不定,分別執著,學佛了貪心反而更重,又想生意興隆,還要身體沒有病,還要兒女找到好的工作,還要找到好的愛人,還要自己的老公言聽計從,還要自己的老公對自己老實,對外面還要有剛性,那這本來就是一個矛盾體。既然溫柔了就不可能剛硬了,既然剛硬了就不可能溫柔了,所以處處都要十全十美,因為什麼原因?我學佛了,我就該得到,我學佛了,佛就該加持我的,加持不到,我得不到就說明你佛法不靈。我們好好的想想,自己是不是這樣,學佛了,什麼都想得到,得不到就是你佛法不行,我再去求這些能看事的,有能力的,好多人都是這麼一個心態來學佛,那我們想想,這個心怎麼能夠清淨?這麼大的欲望怎麼能夠快樂?不可能的。那這樣念佛怎麼能夠清淨?別說念一年、十年,念一百年,喊破喉嚨也枉然。你心不在道上,學佛了,你心還是在欲望上,還是在貪嗔癡上面,怎麼能和淨土相應?心即是土,土即是心,隨其心淨,而佛土淨,這個是顛撲不破的真理。所以真修淨土的人就是用一句佛號,把心裡的執著妄想掃光。

  我們應該以《心經》的道理,時時來照破我們,照破我們的妄心,照破五蘊。如果心一點點都不粘著境界,心清淨了,當下即生淨土,不需要等到死了以後才生淨土的。我們在講淨土經論的時候我們也說過,當我們這個心和淨土一相應了,當你的心淨了,有求生淨土那一念、一剎那當中,極樂世界你的蓮胞它就已經產生了,假如不能現生淨土,要等到死了以後才生淨土,那生淨土的把握就小了。我們好多的居士都抱著這樣的心態,等我死了的時候,求宏圓法師給我助念,都說宏圓法師助念比較厲害,一念就能往生,也就是說,你平時自己放不下,誰給你助念也非常麻煩的。我們就有這麼幾個居士,師父看了心非常痛,平時說著要布施,師父不是說在意自己的布施,是叫你們捨悭貪的,是放得下身心的,是要叫你放下身心的,不是說叫你們必須要布施的。平時說著要布施,但是非常的悭貪,一點點都捨不得,甚至給自己修福,放生救護眾生都捨不得,但是平常嘴裡說著要布施。然後說著非常想往生,一有點病了,自己又非常害怕了,來求師父叫病趕緊好,你說這種狀態怎麼求生淨土?把自己藏的這麼深,把自己的瑕疵藏的這麼深,而不是主動到師父跟前來坦白、發露,師父好給你解決問題。甚至師父都不能提,一提了以後,馬上就否認,那這就是孺子不可教也。你自己障礙你自己,你自己不去找到自己的缺點,看不到自己的缺點,而且還口口聲聲的一個清淨,求生淨土,那讓師父臨終怎麼開示?開示了你生煩惱,你不肯按照師父說的去做,那師父就說,這種開示的作用也是微乎其微的。所以我們現在,心裡要時時刻刻要提起佛號,把金錢、兒女、家庭這些執著放下,師父說叫放下的意思還是這樣,是在心上放下,在事相上一定要認認真真的去做,這個空有不二,空指的不是事相,指的是它的本體。知道兒女是空有不二的,我們要隨緣運用,一定要運用,要隨圓就方,知道這些都是妙有、但是真空,處處把這些真空、我們的妙有,更好的顯現出來,和我們的佛性完全相應。這樣,你不但生活快樂,因為你生活覺悟,你念佛也清淨,因為它是真空,真空妙有,這個時候你和佛性才能相應,這樣你才能一切不著、一切不染。你也不能沒有兒女,你沒有兒女了,你就是著空了,把妙有給毀了,佛性不能顯現,你光執著有了,其實都是妙有真空的。我們處處生活在覺悟的人事環境當中,這就是在做佛事,不是天天跑到大殿裡面,師父念香雲蓋,你們叫做做佛事。真正的佛事,是我們覺悟的生活,處處都是在覺悟的人事環境當中生存,在宇宙人生的真相明了的環境當中,你去生活,妙有真空,多麼的自在,就是這樣。不是說你們學佛了就把事業放下,就把家庭放下,不對的,盡心盡力的去做,隨緣運用,盡心盡力的去行,隨圓就方。知道它是妙有、是真空,都是清淨本性的顯現,所做的一切和我們的性德相應,這就是覺悟。不是說你們到寺廟裡面來才叫學佛,不對的,寺廟是我們的學校,我們在寺廟裡面,知道怎麼修行的方法,怎麼明白這個理,通過文字般若,最後去證我們的實相般若,就在我們的生存當中,生活當中去證實相般若。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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