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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：如果錯用了心，佛法也不是佛法
真心是一心。二心是妄心，二心什麼?起念頭了，只要起念頭就是二心。真心沒有念頭，大乘經上說得很多，真心離念。 真心什麼樣子?大乘教裡佛給我們形容，真心不起心不動念、不分別不執著，在哪裡?在眼叫見，在耳叫聞。真心在眼就是佛知佛見;妄心在眼，眾生知見，不一樣在此地。哪一法不是佛法?會用真心的人法法皆是佛法，用妄心的人佛法也是世間法。用妄心就是用起心動念、用分別執著，起心動念是阿賴耶，分別是第六意識，執著是第七末那識，所以起心動念、分別執著就是阿賴耶當家。阿賴耶的見聞覺知是生滅法，是妄不是真。同樣是眼見，大徹大悟，明心見性，他用見性見，就是真心，見性見得清清楚楚、明明白白，沒有起心動念，沒有分別執著，這叫佛知佛見。我們也是用眼見，也看得很清楚、很明白，有起心動念、有分別、有執著，這叫六道凡夫知見。能見的體不一樣，所見的境界一樣，境界沒差別。佛眼見的是這個色相，六道眾生見也是這個色相，外頭境界沒改變，只是用的心不一樣，一個真心，一個妄心。妄心，凡夫知見;真心，如來知見。於是經上兩句話我們有了概念，那就是哪一法不是佛法，法法皆是，沒有一法不是佛法。如果錯用了心，佛法也不是佛法，諸佛如來三藏十二分教也不是佛法。 所以宗門大德常常提醒人「你會麼」，這句話的意思無盡的深妙，會就是用真心。我也常常勸同學，我們在六根對六塵境界的時候學用真心。學不像，最高的不能學，就是不起心不動念，我們做不到，那真的要上上根人，像惠能、像釋迦這樣的人行，以下的不行，他們確實大徹大悟，明心見性。性在哪裡?性無處不在，無時不在，所謂隨拈一法，沒有一法不是，法法皆是，法法皆如，那叫一真法界。在哪裡?一切諸佛自己所住的實報莊嚴土就是，叫法性身、法性土。 阿賴耶所變的十法界，十法界都叫凡夫，一些大乘經裡面也把它做一個分別，六道叫內凡夫，六道以內的;四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛叫界外凡夫。這個界限就是六道，也叫三界，欲界、色界、無色界。這是無色界之外的凡夫，阿羅漢、辟支佛、菩薩，還有佛(十法界裡面的佛)，也是凡夫。為什麼他們稱凡夫?他們沒用真心，還是用阿賴耶。阿賴耶用得正，妄心用得正，完全依照佛經教所說的去做，起心動念、言語造作跟經上講的完全相應，所以叫外凡。這個佛，天台大師六即佛裡又稱他作相似即佛，很像，好像佛一模一樣，我們凡夫看不出來。法身菩薩看出來了，他還是用阿賴耶;換句話說，沒有能夠轉識成智。明心見性的人，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉前五識為成所作智。轉八識成四智，那是真佛;沒有轉過來，相似即佛。 法相把它講得清清楚楚、明明白白，我們要學就是在哪裡學?六根接觸六塵境界上學。學什麼?首先學不執著。第一樁，不要執著身是我，這個是修行基礎的功夫，破我見。什麼是我，你敢不敢承當，佛告訴我們自性是我，身不是我，自性是我。修學佛法終極的目標就是明心見性，所以叫見性成佛，學佛就畢業了，畢業就成佛了。畢業回歸自性，然後就知道了，整個宇宙，佛法的術語叫遍法界虛空界，統統是自性現的。所以佛家講身，有一個根本的身叫法身，法身什麼意思?遍法界虛空界所有一切法統統是我。所以我剛才問，你敢不敢承認，敢不敢接受，遍法界虛空界是我，這叫法身。 法身，一切萬法，惠能大師開悟時候最後一句說，「何期自性，能生萬法」，萬法就是法身，萬法就是自己，自己自性變現出來的。為什麼有善有惡?迷悟不一樣。佛教教誨的目標，把那些錯誤的、不善的，幫助他覺悟，回歸自性本善，這是一切諸佛如來教化眾生的目標。所以佛所運用的愛心，叫慈悲。慈，無緣大慈，無緣，沒有條件，自己對自己還有什麼條件;悲，眾生有了苦難，憐憫他，救濟他，這叫悲。悲心怎麼生起來的?同體大悲。這個概念《老子》上有，那個時候佛教沒傳到中國來，老子說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，跟佛講的完全相同。我曾經問過李老師，老子、孔子這些古聖先賢，是不是佛菩薩應化在中國，應以什麼身得度就現什麼身，是不是現中國聖賢人的身?老師笑著跟我說，理上講得通，事上沒證據。從理上講得通，但是他們沒有說出他是什麼菩薩再來的，也就是說他們沒有露出這個現象。在歷史上有些人身分露出來讓大家知道，但是我們相信有更多的佛菩薩不露身分。不露身分是正常的，露身分有特殊的緣分，幫助眾生增長信心、增長願心，也就是三轉法輪裡面的作證轉，起這個作用，不是起這個作用通常不露身分。在佛教沒傳到中國來的時候，如果暴露身分，我們想想，世間人不知道，你說佛沒人懂，不知道是什麼。一定等佛教傳到中國來之後，在中國已經扎根，已經有相當程度的契入了，這個時候露身分對大家有利益，逐漸逐漸知道大乘的真相。 一切諸佛菩薩統統住在常寂光裡，住在常寂光叫法身，法身沒有相，法身是常寂光。常，不生不滅，這叫常;寂，清淨無染。你看惠能大師開悟的時候，第一句說，「何期自性，本自清淨」，這都是寂的意思。「本不生滅」是常;本自清淨是寂，「本不動搖」也是寂，你看本自清淨就是我們經題上的清淨，本不動搖就是平等，這都屬於寂;「本自具足」，這是說它的德，性德，自性裡頭本來就有的德能。德裡頭包括什麼?佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。一切眾生包括六道十法界，個個都有跟如來一樣的，為什麼?他一體。他怎麼可能有兩樣?一法身。 法身就是常寂光，常寂光就是法身，這個裡頭沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有所謂的自然現象，全沒有。光明遍照，遍法界虛空界統統照了。一切時、一切處，它是一切萬事萬物的本體，沒有它怎麼現?它是能現，能現一切法，所以它沒有生滅，它不生不滅。它有隱現，它能現，它也能不現。不現叫隱，隱藏;現是顯露出來。這個不是生滅，有緣就現，沒有緣就隱，隱現自然，隱現是一不是二，沒有生滅。後面一句能大師，能生萬法，現。不生萬法的時候隱，隱現同時，隱現不二，明心見性的菩薩看到。沒有見性的菩薩，包括聲聞、緣覺，十法界的眾生，看到自性的現，沒有見到自性的隱，也就是說看到它所現，沒有看到它能現。原來能所是一不是二，明心見性的菩薩見到了。
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