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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
信願法師：十方世界，念佛法門最為超勝、易修、功德最大（五）
【決定往生語錄】十方世界，念佛法門最為超勝、易修、功德最大(五) 第七十段文，復葉福備居士書一 《印光大師文鈔三編》雲： 【無論在家在庵，必須敬上和下;忍人所不能忍，行人所不能行;代人之勞，成人之美;靜坐常思己過，閒談不論人非。 行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷;或小聲念，或默念，除念佛外，不起別念;若或妄念一起，當下就要教它消滅。 常生慚愧心，及生忏悔心;縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇;只管自家，不管人家;只看好樣子，不看壞樣子;看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。 汝果能依我所說而行，決定可生極樂世界。極樂世界無有女人。女人、畜生，生彼世界，皆是童男之相，蓮華化生。一從蓮華中出生，皆與極樂世界人一樣，不是先小後漸長大。彼世界人，無有煩惱，無有妄想，無有造業之事。 以仗佛慈力，且極容易生，但以念佛為因，生後見佛聞法，必定圓成佛道。十方世界，唯此最為超勝，一切修持法門，唯此最為易修，而且功德最大。汝且莫聽別人話，自可得此最勝益。】 “若或妄念一起，當下就要教它消滅。”禅宗古德有兩句話的開示：“不怕念起，只怕覺遲。”不怕妄念生起來，只怕覺悟的太遲了。念南無阿彌陀佛就是覺悟，所以你的心裡在打妄想了，第一念在打妄想，第二念就趕緊想到佛號南無阿彌陀佛，常常做這樣的練習，這就是很好的修行。 我們如果能夠把覺明妙行菩薩所開示的一首偈頌法語好好實踐，那跟印光大師這裡所說的“除念佛外不起別念，若或妄念一起，當下就要教它消滅”是同樣的意思。覺明妙行菩薩在《西方確指》說： 少說一句話 多念一句佛 打得念頭死 許汝法身活 這一首偈頌法語，我想大家經常聽過，好好的實踐，再配合印光大師這一段法語的開示去做，那你的佛號越念越多，時處諸緣，無不念佛，怎麼會不往生極樂世界? “常生慚愧心及生忏悔心。”我們念佛人雖然現在得遇淨土法門，一心念佛，但是我們凡夫在過去世當中，難免身、口、意三業造過許多惡，猶如忏悔文所說的，“往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，今對佛前求忏悔。”我們就是過去世三毒煩惱起現行，從身、口、意的三業，造作許多殺盜YIN妄的惡業，所以現在遇到佛號，借著阿彌陀佛的名號願力，消除業障。 “少說一句話，多念一句佛”，自然你的口德越來越好。念佛人如果口德很好，將來臨終就很有可能善終。我助念過的亡者，有一種人是很容易長壽善終，就算他平生沒有學佛修行，也是長壽善終，這一種人就是口德很好，很少罵人、很少講人是非、很少說人長短，內心柔和，所以口業很少造罪，這種人很容易長壽，而且很容易善終。我助念過年紀大而睡死的，了解他的一生事跡之後發現，這位亡者平生幾乎不曾罵人，問他的陽上家親眷屬，真的跟我心中想的完全一樣。長壽，臨終睡死的，口德很好，很少惡口，很少說人是非，很少講讓人家難過的話。所以，我們念佛人要不要好好修口德?要。 “少說一句話，多念一句佛”，不要去批評人家。每個人都有缺點，如果你要批評，全天下只有佛沒有缺點讓你批評，等覺菩薩都還有一品生相無明，這不是煩惱嗎?這不是缺點嗎?所以十法界，唯有佛一人是零缺點。假如有某一個人，他有九個缺點一個優點，你要批評他九個缺點還是要贊歎他一個優點?贊歎他一個優點。常修贊歎行，你的人緣一定很好。善導大師在《觀經四帖疏》告訴我們，淨業行人要修五正行。五正行：第一讀誦正行，第二觀想正行，第三禮拜正行，第四稱名正行，第五贊歎供養正行。經常對活人或死人贊歎，贊歎的力量很大，你的人緣一定越來越好;贊歎你的親友，贊歎你周遭的人，這樣你的口德越來越好，念佛怎麼會不往生呢? 經常起慚愧心、忏悔心。忏悔最重要在“悔”字，忏是忏其前愆，悔是悔其後過。我們做任何事情，一定要“不二過”，犯一次錯有時候難免，同樣的錯不能犯第二次。如果同樣的錯一再重復的犯，犯了之後，在佛前忏悔，結果天天做錯事天天忏悔，這樣有沒有用?沒有用。有兩個小偷，有一天在教堂裡跪下來，對著耶稣的聖像忏悔(不只佛教徒會修忏悔，基督教徒、天主教徒也會修忏悔)，其中一個小偷就這樣禱告：“主啊!請您原諒我，就是因為太窮沒辦法，所以我去偷人家的東西，是不得已的，因為我的生活實在過不下去。主啊!您很慈悲，您一定肯原諒我這兩次的錯誤。”另一個小偷在旁邊聽了他的禱告，覺得很納悶：“你有沒有說錯?我們只偷人家一次而已，你說兩次。”這一個禱告的小偷就說：“包括我們晚上要去偷的這一次。”這樣有沒有忏悔?沒有!晚上要准備去偷人家的東西，事先在主的面前忏悔，禱告求主的原諒，這樣有沒有用?沒有用。 如果昨天你在參與三時系念法會，跟著師父唱忏悔文，唱得非常的感動，一邊唱一邊流淚，你又犯同樣的錯誤，昨天犯錯的事今天又犯，今天犯錯的事明天再犯，這樣有沒有真心在忏悔?沒有!所以忏悔重要的在“悔”字，悔就是不要再造錯誤的事情了，才叫做悔。所以常生慚愧心，常生忏悔心，念佛、拜佛、忏悔就是很好的修行。像下午的第一支香，在最後二十分鐘，你們就是一邊念佛，一邊拜佛忏悔，這樣稱為拜忏或稱為拜願。佛號慢慢的念、慢慢的拜，身業禮佛，口業念佛，意業忏悔，禮佛一拜罪滅河沙，念佛一句福增無量，這就是最好的修行。真心禮佛、念佛、忏悔，你當然道業能夠成就。 “縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇。”這一段話，印光大師告訴我們，修行要謙卑。我慢高山，法水不入。一個貢高我慢的人，佛法很難進入他的內心。如果你佛經讀得越多，學佛越久，反而越我慢，那這樣修行是進步還是退步?退步。有部份人修行的經歷是這樣：剛開始進入三寶門中，非常的虔誠，很客氣，很謙卑自牧，因為佛法什麼都不懂，佛門禮節也不懂。可是在佛門三年五載，甚至十年二十年，佛法了解得越多，佛經讀了幾本之後，禮節懂了一些之後，反而謙卑的心不見了，越來越認為自己越行了，甚至看了幾本佛經之後，以為佛法懂得很多，不把出家人放在眼裡，眼高於頂，就好像自己拿一支拂塵，在雲端上面，這些都是貢高我慢。這樣的修行是退步，不是進步。稻穗越成熟是越低頭，真正佛法很深入的人，是非常的謙卑，不會認為自己很行。我什麼都懂，什麼法門都會，眼高於頂，別人都不如我，一點都不謙卑，這樣跟自性不相應，跟念佛也不相應，跟阿彌陀佛的願心也不相應。 印光大師告訴我們，“縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇”。在家人如果研讀了幾年經論，能夠升座說法，更要注意這一點，因為居士身能說法，這是相當了不起，可是如果生起貢高我慢的心，那就很遺憾。出家人，雖然有人不識字出家，但是他能出家，這一份心就很難得。不能因為在家人佛法懂得很多，有的出家人一字不識，就瞧不起出家人，這樣的我慢心，與修行是不相應的。應該要學習印光大師所開示的法語，“縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇”，拜佛、念佛、誦經、修行都一樣。 如果看到人家出錢建寺、印經、濟貧、供養三寶，內心沒有正知見，反而講了一些讓人家不敢領教的話：“某某人出了五萬元印佛經，有什麼了不起，我是沒錢而已，如果我有錢，我出十萬元。”這就是內心的煩惱在起現行，這樣的修行是進步還是退步?退步。或者，“我出十萬元，幫助我們佛教會擴建寺院道場，你才出五萬元而已，所以我功德主的名字要寫在前面，你寫在後面。”這樣修行是進步還是退步?退步。布施善財建寺，這功德很大，想不到竟然我慢心一起來，功德反而少了，非常可惜。 所以，佛法就是心法，在自性內心用工夫。我曾經在某一道場看到，這個道場信眾所坐的椅子，每一張椅子的背後都有寫信眾的名字。我看了以後覺得非常的納悶，怎麼每一張椅子都有人名?我就問這個道場的總務，這個道場的總務告訴我：“信眾出錢買椅子，他們要求在椅子的背後寫上他們的名字，如果不要，他們不出錢，我們也很為難，所以只好隨順眾生，因此每一張椅子背後都有人名。”這樣的修行是進步還是退步?退步。出錢，在三寶門中買任何東西都有功德，可是你把名字寫在上面，你的功德馬上享掉了，非常可惜。
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