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達真堪布:佛講要“依智不依識”,是什麼意思?

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  具有菩提心才是真正的大乘行者,行持利他之事,去做利益他人、利益眾生的事情的時候,無有自以為是,執為稀奇的心態。一心一意熱愛利他,並不圖異熟果報。

  所謂“不自以為是”,就是不以自己的觀點、想法去做事。我們現在做事情的時候,都是以自己的觀點和自己的想法去做的,所以有很多的要求。

  他完全是按佛的要求,以真理去做的。以佛法去做,就是以真理而做。他認為,因為眾生平等,自己遣除他人的痛苦,保護他人的利益,這都是應該的。自己不願意感受痛苦,他人也同樣不願意感受痛苦,所以我要遣除痛苦;我願意自己獲得利益,他人也同樣想獲得利益,所以我要給予他人利益。他是以這種平等心去做的。他不會認為“這是我的親人,所以我要遣除他的痛苦,我要保護他的利益。”“他對我好,對我有恩,我要保護他的利益,遣除他的痛苦。”不是這種心態。這是舉個例子而已。他是以佛法,以真理去做利他的事情的。對境是不是他的親人?“這是我的親友,這是我的怨敵……”都沒有關系,他不會分別這些的。他也不會分別:這是人類,那是畜生;這是天仙,那是餓鬼……他就是這樣,很平靜、自在地做,也不會因為自己利益了眾生,幫助了很多人而心裡傲慢等。

  他一心一意地去利益眾生,也不圖異熟果,他沒有想過“我去利益眾生,去給眾生做布施,將來就能得到很多財富”等。我們現在為他眾做事的時候,是不是這樣?自己看看呗。其實,你為他付出,你給予他利益,都是應當的,應該無怨無悔。對一個具有菩提心者而言,無論他人理解或不理解,有回報或沒有回報,他的內心仍然是平靜的,因為他根本就沒有這些想法。對方理解或不理解是對方的事,而且他也不會想這些。他並非刻意不想這些,而是因為自己相信真理,因此會站在事實真相的角度去做。有付出就有回報,還用求嗎?看似沒有回報,實際有,這能浪費嗎?這還用擔心、懷疑嗎?也許當下沒有回報,甚至也有恩將仇報的,但是對於一個修行人來說,這是個對境,這也是利益他,利益眾生的一個良好的機會,所以應該心甘情願地接受。付出就有回報,他不懷疑,也不會想的。

  真的,所謂的佛法,都是境界,真的太難了。現在對我們來說,若只做這些形式,有用嗎?但是也沒有辦法,就這麼一步一步地走呗,現在只能這樣。其實,就是心態的改變!在思想上、境界上,佛和世俗凡夫完全是相反的。

  不能拿佛法衡量世間。我們不能以自己的思想去衡量佛,站在世間的角度去判斷佛法,拿佛法來判斷世間。反之,可以拿佛法來衡量我們的思想,因為它是超越的。所以,佛講要“依智不依識”,也是這個意思。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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