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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟顯法師：禅定波羅蜜
禅宗是佛教的核心、是如來的正傳，是正法眼藏，其他的都只是枝葉而已，淨土宗那更是方便當中的方便，念佛也是為了明心而已，離開這個，並沒有商量處，這是釋迦牟尼佛在《大梵天王問佛決疑經》裡講的，要求末法的弟子以心為宗，任何的經、咒修行的法門，不可以與他所傳給摩诃迦葉的真心自性相違背。 《楞伽經》講：「佛語心為宗。無門為法門。」禅宗是佛教的中心重點。其他的宗派，如：天台宗、華嚴宗、三論宗、淨土宗……等，統統不能離開這個原則。釋迦牟尼佛講：離開這些原則，那些都是波旬所說。《大梵天王問佛決疑經》中，釋迦牟尼佛傳法摩诃迦葉，告訴後世的弟子，修學所有的法門，不可離開佛性、不可離開真心本性。你可以用不同的方式契入，可以從經教契入、可以從持咒契入，你可以透過直指，但是不能離開心性這重點。 《楞伽經》是禅宗印心的經典，《楞伽經》中的「佛語」就是佛說。「心」為佛教的宗旨，是教外別傳，以無門為法門，「顯自覺聖智境界」，所謂「自覺」就是自己覺悟自心。自覺聖智不從外得，「自覺聖智境界」就是所謂的精進波羅蜜。大家不要看大乘佛教有八個宗，就被大乘這八個宗派引往八個方向去了，真相是這八個方向同歸一心。大分為禅、教(指教下)、密、律、淨。也就是：性宗與相宗。性宗則有─華嚴、天台、三論宗;相宗則是法相唯識，這些統統都以佛心為宗，絕不能離開。釋迦牟尼佛說一離開，那就是波旬所說。波旬也就是魔王，那你就被魔王所攝持。所以你要會聽經，無論是哪位法師講，只要離開了這個原則，就走偏了，講得再好聽都是魔說。 《大梵天王問佛決疑經》傳到日本去，日本視為國寶;現在有些不懂的人說它是偽經。其實現在的人，因為沒有修證，心太執著，也不信聖言量，所以只要講到心性方面的、講到真正佛法義趣的，他查不到數據，就說這佛經可疑，也許是假的，祖師批注是假的，存心破壞佛教，這類人的言行早在幾千年前，釋迦牟尼佛早就知道了，《大梵天王問佛決疑經》裡面也有講到，在末法時，有很多自以為是的人，會說佛講的這部經是假的。佛已經徹證，祖師有實修實證，而今人念幾本書，查查數據找不到，就想否定前人實修的成果，真是太可笑了!如果不信，你可以問他：一天坐幾支香?念幾句佛?……必然是什麼都沒有! 精進要依定、慧。「定」就是禅定;「慧」就是智慧。要依禅定、智慧而修。「禅」是外不著相;「定」是內不動心。不著相、不動心才叫禅定。現在外面有很地方說他是教禅的，那是凡夫禅、外道禅。那不是佛門講的禅定，佛門的禅定不是四禅八定。你去學小乘的內觀，那是二乘禅。透過經教所學的則是屬於有相、有漸次的禅法。真正佛教講的「禅」是出世間上上禅、第一義禅。所謂第一義禅，是不落痕跡，「直指人心，見性成佛」這才是禅。透過講經教而理解的是漸禅，而不是頓禅，很多人講錯禅定、或禅。 有的禅修的，只是教你坐在那裡打妄想、修神通的，他也說它是禅。很多外道拿著禅來附會，甚至有的他也懂得引禅宗公案，摻雜玄妙之語，講一些話頭，根本都是話尾。禅宗的話頭是沒有意思的。像「橋流水不流」，其實沒有意思!水是流動的，橋是不動的。傅大士偏偏講橋是流動，水不動。為的就是要斷你的妄見。讓你心無行處!心無行處即是見道。這才是禅宗!千萬不要以為兩條腿一盤，打個彌陀印、打個法界定印，弄一些五花八門的手印，教一些著相的方法叫做禅。要清楚知道凡夫禅、外道禅、二乘禅的差異。 六祖惠能大師講得好：「外不著相。內不動心。」就是禅定。事實上，外不著相，內不動心也是六祖「空拳诳小兒」，是騙小孩子的。真正見性，哪有什麼內外著相或不動心的問題?你說「內、外」怎麼分?要是遇到六祖，你問他：「您的內跟外怎麼分?」根本無內外的問題。所以只是騙騙一些不懂的人。像《壇經》後面，六祖要坐化了，人家問他：「六祖大師，您往生後去哪?」六祖回他：「我自有去處。」意思是自己知道要去哪。其實，根本無著落處!所謂大千世界是沙門一只眼，哪有什麼去處?真相是哪有什麼西方極樂世界給你去?也沒什麼東方藥師琉璃光如來、北方阿鞞佛，那都是指方立向、著相不見性的法門，權為幫助眾生而方便施設，以上這番話是對上根利智的人講。他才懂得什麼叫禅、禅定。不要說講得高，佛法就是如此門風高峻!佛講禅宗的心法是在楞伽山講，楞伽山翻作中文叫「不可到」，晴天的時候看不到這座山的形狀，越是風雨交加的時候，越黑越明顯，這就是告訴大家：在纏有佛性。真正晴空朗然的時候，也無心、也無佛可得，佛就在這座山講《楞伽經》。接待他的是夜叉王，「夜叉」翻作中文叫做可畏鬼，它能吃鬼，真是極可畏。 真正禅定是「外不著相」，因為無相可著，心本自無相，所以即使起作用的時候也不著相。「內不動心」是講「心如如」，本來就不動。寂而常照、照而常寂。自性無內外，真的沒有內外可以給你分，方便說內外，那是因為學人不懂。所以六祖惠能大師講：「何期自性。本不生滅。」這句話講得真好，自性本沒有生、沒有滅。禅宗不是在談玄說妙，禅宗講的是事實真相，只是眾生太著相，所以無法會入。大家不要以為這是在《無量壽經》的講座上批評淨土法門，淨土法門確實是方便法，這是釋迦牟尼佛自己說的。 大家去看《觀無量壽佛經》世尊說末法的眾生無法見佛，所以佛教大家十六觀門，才能得見。無量壽佛身非是凡夫心力所及，然彼如來有異方便，令汝得見。說「異方便」就不是真的。所以大家要知道，現在修的就已經是佛的方便法，是接引大家見性，根本不必要再去找那些世間法來當方便法，那些法子是不會見性的。 學佛修行，你可以選擇學禅、或學教、你可以持名、你可以念佛、持咒，這些都是方便，但絕不要搞世間法，那些不是方便。「不著相、不動心故名禅定」，這是對禅定非常圓滿的解釋。六祖惠能大師不識得字，由此就知道，佛法重在於悟心，在於放不放得下?轉不轉得過?而不在於識字多少。六祖以後還有一位密雲悟禅師也是開悟見性的祖師，他也是不認識字，所以識不識字跟學佛見性沒有關系，若不悟心，即使讀到博士學歷也不會有成就。
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