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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟顯法師：般若波羅蜜
《心經》講的「照見五蘊皆空」，這就是般若、就是慧。不要在名相上作解，分照住、照見。照見就是見到五蘊皆空。《心經》講得很直接，當見到五蘊皆空以後，就可度一切苦厄，在這當中是沒有次第的，這才是般若、是慧。有些人覺得學佛後腦筋變得比較靈光，比較會跟人家搞人情，他就覺得自己智慧有增加。若說有開智慧，請問你照見五蘊皆空了嗎?沒有。所以那不是智慧，那叫世智辯聰，只會增益邪心，不能出離生死大難，還會招致生死輪回。 佛法講的智慧，是照見五蘊皆空，照見「色陰」本如來藏，「受、想、行、識」皆本如來藏。六根、六塵、十二處、六入、十八界、七大皆本如來藏、妙真如性。「性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。」這才是照見五蘊皆空。「空」不是什麼都沒有，而是即如來藏。「如來藏」本就是真心本性，雖是眾生本具，但眾生迷了不識得，所以叫意識。 如來藏是形容真心是眾生本具的，眾生身中有如來的不生滅性含藏其中，所以叫如來藏性。所以告訴你「陰、入、處、界」，陰就是五陰、六入、十二處、十八界，十八界就是根塵識，六入就六根，十二處就六根對六塵而有，六根對六塵不離地、水、火、風、空、根、識這七大;七大皆如來藏。所以釋迦牟尼佛講：「如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」所謂「汝暫舉心。塵勞先起。」意思是：作同樣的動作，佛是海印發光，眾生卻是塵勞先起。從前有人問祖師：「為什麼佛按指是海印發光，眾生是塵勞先起呢?」祖師說：「把釋迦老子捉來打三十棒」，意思是把釋迦牟尼佛捉過來修理，因為其實都是海印發光，根本沒有所謂塵勞先起的問題。這就是禅，直指人心! 你千萬不要告訴我：「生活就是禅」。凡夫的生活每天都在苦惱中，整天在打妄想，怎麼會是「禅」?那是纏縛的「纏」，完全束縛你。佛與眾生都是海印發光，即使你在煩惱當中，也是海印發光、也是五蘊皆空。只是你坐實有，因此空不掉。所以要假修成，「假」是藉由。「修」是修行、修證。南岳懷讓禅師講：「修證即不無」，雖不無修證。「染污即不得」，但是真心本性確實是染污不得，根本沒有辦法染污它。真心是「在聖不增，在凡不減」。如同骊珠一樣，獨耀於滄海，「骊珠」就是太陽;「桂輪」就是月亮，孤朗於中天。就如同太陽、月亮，日月是不可磨滅，也不因明暗而消滅，這就是真心、就是本性，佛性不從心外而得。所以大家要知道什麼是般若?有了這智慧，就到彼岸了。波羅蜜就是到彼岸的意思。 學了佛，要會修菩薩行。絕不要說：「我要去修菩薩行」。結果是跑去搞世間事、雖幫助眾生，但滿心執著，認為這樣就叫「菩薩」，那是講好聽話，根本名不符實!菩薩是能照見五蘊皆空，你能照見五蘊皆空嗎?你能「外不著相，內不動心」嗎?如果不行，那就要趕緊用功。做到「照見五蘊皆空」，真外不著相，內不動心，在正道上精進不退，才符合「精進定慧六波羅」的義趣。 這是大乘佛法，法藏比丘懂這道理。有些人自以為很客觀，說釋迦牟尼佛在世的時候，哪有大、小乘的分別?那又是誰告訴你沒有分別的?大、小乘的分別就是釋迦牟尼佛分出來的。也是祖師大德分科判教判出來的，確實是有。經文中講：「不著聲聞緣覺境界」，還有「遠超聲聞辟支佛地」這就是不著小乘，不然什麼是聲聞緣覺!還有《藥師經》的第四大願：「願我來世得菩提時。若諸有情行邪道者。悉令安住菩提道中。若行聲聞獨覺乘者。皆以大乘而安立之。」這裡就告訴你大乘法圓滿，你修小乘聲聞獨覺法，藥師佛要以大乘法幫你提升，你說誰分?是佛分的!《維摩诘經》中講：「樂小法者」就是小乘，都是佛判的。《法華經》的〈化城喻品〉裡也有講到小乘，小乘境界不是究竟，小乘是有余涅盤，不是真正的無余涅盤，所以佛告訴弟子：小乘只是暫止的化城而已，並不是真的菩提寶所。 所以不要看那些所謂的學者專家好像很客觀地分析，其實幾乎都很主觀，而且無知者居多，這種無知的客觀是不能聽的。在末法時期，破壞大乘佛法的人特別多，因為他們不是實修，都是自己臆測妄想，全是知見。只要會查數據、寫論文就有學位可拿，所以不要被他的學位給迷惑了。當然，更不要被他的師承給迷惑，無論他的師承是誰都不要緊，重點是他有沒有依著經典而講? 或許他說他有依經，那要看這經是不是了義經典?在了義經典當中，他又是不是依智說，而不是依識;識會變，智不變。彌勒菩薩講：會變者生輪回，不變者它的作用是出離，分別是識，不分別是智。這是揀別意識跟智慧，佛教你依智不依識。當智起作用的時候，前五識叫「成所作智」，能成就一切功德，對境不分別，不隨境轉，成就功德。第六意識本來是分別，但是轉為妙觀察智。第七意識是我執，轉為平等性智，沒有自、他二相。第八意識本是含藏異熟種子，習氣熏發鼓動，轉成大圓鏡智以圓照法界。以上是轉八識成四智，學佛修行要依智不依識，這才是波羅蜜，法藏比丘都懂。 後面經文是：「未度有情令得度。已度之者使成佛。」這是法藏比丘的願望。讓沒有得度的有情眾生，皆令得度，也就是要眾生皆成佛。大家已經在修行，這就是已度。「已度之者」就要讓他真正圓滿成就。還沒有得度的，要讓他來學。這是大開方便之門，普攝一切根機。淨土法門之所以能三根普被，利鈍全收，就是法藏比丘在因地時如此發心，所以在果地上就直接顯現出來。 法藏比丘發了願，也知道怎麼修正因，法藏比丘沒有學《弟子規》、《感應篇》，更沒有學世間法，他成佛用的是佛法。也因為末法的眾生根器特別差，所以更不能接觸或使用世間法，更應當直接學佛法，這樣就能不假方便，自得心開。叫你用世間法的人，正是你的障道因緣。法藏比丘「棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。」既能發願，又有定力，能斷煩惱，使自己的道心堅固不動，精進修行，沒有人能超過他，他修行用功一切依佛所教。可是現代人不懂，在佛門中倒說經律。大家就是因為貪著世間才輪回的，所以不需要再用世間法做基礎學起。千萬不要把「不了義法」回為己解，更別把不了義法認為是了義法的基礎，這樣修行不會有成就。 看過經典就知道，法藏比丘發願修行成佛的過程中，並沒有搞世間法。經上雲：「所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。」他統統不執著，全部放下。他絕不會想要回去再孝順一下父母，再使家庭和樂一下。他真正「發菩提心。一向專志。莊嚴妙土。」這就是成就如是功德莊嚴。大家若知道他是發什麼樣的願?是怎麼修行而成就的?就不會被外界錯誤言論所迷惑了。所以推薦大家跟法藏比丘這位大善知識學，他已經成佛，不會指錯路，絕對沒有問題。不會像現在有些人為你開邪方便，引你繞遠路。而且這善知識已經成佛。「今現在說法」，就是現身說法，讓大家來學習。雖「從是西方。過十萬億佛土」卻是「一念即到，不隔毫端」，距離我們很近，這「一念」是哪一念?其實就是願意放下自己貪瞋癡的這一念。這一念可破十萬億，因此根本不遠。 原本要發心出家修行的人，因為怕人家講他對社會國家沒貢獻，就拿著信眾要供養三寶的錢去做世間的好事，既是堵人家的嘴，也是為自己搏得美名。其實，就因世間人不懂修行這件事，更應該要去教化他，讓他們明白修行是怎麼一回事?出家人又是要做什麼。在世間當老師要先上師范大學，在還沒有畢業前是需要自我學習的。等到有能力時才正式當老師，世間老師要領薪水，佛門的法師卻是隨信眾發心而受供，當然，訂價錢收費的不在我說的范圍，這裡所說的是如法的出家人。身雖出家，卻因為不懂如何修行，如何講經，就把善事講成菩薩行，把做法會講成度眾生，既誤導廣大群眾，更用來美化自己。 希望大家看了法藏比丘的因地菩薩行，能夠一改之前對菩薩道的誤解。
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