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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：《金剛經》第114集
請掀開經本二百六十四面。 經文講到流通分，流通分的經文雖然不長，它的意思也很深。佛經三分的分法，是從東晉道安法師開始。當時雖有些人不以為然，認為把佛經這樣的分割是不尊重。到以後，印度古大德注疏傳到中國來之後，看到印度的古大德也是將佛經有這樣的分法，於是大家對於道安法師才轉加贊歎，這個分科的方法就流傳下來了。 流通，流是流傳後世，通是通達十方。佛說經，他的目的是要普度一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，所以是鼓勵大家去宣揚，不像現代人寫的東西，講的東西，都有著作權。現代所謂是智慧財產的保護權，佛沒有，佛決定沒有版權所有，決定沒有智慧財產權。佛將他所說的、所留下的東西，與十方三世一切眾生共享。我們從這個地方能看到佛的心量之大，就像大乘經上所講的，「心包太虛，量周沙界」。決不是一個小心眼，只利益一方的眾生，局部的眾生，不是的。佛是以清淨心、平等心，普度一切眾生，這才符合這部經裡面所講的理論與境界。我們看經文： 【須菩提，若有人以滿無量阿僧只世界七寶，持用布施。】 這一節文，在科判裡面是「示勸流通」，這是勸勉我們，說明流通的利益，先用財布施做一個前提。佛在經上告訴我們，不僅是在此經，我們在《華嚴》、在《法華》、在《楞嚴》，這一切大乘經上所看到的，世出世間第一等的福報，無比殊勝的功德，怎麼修?就是流通佛法。流通佛法的功德利益，是一切諸佛菩薩都說不出的，真正是所謂不可思議。佛在這個經上告訴我們，較量比較前面講過五次，一次比一次范圍廣大，一次比一次殊勝，這是《金剛經》最後一段的比較，所謂七寶是滿無量阿僧只世界。第一次比較，只是說一個大千世界，一個大千世界七寶布施，到這個地方變成滿無量阿僧只世界七寶布施，這個跟第一次那個范圍簡直不能比。 阿僧只是無量無邊的世界，用這個七寶來布施，當然這是假設，這是不可能有人做到的，這是假設的。即使是真實的，他布施的功德都比不上一個人受持此經乃至四句偈為人演說。你才曉得佛法的布施功德不可思議。像這樣的經文，佛在《金剛經》上重復六、七次，可見得它的重要性。《金剛經》並不長，總共只有五千八百多個字，而這樁事情居然重復六、七次，實在講是加深我們的印象，也告訴我們事實真相。所以修福到哪裡修?流通佛法，利益眾生。 換句話說，如果是障礙佛法，阻止流通，這個罪過決定在阿鼻地獄。哪些人障礙?現在印經書後面印上「版權所有，翻印必究」，這八個字就把他送到阿鼻地獄去了。將來閻羅王判到阿鼻地獄，這是鐵證，賴都賴不掉的，這實實在在沒辦法。哪一天你才能從地獄出來?這個世間你所印的這個書統統絕跡，一本都沒有了，你才有機會從地獄出來。這個世間還有一本上頭印著「版權所有，翻印必究」，你就出不來。非常可怕，為了眼前一點點小利益，造這麼重的罪業。如果不是深入經藏，不熟讀戒經，你不曉得這個因果的可怕，障礙佛法流通是最大的過失。流通佛法是無量無邊第一利益，這是我們一定要懂得的。我們看注解： 【此引財施，所以顯下文法施之福更勝也。】 法布施的福報比財布施殊勝太多了。 【意明布施同而福德不同】 財布施是施，法布施也是施，兩種都是布施，這個布施是相同的，但是得的果報不相同。 【因其持以行施者不同故】 這就是布施的物品，跟布施的用心不一樣。 【一是持財寶，一是持法寶。】 一個是用財布施，一個是用法寶布施。 【持無量數世界財寶，不及持一卷經。】 這是真話，但是這個意義非常之深。這個利益無邊，它是無形的，它不是在眼前，所以佛怎麼講，一般人不相信。譬如今天一般人捨財，捨個十萬，捨個一百萬，很現實擺在面前。今天我布施一卷經，給人家說四句偈，這無形的，這個我現前沒得到利益。他不曉得，這個無形的利益是無量無邊，會帶給你生生世世的福報。有形的財寶那是用得盡，何況財寶不見得你真正能得受用。所以必須很冷靜，很仔細的去觀察，你才能體會到無形法布施的功德利益是真正不可思議。 我們一般人從很粗的境界上來講，因緣果報，所謂善有善報，惡有惡報，這是很粗很粗的境界。如果深入仔細的觀察，像佛在這部經上告訴我們的，身心世界俱不可得，這個現相是什麼?現相，說實實在在的話，這是佛在這個經上給我們說得透徹，就是業因果報剎那生滅的相續相。佛門法相唯識宗的大師們，他們的觀點、看法是「唯識」，也就是說唯獨識是真的，他承認;相呢?相是假的，十法界依正莊嚴，相他不承認。為什麼?因為識是能變，相是所變，能變是真的，所變是假的，所以他們主張唯識。在阿賴耶的三分裡面講，識就是見分，相就是相分。《金剛經》上講的四相，我相、人相、眾生相、壽者相，這四相是阿賴耶的相分，把相分分作這四大類，這四大類就包括了十法界依正莊嚴。不但十法界包括在其中，連一真法界都不能出其外，所有一切現相歸納起來不外乎這四大類。四大類的相分從哪裡變現出來?從見分，四見：我見、人見、眾生見、壽者見，是阿賴耶的見分變現出來的，見分為因緣，依真如本性現的相。 佛在《華嚴》上講，所有一切現相「唯心所現」，心是本體，體決定現相。體相用是一而三，三而一，決定離不開的，一定現相。相，諸位一定要曉得，相不會滅。如果想把相滅掉，沒有這個道理。相要是斷滅，那性就斷滅了，哪有這種道理?所以相不會滅，但是相會變。古人用比喻，把黃金比作自性，有這個性，有沒有相?當然有相。你把黃金一坨，它有一坨的相;把它打成一塊，有一塊的相：你把它做成一個佛像，有佛的像;做成一個人，有人的相。相會變，但是它的體不會變，它的金的成分不會變，重量也不會變，隨著人的心意可以改變它的相狀。 佛告訴我們，十法界依正莊嚴這個現相，現相是自性變現的，所以相不會滅，會變。什麼東西在叫它變?識。識是什麼?念頭。佛講「一切法從心想生」，我們念佛成佛就是這個道理。一切相是從心想生的，我天天想佛，這個境界相不就變成佛相了嗎?想什麼就變什麼。你心地清淨，你心地慈悲，你的相貌慢慢就變成清淨、慈悲，那個相貌就很慈祥。你一天到晚想著憎恨、忌妒，你相貌慢慢變起來，人家一看到你都寒毛直豎，那都很恐怖，這不是很顯然的道理嗎?再講得淺一點，你很歡喜的時候，你看那個相貌多好看，你一生氣的時候，你的相貌就很難看，它馬上就變! 而且佛告訴我們，變的速度太快，剎那生滅。《仁王經》上講，「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，那個相，那個說法，我跟諸位講過，是佛隨俗谛而說，還不是真相。真相說出來，怕我們不相信，那個真相的確是一秒鐘的億萬分之一，那麼快的速度，所以佛在經上講不生不滅。它的確是有生滅，因為生滅的速度太快，生滅幾乎是同時的;生滅同時，你就見不到生滅，所以叫不生不滅。我們也領會到《楞嚴經》上所講的，「當處出生，當處滅盡」，當處出生，當處滅盡，這兩句話的意思就是不生不滅，這是事實真相。所以我們才曉得，佛教給我們「應無所住，而生其心」。應無所住是什麼?所有一切現相，十法界、一真法界都是業因果報剎那生滅的相續相，當體即空，了不可得，所以叫你不要放在心上。你把這個東西放在心上，錯了。放在心上是什麼?是打妄想，不能放在心上。讓心恢復到清淨、平等，清淨平等心就是覺悟的心。你心上有牽掛，那是妄想的心，那是迷惑的心，那個不是覺悟。因為這一切現相是業因果報在那裡變現出來的，所以佛又教我們而生其心。叫你要生善心，生清淨心，生慈悲心，你變出來的相就好，就殊勝!所以叫無住生心，生心無住。佛這個開示完全是事實真相，所以佛講的是諸法實相，這是我們必須要曉得的。這才懂得所有的財施、無盡的財施，比不上一卷經的法施。 我們明白這個道理，曉得這個事實，你要想在這個世間修福，修來生的福報，印一卷經，你來生就得大福報，這是決定真實，不是虛妄的。過去懂得這個道理的人，知道事實真相的人，古人寫經、刻經，寫經、刻經當然難，費的時間也長，流通的量也不大。現在科學技術發達，成本很低，印一萬本經書幾乎人人都有這個力量。所以現在人修福，比古人這個機會要多得太多了。除了印經之外，像流通錄音帶、錄影帶、CD，這個跟印經的功德是等同的，相等的，一樣的。我們做，要在這上做好事，要在這上做功德。決定不可以「版權所有，翻印必究」，那是自己要走阿鼻地獄，沒人叫你走，自己往裡頭鑽，這是非常可憐的人。不但一卷經，乃至四句偈，四句偈的功德就超過滿無量阿僧只大千世界的七寶布施。底下說： 【財施救人身命，法施救人慧命，法施救人是徹底的，然非謂財施可廢也。】 底下這一句補充得很好，不是說財布施我們就不要做了，不是的，財布施也要做，但是要以法布施為主。遇到人家有困難的時候，有困苦的時候，我們有力量可以幫助他一點，好事!這是慈悲心的流露。並不是講財布施可以不要，見到人家餓死，也不肯捨人一碗飯，這是錯誤的，佛沒有這樣子教給我們。但是法布施幫助他明理，幫助他開智慧，這是徹底的，這個是究竟圓滿的。所以財施只能解除人暫時的困苦而已，不能夠幫助他徹底解決問題。 【若明佛法，則知世間事，無非夢幻。一切有為法中，最難看破者財寶，故引此為言耳。】 佛教給我們布施，布施就是放下，什麼都要放下。為什麼佛偏偏舉財，不舉別的?這裡講得很好，世間人把財看得很重。我們中國俗話也說「人為財死」，死了也放不下，把財看得這麼重，比命還看得重。所以佛特別用這個來做比喻，告訴你應當要放下。放下是真正覺悟了。再看第二段，前面是講財布施，這是屬於大前提，然後再告訴我們法布施。 【若有善男子、善女人，發菩提心者。】 這是講法布施，頭一句是一個大前提，要發菩提心的人。發菩提心就是經一開端所說，須菩提尊者所講的，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，這就是發心求無上正等正覺的人，也就是我們俗話說，要發心作佛的人。所以這個地方的善男子、善女人，不是指普通的，是指他真正發心要想作佛。要想作佛，我們這一生能不能成佛?《金剛經》就是教給我們一生成佛的經典。佛告訴我們，十方三世一切諸佛修成佛果，都是依《金剛經》這個道理，這是一點都不錯的。怎麼樣能成佛?四相四見離開就成佛了，這是從理上講的。這是依《金剛經》，這是大智慧，究竟圓滿的智慧。 六祖大師在《壇經》上講，《金剛經》是度上上根人，中下根人做不到。為什麼做不到?就是不肯放下。上上根人聽到佛一說，身心世界統統放下，他馬上成就了。所謂上上根人、中下根人，差別就在此地;一個聽了肯放下，一個聽了捨不得放下。聽了之後，「道理我很清楚，不行!我還是放不下。」上中下三根就是這麼分的，其實哪有什麼上中下三根，沒有!就是在你肯不肯放下。實在不肯放下，能不能成佛?也行，只有一個辦法：念佛。念佛這個道理，跟《金剛經》的道理完全相同，用這個方法。放不下的人用這個方法，我抓住一句阿彌陀佛，我抓住西方極樂世界，一心稱念，將來往生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，然後再放下，這是這麼一個辦法。這個辦法穩當，靠得住，也非常的安全，除了這個辦法之外，沒有第二個辦法。這是說出成佛兩個法門。所以發菩提心非常重要，發菩提心就是真正覺悟了。 【持於此經(指金剛經)，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。】 這種句子，「持於此經，乃至四句偈，受持讀誦，為人演說，其福勝彼」，這個句子我們在《金剛經》上念到第七遍了，一次比一次殊勝。前面舉的這個例子的范圍，一次比一次廣大。最重要的是受持，受持是真正照做，不是每天把《金剛經》念一遍、念兩遍，那個沒有用處的，一定要照做。江味農居士在《講義》裡頭一再提示我們，《金剛經》上任何一句話，都可以做為我們日常生活當中觀照的基礎，這是非常非常的難得!我們看注解： 【所謂流通者，重在法施利眾。】 就是法布施利益一切眾生。 【故曰發菩提心】 唯有發菩提心，私心才真正斷絕了，菩提心是廣大心、真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心，就像大經上常講「心包太虛，量周沙界」，這是菩提心，他才能廣度一切眾生。 【以顯流通之意】 沒有這樣廣大心，談不上流通大法，也不是如來付托之人。如來把這個事情囑咐給誰?委托給誰?委托給發菩提心的人。發菩提心的人，能照佛的意思去做，不為自己的利益，為一切眾生。 【四句偈等。等，等於半偈。】 《金剛經》上用半偈來做觀照功夫的很多。像我們最常聽到的，在古人注疏裡所引用的：「不取於相，如如不動。」這就是半偈，這是兩句，四句才一偈。這是許許多多古大德所用的，平常用功夫他就用在這兩句上;像《金剛經》前面我們讀過的，「是法平等，無有高下」，這也是半偈;「無實無虛」，只有一句，都行!一切法無實無虛。「或一句」，等於半偈或者是一句。 【經中常言：半偈即可證道。】 證道就是成佛，說得淺一點就是開悟，真正徹底覺悟了。 【若下文所說不取於相、如如不動半偈，苟能信受奉行，直趨寶所。何況全偈，何況全經。】 一句、半偈都能叫我們徹底覺悟，都能叫我們永脫輪回，圓成佛道，何況一首偈?又何況全部經?所以大乘的修學，要緊的是真正抓到綱領。話再說回來，一句半偈的確是不錯，如果對於這一句半偈的意思，不能透徹的了解，還是不管用。 我們這一次《金剛經》講的時間長，講得也很詳細。為什麼要這樣細講?我們當初想如果不細講，這個一句半偈你不會用，必須透徹的理解，這個一句半偈在我們日常生活當中，確確實實能提起觀照功夫，能夠徹底放下。徹底放下，跟諸位說，我們想求生西方極樂世界，隨時可以去。你為什麼不能去?你還沒有放下，也就是你還有罣礙，有障礙。徹底放下了，沒事了，想什麼時候走，就什麼時候走。所以古時候有這樣的人，在現代也有這樣的人，為什麼我們做不到?你看看人家是怎麼做到的? 我們這一次在新加坡，遇到一個生病念佛往生的人，是一個老太太，大概也是八、九十歲了，年齡很高。這個人也很可憐，兒女都沒有，就是孤單的一個老人，政府配了一棟房子給她。她在病重的時候，這才有幾個同修勸她念佛求往生。她也接受，也歡喜，也真肯念了。念了好多天，還是很苦，人家就勸她，你要真正求往生，她說「我是求往生」，你要一切放下，她說「我那個房子放不下」，她心裡老是掛著房子。有一個同修很不錯，「你那個房子帶不去，你要真放下!」她想了一想，也是不錯，她還想房子將來要委托給什麼人。這不要想了，你想這些干什麼?她果然聽了接受，「好了，我不想，你們大家幫我助念。」十分鐘就走了，所以這個證明，走的時候瑞相很好。她念了那麼多天，她不能走就是牽掛那個房子，她想委托給什麼人，交給什麼人，還有這麼個念頭，這個障礙自己生不能生，死不能死，這苦死了。最後善友勸她，不要去牽掛，丟掉算了，房子誰拿去都不管，與你有什麼相干?不相干。她這才想通，真放下，十分鐘就走了，證明往生是可以隨時走的。 所以，什麼都不能牽掛，這個要交給這個，那個要交給那個，都打妄想，哪有這些事情?各人有各人的福報，各人有各人的因緣，管他這些事情干什麼?這樣才叫往生時有把握，隨時可以去得了。我們過去明白這個道理，現在在新加坡看到這個事實，我們才曉得這是真的不是假的。所以到西方極樂世界作佛，我們自由自在，隨時可以去。一定要明了，決定不能錯過這一生的大好因緣。能夠把這個教義搞得這麼透徹、這麼明白，底下問題就是肯不肯放下?放下就成功了。還有這個要交代這個人，那個要交代那個人，那就完蛋，那個麻煩就大了。一切都是虛妄的，一切都是不可得的，還托給什麼人?底下一段說： 【持於此經。持，持取也。與下文受持義別。受持句，自利也。】 持於此經意思比受持要深要廣。 【演說，是利他。如法受持，則能悟入無生，施不住相，其福便已勝彼。況更為人演說此經，以行不住相之法施，豈彼七寶布施所能及。】 七寶布施，就是指前面滿無量阿僧只世界七寶布施，比不上，不能相比。第一個是要自己依照《金剛經》的理論、方法、境界去修學。換句話說，把《金剛經》所講的道理、方法、境界，一定要變成我們實際的生活行為，這叫受持，這是持的意思。持有保持，永遠這樣做。我們的生活，我們的想法、看法、做法、說法都是金剛般若 。 金剛般若 就變成我們自己生活行為，這叫證，你才證得金剛三昧。三昧就是享受，你享受什麼?享受的是金剛般若 波羅蜜，那怎麼一樣?金剛般若 波羅蜜在哪裡?在吃飯上，在穿衣上。釋迦牟尼佛在本經一開端，入捨衛大城乞食，著衣持缽。這就告訴我們在生活當中點點滴滴，一舉一動，所謂是一抬手、一低頭，都是金剛般若 波羅蜜。金剛般若 波羅蜜沒有離開我們的生活，這樣就悟入無生。無生是真的不是假的，佛在這個經上給我們顯示兩樁事情證明無生，一個就是說明這些現相怎麼來的?是業因果報剎那生滅的相續相，我們曉得這個幻相是怎麼來的。這個現相的真相是什麼?剎那生滅，當體即空，了不可得，所以經上講如夢幻泡影。不但我們人生是夢幻泡影，十法界也是夢幻泡影，都是當體即空，了不可得;如露亦如電，這兩個是比喻時間，比喻生滅的快速。 如果我們細心，就在生活當中，我們眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，修行人講的是觀照功夫，什麼叫觀照?時時刻刻要把眼前這些事實，跟佛所講的理論去對照。佛說我們人生如夢，我們想想是不是個夢?去年過去了，想想去年是不是一場夢?上個月過去了，過去永遠不會再來了，上個星期過去了，昨天過去了，前一個鐘點過去了，前一分鐘過去了，前一秒鐘過去了，永遠不會再來了。你在這個時空裡面你得到什麼?一樣也沒得到。《金剛經》教給我們的方法，大而世界，小而微塵，因緣生法，當體即空，了不可得。你要把這些東西掛在心上，那叫妄想，妄想執著，空的。世間人天天打妄想，天天分別執著，他不曉得這個境界是空的，所以他打妄想。他要是真正明了這個境界是空寂的，不打妄想了，打妄想是錯了。什麼妄想都沒有了，他心恢復到清淨，經上講「信心清淨則生實相」，真實的智慧就現前，實相般若 現前。實相般若 從哪裡來的?清淨心。有一個妄念心就不清淨，智慧就生不起來;不生智慧就生煩惱。所以妄想執著是帶給你痛苦，帶給你煩惱，你的生活是生活在煩惱裡。覺悟的人，他的生活是生活在金剛般若 波羅蜜裡頭，不是普通的智慧，是金剛般若 智慧，那怎麼會一樣?所以一定要悟入無生。 一切時、一切處，你常常這樣看，這樣的觀察，拿著這個經典講的道理、境界，就在現實上去觀察，仔細的去印證，你就入無生，你的心清淨，萬緣放下了。然後你多做一點好事，幫助別人，身體還在這個世間，不能把它當作廢物，廢物也要利用它。怎麼利用?幫助一切眾生破迷開悟，這個廢物利用得最有價值。如果幫助自己的，利用得最沒有價值，造一身罪業，這是萬般帶不去，唯有業隨身，那是最沒有價值。幫助一切眾生開悟，弘法利生，這是廢物利用得最有價值，這是佛教給我們而生其心。所以施不住相，施了就空了。剛才說過，你們仔細去想，常常想，決定不能中斷，前一個鐘點過去，永遠不回來了，的的確確是夢幻泡影。佛講夢幻泡影是講的事實，不要把它當作一個比喻，它的確是事實真相，決非比喻，人生確確實實是這麼一回事，六道也是，十法界都是這麼一回事情，一定要搞清楚、搞明白。你只要是不住相的布施，你這個福報已經就勝過前面住相的無量大千世界七寶布施，這個不能為比的，何況為人演說此經!現在講經說法的人太少了。 大家讀了《金剛經》，現在讀到流通分，佛在此地勸勉我們，善男子、善女人包括我們自己，我們自己就在這個善男子、善女人當中，佛在此地囑咐我們，「受持讀誦，為人演說」，我們應當發這個心。講經說法這個事情難不難?不難!為什麼不難?得十方三世一切諸佛菩薩加持。你干別的事情，得不到佛菩薩加持，干這個事情得到佛菩薩加持。只怕你不肯發心，你要發的是真心，完全是利益眾生，沒有為自己，就得三寶加持。你要是發心是為自己名聞利養，你得不到佛菩薩加持;如果你得到加持的話，那是得到妖魔鬼怪的加持。你在那裡說邪法，在那裡欺騙眾生，在那裡造極重的罪業，因為妖魔鬼怪他要把你送到最重的阿鼻地獄。你現在也有這個念頭正好，他就來把你送到阿鼻地獄，叫你永遠不得翻身，他來幫助你。這樁事情，佛在《楞嚴經》後面，五十種陰魔裡面講得很清楚。這些邪思邪見的人，眼前得利益，眼前得到名聞利養，一轉眼之後就墮落，那個時候苦不堪言，後悔莫及。所以心要正，行要正，決不為自己求利益，自己要入無我法就對了，這是《金剛經》最後的一個目標。 我當年發心出來講經，我在紀念李老師往生十周年裡面說過，我受林看治居士的鼓勵。李老師那個時候開這個班，教講經的班，時間不長，很短，兩年就結束，就沒有了。而且我們的班一個星期上課一次，因為大家都是在家居士，都是工作很繁忙的。林看治老居士那個時候六十歲，那麼大年齡發心來學講經。她的程度是小學畢業，我一看，我的勇氣才生起來，她小學畢業，我初中畢業，我比她還多念了三年;她六十歲，我那個時候是三十一、二歲，她比我大一半，她都敢學，我為什麼不敢學?我是這樣學出來的。這裡面能夠學成功、學得好，最重要的一個秘訣，就是要聽老師的話，對老師所教導的是百分之百的服從，你就能成功;如果自作聰明，你就永遠不能成就。所有學教學不成功的，都是自作聰明。 譬如現在要講這部經，找許多參考資料來就完蛋了，現在一般人都這麼搞法。老師教導我們學講經，只學老師一個人的。我一入李老師的門，他就給我三個條件。在入門的時候，只可以聽他一個人講，除他一個人之外，所有一切法師大德講經統統不准聽。看東西，不管看什麼文字要經過他許可，他沒有許可的，佛經都不可以看。第三個條件就是，我在以前學的，他統統不承認，全部作廢，從今天起一切從頭開始。限制我五年，五年決定要遵守。這到以後我們才曉得，宗門裡所講的「踏著毗盧頂上行」，這句話我們才懂得。我們就借重老師的基礎，踏著老師的肩膀，踏著老師的頭頂，更上一步;一個老師。五年決定不能參考另外的東西，就是學復講，老師怎麼講，你就跟他怎麼講，這麼學出來的。這個方法並不是李老師專利的，不是他發明的，而是幾千年來祖祖相傳的，就是傳這個方法。 我們這一次在新加坡教學，我就用這個方法，我沒有別的方法。而這個方法教得很有效果，那是廣俞老法師去參觀我的教學，聽了之後，當場他就說：「你這個方法是谛閒老法師的方法。」這給他們同學很大的鼓勵，增長他們的信心，曉得這個方法不是我們的，是祖祖相傳，是中國的老方法。你用老方法不難，小學畢業六十歲學來得及，都能夠講得很好。可是你要不懂這個方法，你要用現代科學方法，現在教學方法，你永遠不能成就。 到什麼時候，你才可以自己參考別人的東西?一般講是五年以後。五年以後，你真的悟入無生，可以。我們不行，沒有到這個程度。所以我在台灣，遵守李老師的方法，老師教我守五年，我自己又加五年，我遵守了十年。十年這個基礎打下去之後，才真的是得心應手，左右逢源。我們中國人常講，「不聽老人言，吃虧在眼前」。我們要聽老人話，老人有經驗，他不騙我們。所以你懂得這些道理，知道這些事實真相，你才曉得學東西不難。 譬如我們這一次講《金剛經》，我們就是以江味農居士做老師，我們的《節要》是從他《講義》裡節錄下來的。除他《講義》之外，我沒有參考任何人注解的本子，沒有!完全跟他一個人的路子，一個思想，自始至終貫徹到底，所以才有體系、有脈絡。你要再參考，《金剛經》注解很多，幾百家，你把別人東西摻在裡面，就搞雜、搞亂了，就不純。自始至終我們要跟一個老師學，走一條路子，你才會成功。法門平等，殊途同歸。那個不會學的，才搞大雜燴，搞大拼盤，端上來什麼都不是，什麼味道都不對。這是我們應當要清楚，要明了的。 【弘揚此經，便是紹隆佛種。】 紹是繼續，就是繼承的意思，一代一代傳下來。紹就是承傳，隆是發揚光大。不但我們要傳佛的法，而且要把佛法在我們自己手上發揚光大。現代這個時代不一樣，現代是個高科技的時代，我們自己要曉得，道場大了，造業就大。道場大，信眾太多;信眾太多，是非就多，煩惱就多。道場大，維護需要很多的財力，你要想盡方法去向信徒要錢，造罪業。施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。那還得了嗎?不得了!今天我們可以利用高科技，我們小道場，這麼一個場所已經就太大了。架上這些機器，我們這些錄音帶、錄影帶，就流通到全世界。現在還有電腦網路，一放上去，過去悟泓法師跟我講，全世界有五千萬個地方可以收到我們的資訊，這個道場不就遍及全世界嗎?全世界就是道場，而自己講經說法的場所，一個小小房間就夠了，就能把佛法傳遍到全世界。所以今天我們利用高科技，可以不要道場，不要信徒，不要供養，就能把佛法送到全世界，送到每一個人的家庭，符合《金剛經》上的教訓。自己身心清淨，自己的的確確悟入無生，幫助一切眾生，這個功德利益就跟諸佛菩薩沒有兩樣。 【眾生獲益，不可思議。其福勝彼財施，更何待言。經旨重在流通無上法寶，故下文專約演說言。】 演說的功德無量無邊。 【雲何為人演說?不取於相，如如不動。】 這兩句是教給我們流通的方法，流通的心態，我們用什麼樣的心、什麼樣的態度，來流通大法，來積功累德，這兩句話是直指本性。 【雲何為人演說，有二義：一是問演說之人應當如何，二是問演說經義應當如何。不取於相、如如不動兩句，正開示二者應當遵守之軌則。】 我們看注解： 【以說者言，應於能說(能說是人，我在講台上，我能說)、所說(是這一部經義)、及聽說者之相，皆不取著。】 都不可以著相。如果以為「我能說，我的功德很大」，不錯，功德是大，那個大是有限度的。為什麼有限度?因為你著了我相、人相、眾生相、壽者相。著相的福德、功德，給諸位說，不能超過六道輪回。這前面我們講了很多，只要你有四相，你就出不了六道輪回;只要你有四見，你就出不了十法界。換句話說，四相沒有了，你超越六道;四見沒有了，你超越十法界;超越十法界才能夠證得一真法界。所以叫你不能著，不要以為「我在這裡講經，我講的是《金剛經》，有這麼多人來聽」，你統統著了。你所得的是來生一點人天福報而已，你不能超越六道輪回，決定不能著。一定要記住，身心世界一切萬法，都是空的，都是了不可得，都是一場空。 所以在這個地方講經說法、建立道場，古人所講「水月道場」，這是比喻水裡面的月亮，建道場是水月道場;講經說法，弘法利生，是夢中佛事。你要是把它看成鏡花水月、夢幻泡影，你的心就清淨，這樣你所做的才能超越六道、超越十法界，決定不能著相，著就錯了。所以說，皆不取著，取是分別，著是執著。 【所謂以不生滅心，說實相法是也。不生滅心，即是本性，所謂如如不動是也。】 我剛才舉的這個例子，身心世界一分一秒的過去，這個相我想大家能體會到一些。可是要保留，要常常這樣想，不能一下就忘掉;一下忘掉，你就又迷了。常作如是觀，你就會覺悟。雖然我們積極的弘法利生，絕不著一點點的相，絕不以為自己有一點點的功德。為什麼?統統不可得，這個要曉得。這樣的做，不住又生心，生心又不住，才與如如不動的自性完全相應。假如只有不住，沒有生心，那是死的，那個自性不起作用。唯有不住又生心，它是活的，它起作用;雖起作用，也不住。由此可知，不住跟生心是一不是二，這就是所謂不一不異，這是《金剛經》上講的原理，與這個原理就相應了。 【演說之人，應三輪體空。】 三輪就是說者、說法、聽法的人，這三方面都不著，這就叫三輪體空。三輪體空一定是稱性而說，為什麼?你離開四相，離開四見，那個心是真心，那個心就是真如本性。不但你的言說是真如本性，你的生活也是真如本性。像諸佛菩薩示現在我們這個世間，釋迦牟尼佛示現，在《金剛經》前面，入捨衛大城去乞食，著衣托缽，都是真如自性的全體顯露，我們凡夫看不出來。凡夫為什麼看不出來?因為凡夫著相，凡夫著見，凡夫有四見、有四相，所以看不出來。須菩提尊者看出來了，他為什麼能看得出來?須菩提尊者在佛弟子當中，他所表演的是解空第一;也就是說，須菩提四相四見都離了，所以他看出來了。他看出釋迦牟尼佛的生活是金剛般若 波羅蜜。由此可知，我們要能夠把四見四相離開，我們的生活跟釋迦牟尼佛一樣，是金剛般若 波羅蜜。入這個境界，所有一切的災難苦厄統統沒有了。《心經》上說得很好，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，現在世界上災難很多，在你完全沒有，全部化解掉了，眾生有災難，你沒有災難。眾生災難從哪裡來的?著相來的，妄想分別執著裡頭來的。離開一切妄想分別執著，所有一切災難都沒有了。所以要曉得，只要到三輪體空，就是講四見四相都不執著，你就是稱性而說。說話是稱性，剛才講了，你穿衣也是稱性，你吃飯也是稱性。你一舉手、一低頭，沒有一樣不是稱性的，宗門裡頭見性之後的人他就講：「左右逢源，頭頭是道」，就這個意思，沒有一樣不稱性的。直指心源，真心本性完全顯露。 【令聞者，即文字起觀照，悟實相般若 也。】 這是教學重要的理念、效果。講經說法的目的何在?是希望大家對於經義了解，能夠把經典裡面的理論、方法、境界，都搞清楚、搞透徹，能夠應用在日常生活當中。起觀照就是應用在生活裡面。這樣的經念的就不是白念，他就真得受用，真得利益，悟入實相般若 。 【以此經所說，皆成佛之法也。】 《金剛經》上所講的，字字句句都是成佛的方法，都是永脫輪回，出離十法界，讓我們親證一真法界的方法。這個地方講成佛是廣義的，明心見性，見性成佛，在圓教裡面講，初住菩薩就成佛了。所以此地講的成佛之法，這個佛是從圓教初住一直到等覺，這是四十一位法身大士，都叫做佛。《金剛經》上所講的諸佛，是指這些人。這些人雖然沒有證得究竟圓滿的佛果，他的的確確可以像《普門品》裡面所說的，他能在十方世界，應以佛身得度者，他就可以現佛身而為說法，他得大自在了。三十二應身是三十二類，每一類裡面無量無邊，他有能力現無量無邊的身，幫助十方世界無量無邊的眾生，圓初住的菩薩就有這個能力。圓初住菩薩是什麼樣境界?剛才講了，離四相，離四見，就是圓初住菩薩。所以你想想看，這個利益，這個好處，這是滿阿僧只劫三千大千世界七寶布施不能比，那怎麼比法?這個人能夠在十方無量無邊世界隨類化身，這是說明離四相、離四見的真正利益，真正的好處。 【為人演說，若不得扼要之方，非大而無當，即散而無歸，聞者難獲法益。】 這是我們要記住的，特別是要發心為人演說。為人演說的范圍很廣，不一定是上台講經，這是為人演說，這是為人演說裡頭的一種方法。隨時隨地，遇到你認識的人，你跟他談話的時候，你就給他講這個經。講一句也好，講半句也好，你就給他講這個經。他聽得懂也好，聽不懂也好，都沒有關系。聽懂了，他能得利益;聽不懂，所謂一歷耳根，永為道種。你把《金剛經》的種子，種在他阿賴耶識裡面去了，所以聽懂、聽不懂都沒有關系。你只是很歡喜、很樂意的為他講，你講的時間長跟短也沒有關系。 那麼講經，學習講經，一開頭實在講，最低限度我們要遵守這個原則，要守五年到十年。這個原則就是四個字：第一個是「簡」，簡單。你跟人家講，要講得簡單，不能講得繁瑣，這個非常非常重要，一般人怕麻煩，愈簡單愈好。第二個是「易」，容易，不要講得太深、太難。講得太難，人家做不到，所以要易，第二個字是易。第三個字是「淺」，淺就不能深，愈淺愈好。第四個字是「明」，要明白，明而不昧，昧就是講得不清楚，意思講得不清楚那個不可以。你只記得這四個字「簡易淺明」，這就講得好了。太深的東西我不懂，我不講，我只要講我自己懂得的，我自己懂得，還要想到對方能不能聽得懂;我懂得的，對方覺得很難很深，我也不講。你只要抓到這四個字，你就一定講得好，一定會受人歡迎。 所以為人演說，一定要把扼要掌握到。如果掌握不到，那就是大而無當，散而無歸，我們聽到很多人講經犯這個毛病。他一場講演，也真的花了不少時間、不少心力在那裡准備，參考許許多多資料，搬上台來，說得天花亂墜，我們聽了之後，不知所雲，不知道他講些什麼，這就是大而無當，散而無歸，這是毛病。換句話說，跟我剛才講的恰恰相反，他講的東西太繁瑣，太難太深了，深到連他自己都不懂，他自己都不懂，怎麼能叫別人聽懂?這是真的。古人的，他這裡抄一點，那裡抄一點，他自己不曉得什麼意思。這是大毛病，所以聽的人他不得利益。不得利益，當然人家下一次就不來，這是一定的道理。 【故示以經義之扼要處】 這兩句跟後面一首偈，這是《金剛經》最扼要的地方。《金剛經》講的什麼?可以講全經就是講的這半偈、一偈。這個兩句是半偈，後面「一切有為法，如夢幻泡影」，是四句，是一首偈。《金剛經》的總結就結歸在這半偈、一偈裡頭，是把這個扼要說出來了。經義之扼要處，即此二句與下文之一偈是也。 【可見此二句一偈，乃本經之要旨。】 這是重要的宗旨、要旨，亦即一切佛法之要旨。《金剛經》是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的總綱領，佛說法四十九年，般若 是中心，這個諸位一定要曉得，般若 講了二十二年。四十九年用二十二年的時間講般若 ，可見得般若 是整個佛法的中心，般若 是智慧。《金剛經》是整個般若 的綱要，因此《金剛經》就是整個佛法的綱要，這二句一偈是全經的綱領，當然也就是整個佛法的總綱領。 【千經萬論，所說性修理事，此二句一偈包括盡矣。】 這二句一偈，能夠在日常生活當中，時時刻刻念念當中提起來，那個利益是無量無邊。當我們遇到一切事情，無論是歡喜的，歡喜起煩惱了，馬上念一念「一切有為法，如夢幻泡影」，你這個歡喜心就息下去，讓你的心清淨，讓你的心平等。清淨平等是真心、是自性。你有什麼煩惱、不如意的事情，念念「一切有為法，如夢幻泡影」，你那個煩惱也就平息，好得不得了!平常跟人家應酬，你就記住這兩句話：「不取於相，如如不動」，對人、對事、對物，常常記住，我接觸，應當要接觸，什麼事情都可以照做，絕不著相。也就是說，一切事情我都做，做得圓圓滿滿，盡心盡力去做，絕對不把它放在心上;放在心上，你就取了相，就著了相。所以要保持如如不動。 諸位要知道，諸佛菩薩的生活跟我們沒有兩樣，一樣穿衣，一樣吃飯，一樣工作，一樣應酬，這是在《華嚴經》五十三參大家見到的。各行各業、男女老少，都學菩薩，都學佛。他的工作並沒有廢棄掉，還是過他的日子，還是做他的工作。但是人家高明在哪裡?高明就是在「不取於相，如如不動」，他就是佛，就是菩薩。我們今天變成凡夫，搞六道輪回，苦不堪言，就是著相，跟這二句話恰恰相反，我們的虧吃在這個地方。我們起心動念，人家如如不動，我們起心動念。換句話說，這二句話「不取於相，如如不動」，是凡聖的分水嶺，你做到這二句，超凡入聖;做不到這二句，你是六道凡夫。所以用這二句一偈，來做整個佛法的總歸結，才曉得它真的重要。全經大意明白了，也無需要去記，就把這二句一偈記住就行了。 過去華藏圖書館成立的時候，我們做了一個小紀念品，一個小鑰匙環，跟大家結緣。那個鑰匙環裡題了四句，我就采取不取於相，如如不動，前面加了兩句，「於人無爭，於世無求，不取於相，如如不動」，我做了小的紀念牌。整個佛法不外這四句，你在這個世界上爭什麼、求什麼，全是假的!你在這裡爭的、求的，全是打妄想，你確實不可得，得不到!能用這個方法常常起觀照，你怎麼不開智慧?六祖惠能，在《壇經》上我們讀到，他見五祖的時候，他向五祖說：弟子心中常生智慧。我們看到非常羨慕。想想我們自己，弟子心中常生煩惱。人家心中常生智慧，你要問為什麼他生智慧?他就是「不取於相，如如不動」，所以他常生智慧。他生活在智慧裡面，我們生活在煩惱裡頭。就這麼一句!佛法多嗎?不多，兩句話就講完了。兩句話詳細解釋，佛說了四十九年還沒有講完，歸結起來就這兩句話。這二句一偈的的確確把性修(性是本性、性德，修是修學的方法)、理論、事相全都包括盡了。 【如是演說，必能如是受持。】 講經對自己修行有很大的好處。好處在什麼地方?我們凡夫無始劫以來，惡習氣太重，什麼惡習氣?六根接觸外面境界就起心動念，就分別執著，這就是惡習氣。我們想改改不掉，成了一個老習慣，自自然然它就發作，這真正叫苦不堪言。雖然聽經，聽懂了，聽明白了，老毛病還是照犯，這就是我們修行為什麼不能成就。要想對治這個老毛病，最好的方法是什麼?講經。我年輕時，天天出來講經，一個星期最多講三十六個小時，一天講二、三次。人家說我喜好講經，我是不是喜好?我說人家不懂，我是對治我的習氣，天天講、天天講，講熟了那個印象就深。我天天講經勸別人，講多了，慢慢自己就變成真的，假的就變成真的，我是得這個利益。不講，不講就胡思亂想、就打妄想，止不住。早年講經，講經要看經、要准備，所以大部分的時間都在教理上，打妄想的時間少，常常想這個經怎麼講法。不像現在，現在是很熟，都不需要准備。不需要准備，我還看別的。我讀經沒有中斷過，雖然講的經不需要准備，可是我還讀別的經。不是讀經就是念佛，要不干這些事情，不要三天，一天都不行，妄想分別執著就又起來了，控制不住。所以才曉得習氣之難斷。我們對於大乘法門，許許多多法門，我了解，我明白，我自己想想自己學不成功，只好念佛求生淨土，帶業往生，這個我有把握，這個沒有問題。照《金剛經》這個方法，我一生未必能做得到;但是念佛求生淨土，我的確是很有把握，這個沒有問題。「如是演說，必能如是受持」，這是我們自己要曉得自己毛病很重，要曉得用什麼方法對治有效，找一個最有效果的方法，來對治自己的毛病，克服自己的困難，這叫真正修行，這樣功夫才能得力。 【當知此兩句，是全經之歸結語，亦是全經之發明語。全經要點，不外不取於相、如如不動八個字。學者當從此入，不致瞻前顧後，泛濫無歸矣。】 這是世尊高度智慧表現到頂點。剛才跟諸位說，說了四十九年，般若 說了二十二年，到最後告訴我們一句話，使我們聽了這麼多，不至於茫然，手足無所措，那就白聽了，沒用處了。到最後點出一點，我們只要抓住這一點，就把全經抓住了，就把釋迦牟尼佛四十九年所說一切佛法統統掌握到，這在教學的手段上最高明。我們過去在學校念書，老師給我們講課，講到後來我們不曉得怎麼做。釋迦牟尼佛能夠四十九年說法，講二十二年般若 ，到最後指出一條路給我們走，這就是高明的所在，這是真實的智慧。你就在這八個字上用功，這八個字包括整個的理論，包括無量的法門，無量法門是方法、手段，但它的目的、綱領就這八個字。你能夠依照這八個字去修行，你是真正學佛，這是真正的佛弟子;真正掌握住，知道怎麼去做。 【此二句皆說修功，亦是說成效。】 可見得修行的功夫跟修行的結果，是一不是二，所以這兩句話也是功夫話，也是成就的話。確確實實歸到前面所講，不一不異，諸法一如，確實歸到這個地方。 【必能不取，方能不動。】 如何能做到不動心?不動是真心，不動是智慧，怎樣才能做到不動?不取。世出世間一切法，我們決定沒有求的念頭，決定沒有得的念頭。你還有所求，還想得到，你就錯了，你的心是動的。動什麼?貪瞋癡慢，你心在動這些。所以一定要統統都放下，我一切都不取，一切都不求，一切都不要。也許說，那我們過日子呢?過日子隨緣，一定有好日子過。緣是怎麼來的?緣是無量劫所造的業，你所造的業它一定現相，業因果報。隨著過去所造的業因果報，這叫隨緣。現在絕不再制造，現在如果起心動念還有取、還有求，你現在繼續不斷再造。繼續不斷再造，就不叫隨緣，叫攀緣，那就錯了。諸佛菩薩不再造了，覺悟的人不再造了。不再造，隨緣，隨緣自在，隨緣會更幸福，隨緣你一切都不會缺乏。為什麼不會缺乏?你要真正體會到六祖所說的，六祖開悟時候所講的，「何期自性，本來具足」，因為你到不取於相、如如不動，你的自性顯現出來，你的性德透露出來，自性裡頭一樣不缺。「何期自性，能生萬法」，你所有一切的受用，自自然然變現在面前，你怎麼會有缺乏?我們看到西方極樂世界阿彌陀佛生活的莊嚴，在《華嚴經》上看到毗盧遮那佛依正莊嚴，我們這個世間大梵天王也比不上。他那個富貴、那個生活，從哪兒來的?他不是修來的，是自性、本性裡頭性德自自然然流露出來，那是真正的享受。所以你要不貪，你的享受比你貪的時候不知道要增加多少倍，沒有辦法計算的。你心裡想得什麼，得的很有限，太少太少了。這個都是真的事，真的道理，徹底明了了，才相信佛的話，我真放下了，我真不取了，人家要的，我全都給你，我絕對不想再要一點點，你的性德才會流露。所以一定要能不取，然後才能不動。 【亦必能觀不動，乃能不取。】 觀不動，這個觀就是觀照的功夫。觀是講明理，對於道理、事實真相真正看透徹了，曉得一切有為法確實是夢幻泡影，這才真的不取，真的放下了。真放下，他就真不動;真不動，就真放下。所以不取跟不動，是相輔相成的。 【所謂互為因果】 因果是相續相，因會變成果，果又會變成因，因又會變成果，因果是循環相續永遠不斷的，這是真的。所以萬法皆空，因果不空，佛才教給我們應無所住而生其心，道理是在此地。統統是事實真相，並不是佛的教條;你要認為是佛的教條，完全看錯了，佛所講的統統是事實真相。 【經中說相，甚多甚多，歷數難盡。總之，凡說一法，便有其相。今概括之曰，凡所有相，一切不取。當知說一相字，法與非法，皆攝在內矣。】 這是必須要知道的，怕我們錯解了意思。佛說一個相，《金剛經》上講的這個相，講得很多。我們一定要曉得，只要說一法，法都有相。不但色上是有相，色相我們今天講物質，物質有相，心也有相，起心動念都有相。我們想一個人，大家自己曉得，所謂是現在人講腦海裡面，或者是古人講你心裡面，就有一個人相。你想一樁事，我們想金門大橋，金門大橋的相馬上就現前。所以只要你有想，它都有相。這個相，我們凡夫見不到，有定功的人見到。有很深定功的人，你坐在那裡打妄想，他看得清清楚楚，你怎麼想到這裡，又想到那裡。為什麼?他看到你這個相在變。所以你心裡想的東西都有相，這就是講的「凡說一法，便有其相。」 《金剛經》裡面所見的相，「凡所有相，一切不取」，就是色相、心相都不能取。不但色相、心相都不能取;離開色相、心相，還有個空相，空相也不能取。非法是空相，法這個字裡，心相跟色相包括在法裡，非法相是空相，空相也不能取。凡夫要是著了空相，他什麼都不想了，他就想那個空相，他將來往生生四空天，無色界天。我們曉得六道裡最上面一層叫無色界天，哪些人去的?著空相的人去的。他就是色相、心相都止下來，得個空相，這也錯了，還是出不了三界，浪費時間。如果是學佛的人，功夫很高明的人，定功超越世間四禅八定，成就第九定、第十定，超越三界，證得阿羅漢果、辟支佛果。他因為也是想空相，所以三界以外有空相，佛教的名詞叫偏真涅盤，佛在大乘上講的墮無為坑，那也錯了。所以大乘菩薩空有兩邊不住;應無所住，不住有，而生其心，不住空，空有兩邊不住就對了。所以說相，一定要曉得，相裡面是包括法相跟非法相，都在裡面。 【無論取何，只要你取相，取則心動，取則著相，而非如如之性矣。】 由此可知，不管你取什麼相，你取的是法相，你取的是空相、非法相，你的心都動了，你的心都著了，也就是你心裡面已經有一物。心裡有一物，就不是真心，就不是自性。真心本性裡面本來無一物，有沒有佛法?佛法也沒有。這個諸位要記住，不要認為這個世間相是假的，我要捨，著了佛法相，又錯了。佛在前面講得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。為什麼佛法也不可著，也要捨?因為佛法是因緣生，也是當體即空，了不可得，所以你要執著佛法，你也錯了。佛法都不能執著，真如本性裡沒有佛法。諸位要曉得，你有了佛法，也見不到性。所以佛在這個經上，徹底否定掉，佛沒有說法，你要以為佛說法，那你叫謗佛。 佛確確實實沒有說法，這是我們在《金剛經》上見到的。為什麼?佛四相四見都離了，哪來的法好說?如果有法可說，豈不就是落到四相四見裡去了?那是凡夫，凡夫之人才有法好說。四相四見破了的人，哪有法好說?這個一定要懂得，這裡頭的意思很深很深。佛說跟無說是一不是二，要從這個地方去領會，才懂得佛的意思，說而無說，無說而說，無說跟說是一不是二。我們凡夫因為有執著，把說跟無說分作兩樁事情。凡是分作兩樁事情，就錯了，就迷了。你要能看一切法都是不二的，那就悟了，就覺悟了。一切法為什麼能夠是一不是二?離開一切妄想分別執著，一切法就是一。起心動念，一切法就是無量無邊，一變成無量;離開一切妄想分別執著，無量就變成一。所以無量跟一是一不是二，不起心、不動念，無量就是一，萬法就是一，十法界就是一真法界。起心動念，一法界就變成十法界，變成無量無邊的法界。所以那個相的確是隨心變的。佛講「一切法從心想生」，一點都不錯。《金剛經》這種方法、這種綱領，那的確是太珍貴，真是獨一無二，簡要詳明，讓我們契入一真法界，讓我們了解宇宙人生的真相。 【圓覺經雲∶種種取捨，皆是輪回。輪回，生滅心是也。若能不取，當下便離生滅心矣。】 《圓覺經》上所說的許多理論事實，也是達到登峰造極，跟《金剛經》合起來看，可以互相解釋，這個道理、方法、境界，你會看得更清楚、更透徹。《圓覺經》上這句話說得很好，「種種取捨」，不但取，捨也不行。取，你動了心;捨，你也動了心，動心就錯了，動心就是輪回。輪回就是生滅心，你取這個念頭，你這個心生了，生就有滅。你想捨，你這個心也動了，動了也有生滅。我們講放下，不但取要放下，捨也要放下，放下也要放下;還有放下那個念頭，你就沒有放下。這個意思就很深，一定要很細心、很仔細的去體會。 這裡面不能想，一想就錯。所以佛法講到究竟法，不能用想。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，這個經上也講，「離言說相」，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，你去聽經，不要聽他的言說，不能執著他言說，你分別執著言說錯了，離言說相。「離名字相」，經上講佛、菩薩、菩提心，這都是名字，名字是假設的，為了說話方便起見，為了交換意見方便起見，建這些假名，統統是假的，不要去執著。「離心緣相」，你只要聽，不能去想，你一想就錯了，你一想是落在第六意識，你是用妄想心。用妄想心去解佛的意思，全都解錯了。佛的言說是從無分別心裡頭流露出來的。我們要怎樣接受?我們也用無分別心來接受，那就對了。所以我們離言說、離名字、離心緣，你才懂得佛講的意思，願解如來真實義，你才真懂得。你一落到意識裡去，你會把佛的意思曲解、錯解了，這是學佛最困難的地方。 《金剛經》在這裡講得透徹，就這兩句，只要你能夠做到「不取於相，如如不動」，佛的意思你統統懂得了。佛的意思是什麼?就是宇宙人生的真相，你才能見到事實真相。加一絲毫的意思，你就見不到，你就迷了，你就錯了，所以你那個心是輪回心。輪回心，你起心動念，你言語造作，都叫輪回業。變現出來的境界，境界剛才講了，雖然是虛幻的，但是變現的境界是輪回的境界，現的剎那相續的相是個輪回的相，都是從輪回心變出來的。所以佛教給我們，應無所住而生其心。如何把輪回心變成菩提心，也就是如何把動的心變成一個不動的心，不動是真心，動是妄心。變成不動的心，所現的相是一真法界，那個就對了。今天時間到了，我們就講到此地。
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