《楞嚴經》實在講就是講用心的問題,會用心的人能夠大徹大悟,會用心是用真心,不會用心的人用妄心。用妄心行不行?妄心雖不能大悟,也能小悟,就是妄心用得正確的話也能小悟。前面佛跟我們說得很清楚,我們就是用第六意識心,可以能夠證得阿羅漢、辟支佛果,在我們念佛法門裡面可以念到事一心不亂。這就是說不會用真心的,我們就用妄心,不要去勉強,這個事情是勉強不得的,功夫不到不行。
可是修道最大的障緣,無過於心外求法,這是我們必須要曉得。心外求法裡面,特別像世間人,六根攀緣外境,就是六塵境界,學道的人第一關要把這個看破,要把世情看破。世間,我以前也常常提起,歷史要看,上等的人看歷史可以大徹大悟,悟什麼?萬法皆空。無論你在世間的數十寒暑當中你怎麼樣輝煌,像秦皇、漢武帝、成吉思汗,如今在什麼地方?從佛法角度上來看,無非是造種種業而已!一生辛苦經營,他得到什麼?來的時候什麼也沒有帶來,去的時候什麼也帶不去,為誰辛苦為誰忙?所忙的、所做所為都是六道輪回,善有善報、惡有惡報。上等人能悟這個理,能夠把一切都放下,真正做到於人無爭、於世無求,心清淨就能入道,這是入道的增上緣。中等人讀歷史,取法歷史的經驗、學術,所謂是史實,也能夠判斷到當前往後這些時局人事的變遷,而懂得如何應付,這是中等人。所以上等人讀史可以入道,經史是大學問。
如果我們都能看得破、放得下,修道就不難了。修道最大的難關就是看不破、放不下,無論在哪一方面,只要有看不破、放不下的,就是障礙。我們世間法看破放下了,如果佛法看不破、放不下還是障礙,世間法是虛妄不是實在的,佛法也不是實在的。《金剛經》裡面講的「凡所有相皆是虛妄」,那個凡所有相裡面並沒有說明出世間的法相在外,沒有。世出世間的法相統是一樣的。所以佛才教給我們不可以取著,連釋迦牟尼佛所說的一切法,十方諸佛所說的一切法,都不可取、不可著。諸佛菩薩所說的這些法,它是在誘導我們,目的是叫我們開悟,不是叫我們記取的。因此我們讀誦經論,背誦目的是在開悟,不是在記憶,這跟世間求學不相同。世間求學把它背熟是怕忘掉,要把它記住,目的在此地。
我們學道的人背經典,不是記住、不是怕忘掉,而是用這個方法去除一切妄念,修戒定慧,目的是開悟,成就定慧。所以同樣是背書,目標不一樣。如果我們的目標也是經典要記得、不要忘掉,你目標要是在此地,那就不能開悟。你就是背得再多,像阿難尊者一樣,阿難尊者是佛十大弟子當中多聞第一,佛四十九年所說之法他是句句記得,一句都沒有忘掉。他用心用在哪裡?就是怕忘掉,要好好的把它記住。結果佛涅盤,每一個人都證阿羅漢果,都開悟了,就他還是須陀洹。他的開悟證阿羅漢果不是在釋迦牟尼佛的手上,是在迦葉尊者的手上。所以佛滅度之後,大迦葉是傳法之人,是第一代祖師,阿難尊者再跟大迦葉學,在大迦葉會下開悟的,他算是二祖,這是我們要曉得。學道最要緊的就是要開悟,我們這個經文是有名的「開慧的《楞嚴》」,開就是開智慧、就是開悟,《楞嚴經》確實可以幫助我們開悟。
摘自 楞嚴經 (第八十五集) 1981
台灣景美華藏圖書館 檔名:07-001-0085