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禮是一種美化人文社會和人生的方法 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	有子曰：禮之用，和為貴，先王之道，斯為美，小大由之;有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。 　　上面既然說，對父母生死存殁之間的孝道，固然要“三年無改於父之道，可謂孝矣”，但是父母的行為，有時也並非絕對都是好的。只因不敢違背親心以盡孝道，所以雖然看出父母的行為有不妥的地方，也只好屈志以從，暫時以慰父母之心。可是善惡是非之間，仍須婉轉和平地變更。這種地方，就必須要善於運用傳統文化裡儒家的精神所系，也就是他們極力所提倡的禮樂之教了。所以有子在這裡，提出了“禮之用，和為貴”。“和”，便是和平與中和的意思。“禮”的作用，是在折中一切是非矛盾，使之中肯。所以說，先王重禮教，是因為禮是一種美化人文社會和人生的方法。無論大小的事，在在處處，都隨時需要禮的作用。“先王”，是儒家標榜歷史上太平之治、文明鼎盛的代表名稱，並不一定指哪一個王朝。 　　因此有子又說：“有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”這是說，無論大小的事，在善惡是非上，碰到行不通的時候，就要知道禮的作用，可以折中的，便中和了它。不過中和又會發生另一沖突和矛盾，所以中和的本身又具有另一新的中和之因存在，這個便要靠禮的無盡妙用了。如果你不知道用禮來節制的話，無論大小事，有時的確是會行不通的。這樣就與上則文字首尾銜接，意思完全貫通了。 　　摘錄自《孔子與他的弟子們》 　　有子曰：禮之用，和為貴，先王之道，斯為美，小大由之;有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。 　　講到有子的話“禮之用，和為貴”，這等於禮的哲學。禮是干什麼的?是中和作用，說大一點就是和平。這也就是禮的思想。人與人之間會有偏差的，事與事之間彼此有矛盾;中和這個矛盾，調整這個偏差，就靠禮。那麼法律也就是禮的作用，法律的原則之下，理國乃至辦事的細則，就是禮的作用。假如沒有禮，社會就沒有秩序，這怎麼行?所以人與人之間要禮，事與事之間要禮，而禮的作用，“和為貴”，就是調整均衡。 　　“先王之道，斯為美。小大由之。”中國文化中稱先王，不是指哪一個皇帝是先王，“先王”這兩個字，就是我們現在講的“傳統文化”、“中國文化”的意思。所謂“王者望也”、“王者用也”這些注解以外，我們了解“先王”兩字的精神，就代表列祖列宗。所以中國文化的先王之道“斯為美矣”，最了不起的，我們人文文化的建立比世界上任何民族、任何國家都更早。“小大由之”，無論大事小事，都要由禮的精神來處理，失去了禮的精神就不行，一定出毛病。 　　“有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”這是講相當矛盾的道理。我們經常看到“矯枉過正”四個字，“枉”是歪了，看見事物歪了，必須要矯正它;矯正得過分了，又是歪了。換句話說，不是向這邊歪，就是向那邊歪。總之“過正”就是歪。禮也是這樣，要中和，過分地調節也不好。一個青年一點不懂禮貌固然不對，但他一天到晚都講禮貌，太多禮了，人家就要誤會他拍馬屁，所以“知和而和”，對一件事，了解了它的中和之道，而去中和、去調整它。但過分地調整就錯了，“不以禮節之，亦不可行也。”所以禮義的基本精神，是調節一件事物，中和一件事物，但是有一定的限度，超過了這個限度，又要重新把它調整。 　　摘錄自《論語別裁》
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