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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：無想禅和大圓滿的差異
因為有的人學佛只是嘴上功夫，“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色……”其實一點也沒有思維，只是在嘴上念，甚至沒有發現其中的“矛盾”之處。我們修的儀軌，念經，都是為了開悟，開悟是為了增加智慧。為什麼不去思維，不去觀察呢?這就是我們的問題所在。 禅定不是一坐就OK了，不是一念不生就解脫了，要有見解。大圓滿裡講的一念不生和某些禅修法門裡講的一念不生，二者是有區別的。一念不生就是沒有念頭，但二者一個是現量明白的，另一個是不明白的。比如一個房間裡沒有人，一個人親自觀察了，每個角落都看了，可以很確定地說沒有人。但另外一個人沒有親自看，只是聽別人說的，或自己猜測說房間裡沒有人，但這二者是不一樣的，一個是確定的，叫做見解;一個是不確定的，沒有見解。 雖然無想禅也能達到一念不生，但它不屬於覺性的，只是一個阿賴耶識，還存在一個極其細微的妄念;而大圓滿的一念不生，連細微的妄念都蕩然無存，只有覺性。因此，一個可以遣除輪回的根，另一個則不能。 如果沒有見解，即使禅定功夫再深，入定幾天、幾個月，甚至幾年都可以做到不出來，也沒有實際意義。但是我們現在不要說幾天，連幾分鐘、幾秒鐘都做不到，根本就沒有入定。哪裡有動靜都能覺察到，眼前稍微有一點黑影晃動都能受影響。 沒有見解的禅定，真的沒有意義，最多也就是個無想禅。現在辦禅修班的人很多，追求禅定的人也特別多，但是他們根本不懂，也不知道首先要有見解。我們以前依止上師如意寶的時候，上師要求我們注重聞思，先把道理弄明白、搞清楚，相續中要產生定解，哪怕是產生相似的定解。在此之前，一個對你負責任的具德上師，不可能讓你隨便、盲目地禅修，否則很容易走火入魔，因為你沒有見地，還沒有生起定解。 ——摘自《修心七要》講記27
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