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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
談《金剛經》的“無所住心”
據說六祖慧能大師在五祖弘忍處，聽誦《金剛經》至“應無所住而生其心”句，豁然開悟。應無所住或無所住心四字，的確為般若法門的精髓、綱要。《金剛經》中類似這樣的法語還很多。諸如： “不取於相，如如不動”。 “離一切諸相，即名諸佛”。 “若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。” “無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。” “若心有住，即為非住。” “非法，非非法。” “是法平等，無有高下”。 “無實無虛”等等，可以說都是無所住心的同義語。 “應無所住而生其心”是一種怎樣的境界呢?行者又怎樣才能修達這樣的境界?佛陀在經中作了詳細的說明，反復地咐囑，若不仔細閱讀，很容易忽略過去;甚至會使我們誤入歧途，滑到邪路上去，不得正果。 這裡僅就個人修學的體會，說明如下，供同修參考，不當之處敬請讀者指正。 第一、應生無所住心 應生無所住心，亦即“離一切諸相”的心態。 首先是“我相”。我們靜坐修持時，要空掉自我之身心。於己不居，即“無我相”。 其次，要空掉“我”這一概念的上屬外延——“人相”。因為我是“人”中的一分子，“我”雖空了，(甚至死掉了)不等於沒有“人”了。所以，行人進一步要空掉“人相”。 再次，宇宙間一切事物皆因緣和合而生，有情、無情都是因緣和合而產生出來的，總稱為“眾生”。“人”只是諸眾生中之一，嚴格地說，人還只是有情眾生之一。眾生的外延比“人”更大。所以空掉人相還不夠，還要空掉“眾生相”。包括有情眾生和無情眾生。 最後，空掉我、人、眾生之後，有形的色相可以說都沒有了，但行人腦子裡還有一個成“佛”的觀念，追求永恆的解脫。這也應丟掉，即“無壽者”相。執著於佛、道，就成不了佛，證不了道;忘掉了佛、離開了道，方是真佛、真道。做到了“無四相”，才叫“無所住心”。經上講的“離一切諸相”指這四種相。人們常說“不著六塵，不住四相”。其實四相中包括了六塵(色聲香味觸法)。 第二，修大乘正宗發菩提心 《金剛經》十分強調發阿耨多羅三藐三菩提心，要求善男子善女人，“當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生己，而無有一眾生實滅度者。”《金剛經》所開示的無住法門，有個大前提，即發普度眾生的大慈大悲心願。滅度一切眾生已，然後再空掉我人眾生壽者諸相。立不立這一菩提大願這是佛法與魔法的分水嶺。是我們修行的方向與目的，是修行的正宗和根本。 我國古代老子也講“無為”，莊子也講“坐忘”。但他們都沒有佛陀講的發菩提大願的前提，所以他們的成就按佛家的說法最多止於四羅漢果。有些民間附佛外道，也懂得修空無，知道“不斷地去執著心”，可他們真正的出發點是為了個人的眼前小利，或替家人消災解厄;甚是為了貪圖人間之享樂。所以，他們有的可以得點小小福報，貪欲甚者會成為魔王眷屬，墮入歧途。 什麼叫發菩提心、菩提願?發願救度一切眾生，救度一切眾生已，而實無眾生得度者，稱作“發菩提心”，即既應普度，又不執著。不執著普度眾生之功德，不執著於眾生，也不執著於自我。所度、能度二者皆忘。 《毗婆娑論》雲：“發菩提心法，乃是諸佛之父，諸佛之母，諸佛之眼。”常修此法，功德不可思議。 《華嚴經》雲：“忘是菩提心，修諸善法，是為魔業。”可見，沒有菩提願。大悲心這一前提，去修“無所住心”，是很危險的。 第三，除“斷滅見” 修無所住心，如果把“無往”理解為“斷滅”，則又墮於“頑空”，淪為“枯定”。在中道上叫偏於“損益邊”，因為，一般人的意識中，空的概念，是緣有而起的。比如包包裡有書，把書拿出來，就空了。從而建立起一個“空”字的概念。當然這個空不是真實的空。它依有而立，是有所待的。真正的空，連空的概念也要除掉。 《法華經》上講，捨利弗從佛修學多年，以為一切法悉皆空寂。有一次，他對世尊匯報自己的認識，說“無念、無為、無作”，世尊批評道：“須知，空亦非空，得道不虛，則為已得”。捨利弗這才如夢初醒，才知道守住一個“空”字過日子，如同執著於有一樣，仍然是在黑暗之中。 《金剛經》的無所住心，是既破色，又破空。“是法平等，無有高下。”“無實無虛”。認為一切都空了，什麼都沒有了的“斷滅見”，仍然屬於“邊見”，不是“般若實相”。執著於“斷滅見”，空魔入腹，這種人認為活得沒一點意思，十分悲觀，容易走上自絕的道路，此即所謂“枯禅”——“枯禅”是沒有樂趣的禅。 第四，得成於忍 修“無所住心”，離一切諸相，進入般若理體，“一真法界”，並非一件容易的事。一個人即使修煉了一段相當長的時間，入靜時都少不了意念的活動。只有堅持不懈地努力，逐步地由粗到細，再由極細微以至於無。經雲：“知一切法無我，得成於忍。”南懷瑾先生雲：“作聖全功，只此一句。”一個人沒有漫長時間甚至終生的靜修功夫，是很難達到絕對清淨境界的。 蘇轼《花影》詩雲：“重重迭迭上瑤台，幾度呼童掃不開;剛教太陽收拾去，卻被明月送將來。” 天目禮禅師雲：“不汝還兮復是誰?殘紅落滿釣魚矶。日斜風動無人掃，燕子銜將水際飛。” 又佚名詩一首雲：“秋風落葉亂為堆，掃盡還來千百回。一笑罷休閒處坐，任他著地自成灰。” 以上三組詩句，描述了詩人在靜坐修無住心初期那種妄念紛纭，欲罷不能的情景。所以，達摩祖師在嵩山少林寺面壁九年，如果沒有堅忍不拔的意志與勤修苦煉的精神是不行的。故祖師們雲： “信乃入道之門，忍為守道之終。” 如何克服修無所住心中的顛倒妄想? 《圓覺經》雲：“離四病則知清淨。作是觀者名為正觀，若作他觀名為邪觀。”四念指作、止、任、滅四有相念。妄念未起不作。妄念已生，既不任其自流，也不強迫觀念，硬性制止，亦不生“斷滅見”。 對待妄念的辦法，本人認為：一、可以采取善意的自我勸慰，即“暗示法”。二、通過緣起法，析色入空。三、利用音像導引的誘導法。 行者選用一法，反復數次，自可進入能所雙忘的無意識態——即無所住心態。(當代佛教網--佛教文化網)
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