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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
飛錫大師：念佛三昧寶王論新白話版5
念佛三昧寶王論卷下 念過去佛因果相同門第十四 問：念現在的佛，專注一個境界，已經聽到奧義了。所念的佛，是窮盡玄妙的極聖，尊號如來可以了。而能念佛的人，窺探到真理的門，但還在凡位，怎麼能抬高到，說是等同正覺呢? 答：《觀佛三昧海經》說，所念的佛，如出胎的獅子王，比喻佛果啊。能念佛的人，如在胎中的獅子王，比喻佛子啊。因果雖然不同，威神是相互繼承的。論到那佛啊，更有什麼不同呢?要使在胎的獅子，便能夠咆哮吼叫嚇得飛鳥落走獸藏的，沒有的事啊。出胎以後，可以翹著腳期待，哪有欠缺呢?而因果相同，意義是一樣的啊。又《法鼓經》說，如波斯匿王與敵國作戰，有中毒箭的人，痛苦不堪忍受。聽說有良藥，名叫消毒，大王用藥塗到鼓上，用木槌敲擊，能使毒箭在鼓聲中拔出，傷口平復如故。如果聽到釋迦牟尼的佛名，以及聽到信方廣比丘的名，能使身中貪嗔癡三毒的箭，隨聲拔出。所以這部經名叫大法鼓。釋迦牟尼佛就是過去佛，是果啊。比丘就是方廣人，是因啊。滅罪相同，道理一樣啊。這兩部經雖然沒有達到極聖，聽名獲益，與佛沒有差異。所以《法華三昧師資傳》五卷中，說隋朝南岳慧思大禅師，有弟子叫大善禅師，修到慈悲三昧。當時衡陽內史官鄭僧杲，素來不深信佛。曾經外出打獵，圍困群鹿數十頭，對縣令陳正業說：“您常稱贊大善禅師有慈悲的力量，他對這群鹿有什麼辦法?”陳正業就率領身邊的數人齊聲稱念“南無大善禅師”一聲，這時群鹿騰空飛出去了。這與觀音菩薩的神力，又有什麼不同呢?大善與智者當時齊名了。如果不輕侮聖人的話，那念佛三昧，消滅魔軍平息災難，猶如金在冶煉中了。哪能從早到晚，而不息止呢? 無心念佛理事雙修門第十五 問：圓念三世佛，或專站面對一方，敬聽幽深的意義了啊。是有念有思，有生有滅，怎麼能與《勝天王所問經》用“無所念心而修念佛”的意旨相同呢? 答：無念的意思，人們多有錯解，不仔細精研，恐怕還要迷路。現在用理事門辨析。說到理門，是真無念啊。解釋說：有與無，就是這念本來沒有了，為什麼呢?佛是從念生的，心就是佛。如刀不會自己割自己，手指不會自己觸碰自己。佛不會自以為是佛，心不會自以為是心。怎麼能在佛外設立心，在心外設立佛?佛既然不是有，心又哪裡是有呢?無心念佛，那意義很明白了。所以世人認為念佛，是有念啊，我卻認為念佛，是無念啊，又有什麼疑惑呢?再說念就是空，哪裡還有念?不是念滅了才叫空，哪裡還有無念?念性本來是空，哪裡有生滅?那麼所謂“無所念心”，就是“應無所住”(《金剛經》語)啊。所謂“而修念佛”，就是“而生其心”啊。所謂“無所念心”，就是“從無住本”(《維摩經》語)啊。所謂“而修念佛”，就是“立一切法”啊。所謂“無所念心”，就是“念即是空”(《心經》語)啊。所謂“而修念佛”，就是“空即是念”啊。宗旨沒有區別，這就是表明中道了。能所雙寂叫做止啊，能所雙照叫做觀啊。定慧不均，不是正受啊，哪能叫做三昧呢?那麼如今的觀照卻常常空寂，就是“無所念心”了。空寂卻常常觀照，就是“而修念佛”了。如來證了寂照三摩地，念佛三昧是究竟的果位啊。所以這三昧，能生首楞嚴王師子吼定，很分明了。如《菩薩念佛三昧經》破相偈說： 念佛真金色，安住無著心。觀法何名佛，攝心恆相續。金色非如來，四陰亦如是。離色非如來，想色應當知。此是佛世尊，最勝寂靜處。善能滅一切，外道諸邪見。如龍王降雨，澤及於一切。 這部經說明了六度萬行，沒有一法不是念佛三昧啊。 問：理門已講完，願開示事門。使學者得到真實的無念，破例般若波羅蜜，開發無相大乘甚深禅定，不也博大嗎? 答：關於理與事，相差多少呢?前面說明就事論理，現在說明就理論事。《大品經》說：“佛為鈍根人說諸法空寂，因為那種人很容易生執見啊。為利根人說諸佛相好，因為如那蓮花不染塵土啊。”那麼須菩提是小乘解空第一，無名無相的執著，後來被佛授記，當來成佛，叫做名相如來。如果不是大乘法，就恐怕色聲香味觸有機會污染罷了，逃遁還來不及，哪敢徘徊游蕩在名相的園林中呢?既然通達名相，所以獲得佛的授記啊。 說到事門，須知佛從心生，般舟無念而佛已到。境出自我，法華三昧不請自來。“無所念心”的，斷絕其它亂想啊。“而修念佛”的，善於專想一佛啊。那《文殊所說摩诃般若經》說，如有人學射箭，練習久了就熟能生巧。以後雖然無心，箭發出都能中。如果有人要進入一行三昧，隨佛的方向所在，專稱佛的名號。念念相續不斷，就在念中見到三世佛。如那練習射箭一樣，練熟以後，無心都能射中。不是無念啊，又是什麼呢?所以方等經說：“苦苦地念，不要休息。佛當然現前啊。”《璎珞經》說：“道名叫一心，多想不是道。”《坐禅三昧經》說，菩薩坐禅，不念其它一切，只念一佛。如清冷的海中，只有金須彌山王，以及功德法身，也是這樣念。 問：如果說無念就是三昧，直接超越無念，又何必迂回繞彎而用心念佛呢? 答：《楞伽經》說：“用楔子擠出楔子。”俗話說：“派賊去捉賊。”如今就是用念止念，有什麼不可以呢?何況念得很熟啊，不用謀劃而自然成，不用力了。如劍客舞劍，忽然揮向青雲，用劍鞘的背去承接，沒有過失手。庖丁解牛，刀刃的經過都是虛的，音聲合乎桑林的舞曲。這是念得很熟啊，不也很明顯嗎?所以《大乘起信論》說：“如果知道雖然有說法，卻並沒有能說可說，雖然有念也沒有能念可念，這就叫隨順。”如果能離了念，這就叫能入。能入的，就是真如三昧啊。何況無念的狀態，在於妙覺，因為佛了知心初生的相啊。而說到初相，所謂的無念，不是菩薩十地所能知道的。而今天的人，還沒有達到十信位，就不依馬鳴大士的“從有說進入無說，從有念進於無念”，實在恐怕是仰慕高台而輕視那累積高台的土，顛倒衣裳找衣領，怎麼可能呢?《大佛頂諸菩薩萬行首楞嚴經》說：“大勢至法王子，與那同倫的五十二位菩薩，就從座位起身，頂禮佛足，並對佛說：‘我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名叫無量光。十二如來相繼為一劫，那最後的佛，名叫超日月光。那佛教我念佛三昧，譬如有二人，一人專門憶念，一人專門遺忘，這樣的二人，就是或相逢或不相逢，或相見或不相見。那麼二人相互憶念，二人憶念很深，這樣的二人甚至從這一生到另一生，形影不離，不相違背。十方如來憐憫想念眾生，如母親想念兒子，如果兒子逃離，母親雖然相信有什麼用呢?兒子如果想念母親，如母親想念時一樣，那麼母子經過一生不相違背太遠。如果眾生的心，想佛念佛，現前和未來，必定見到佛，離佛不遠了。不需要借助方便，自然能心開意解。如染香的人，身上自然有香氣。這就叫香光莊嚴。我本在因地，因為念佛的心，進入無生法忍。如今在這世界，攝取念佛的人，歸向淨土。佛問圓通法，我沒有別的選擇。都攝六根，淨念相繼，證得三摩地，這是第一法門。” 了心境界妄想不生門第十六 問：不明了心及緣不可得，就生起二種妄想。如今存有所念的佛，能念的心，難道不是二種妄想嗎? 答：《楞伽經》說：“了悟心以及境界不可得，妄想就不生。不生妄想心，就是種種遠離能相所相。”我現今念千輪的卍字，佛的绀目白毫種種相，都是我自心變現，沒有佛可得。緣既然沒有，心哪裡有呢?那能相的念，所相的佛，自然遠離了，怎麼能住留那二妄想呢?以前的聖人所知，展轉相互傳授，妄想沒有自性，在這裡悟了。又如觀佛的實相，觀自身也是一樣的遇到的境界都是真，沒有心不是佛。中道的真理遍滿一切，哪裡存留在所緣的佛呢?又有解釋說，如有人鼻子上有墨點，對照明鏡發現後，就厭惡那墨點，但只去擦鏡子，怎麼可能呢?好惡是非，面對現前境界，不了悟自心，只怪那境界，怎麼可能呢?不如洗有分別的鼻墨，那一鏡就圓滿清淨了，萬境都真實了，拿起石頭變成寶了，眾生就是佛了。所以《續高僧傳》說，齊朝有位向居士，寫信聯絡慧可禅師說：“影子由於形體生起，回響隨著聲音而來。勞動形體去撥弄影子，不知形體是影子的根本。揚起聲音去制止回響，不知聲音是回響的根源。除去煩惱而求涅槃的，好比隱避形體而尋覓影子，離了眾生而求佛性的，好比靜默音聲而尋求回響。所以知道迷和悟一個途徑，愚和智沒有差別。沒有名造作名，因為那名，是非生起了。沒有理造作理，因為那理，诤論興起了。幻化不是真，誰是誰非?虛妄沒有實，哪裡空哪裡有?於是知道得沒有什麼得，失沒有什麼失了。沒有能親自拜訪面談，大概表達一下我的意思，想來能回答我吧。”慧可禅師親筆表達看法，回答居士說：“說此真法皆如實，契真幽理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠。無明智慧等無異，當知萬法即皆如。破此二見之徒輩，申辭措意作斯書。觀身與佛無差別，何須更覓彼無余。”(大意是你說的都是真實不虛，契合幽深的真理竟然沒有差別，沒悟時寶珠就認為是瓦礫，醒覺後就是真珠，無明與智慧等同，萬法都是如此，破了斷常二見的人，申展詞意寫了這信，觀自身與佛沒有差別，何必再尋覓別的佛)這二位上士，依達摩大師開示的法修行，理當用心。都是念中道第一義谛的法身佛啊。必定不離念卻存有無念，離生卻立有無生。如果認為離了而另立，這是不明了煩惱就是涅槃，眾生就是諸佛，怎麼能悟到那瓦礫如真珠呢?既然離是不可以的，這個念佛，就是真無念啊。這個往生，就是真無生啊。能夠如此，那意義分明了，如秋天的澄淨，明月出雲外了。哪裡同愚人一樣觀手指而不觀月呢?
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