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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
信願法師:《觀經四帖疏》〈玄義分〉七門料簡之定散門（九）
【觀經四貼疏講義】《觀經四帖疏》〈玄義分〉七門料簡之定散門(九) 今天我們繼續來研究善導大師的《觀經四帖疏》。 上回我們說到第一卷〈玄義分〉七門料簡的第五門定散門，定散門後面還有一段疏文，我們接下去看。 【從此以下，次答定散兩門之義。】 下面善導大師繼續用兩個問答，來解釋定門與散門的意義。第一個問答： 【問曰：雲何名定善?雲何名散善?】 【答曰：從日觀下至十三觀以來，名為定善。三福九品，名為散善。】 第一個問答就是問：什麼叫做定善?什麼叫做散善?從第一觀日想觀，一直到第十三觀雜想觀，這叫做定善。三福九品就是上輩觀、中輩觀、下輩觀，這三觀叫做散善。三福，第一世福，第二戒福，第三行福。第一世福，有四句：“一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。”第二戒福，有三句：“二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。”第三行福，也有四句：“三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。”這三福就是九品三輩往生。這三輩：上輩有三品，就是第十四觀;中輩也有三品，就是第十五觀;下輩也有三品，就是第十六觀。 定善與散善是指第一觀到十六觀的觀法。從第一觀到第十六觀，世尊說完這十六觀法之後，在咐囑流通文咐囑阿難尊者“持名念佛”。所以十六觀的觀法，以南無阿彌陀佛六字來包括所有一切定善與散善的修持，令我們看到《觀經》〈流通分〉的經文，了解《觀經》的修持，是以念南無阿彌陀佛來實行這部教法。 第二個問答： 【問曰：定善之中，有何差別?出在何文?】 【答曰：出何文者，《經》言：“教我思惟，教我正受”，即是其文。言差別者，即有二義：一謂思惟、二謂正受。】 第二個問答：定善之中有何差別?出在經文何處?回答：出在《觀經》經文“教我思惟，教我正受”此處。差別者，就是思惟與正受。善導大師以思惟和正受來分別解釋。 第一、先解釋思惟： 【言思惟者，即是觀前方便，思想彼國依正二報總別相也;即地觀文中說言：“如此想者，名為粗見極樂國土”，即合上“教我思惟”一句。】 這段疏文善導大師就是說，思惟就是入觀的前方便。思想西方佛國依正莊嚴的總相與別相，也就是第三觀地想觀經文所說：“如此想者，名為粗見極樂國土。”就合“教我思惟”此句經文。 下面解釋正受： 【言正受者，想心都息，緣慮並亡，三昧相應，名為正受;即地觀文中說言：“若得三昧，見彼國地，了了分明。”即合“教我正受”一句。 定、散雖有二義不同，總答上問竟。】 “正受”，善導大師於疏文解釋“想心都息”，此句是解釋“正”;“緣慮並亡”，此句是解釋“受”。“正”叫做“想心都息”，就是思想分別的心，將它平息下來。“緣慮並亡”解釋“受”。“緣慮”就是——“緣”是所緣之境，“慮”是能緣之心——心境俱亡，故雲並亡。緣慮的心，和本性不相應;緣慮的心如果寂滅，就與本性相應。所以思想分別的心平息下來，所緣之境與能緣之心俱亡，就進入禅定，這就是“三昧相應”。清淨的境是所緣，心不獨起，必緣境起心，所以緣慮的心，如果充滿著煩惱妄想，這個時候的心當然是散亂心，就不是三昧禅定之心。正受這個“正”字，是對“邪”而言，一切思想分別的心都稱為邪。所以我們內心起妄想，這就是邪念，離諸邪念就叫做“正”。正受，“受”這個字就是領納的意思，領納定心，任運照見，領納依正景象，如清水現影，故名為“受”。 “三昧相應，名為正受”。於思想之中，心散亂，境就隨著心搖動。譬如我們的心若不淨，沒有禅定的心，而內心散亂，外在一切的境緣隨著內心散亂而搖動。譬如一桶水，這桶水若搖動，水所影現的景象就一直搖動，這個時候就是思惟之心。如果進入禅定、正受之心，在三昧之中，因為心寂靜，所以境也隨著寂靜的心而寂靜，就像這桶水，如果很寧靜，沒有任何的波動，這桶水所影現的境相，就寂靜不動。 那念南無阿彌陀佛，對不了解南無阿彌陀佛本願的行者而言，都很怕一邊念佛一邊打妄想，不知能否往生西方極樂世界?其實淨土教法是特別法門，既然是特別法門，就不同於通途法門的修行方法。如果用通途法門的教理，來修持淨土法門，就會如同印光祖師於《文鈔》所開示的“橫超的法門用豎出的方法修持”，這樣往往會一邊念佛，一邊內心擔心自己在打妄想，不知能否往生西方極樂世界?那麼現在所說的定善是第一觀至第十三觀的修持方法，這是屬於要門，並非是弘願門。在講席之中，信願也經常強調南無阿彌陀佛的弘願，因為弘願門是凡夫容易成就之門，要門是凡夫不容易成就之門，有自力與他力之別。所以修學淨土法門，要跳脫聖道門通途的修行之法，這是印光祖師在《文鈔》經常對我們開示的。 如果這第一觀到第十三觀定善的觀法成就，就如第三觀的地觀文所說“若得三昧，見彼國地，了了分明。”若得三昧，當然見西方極樂世界殊勝聖地就清清楚楚、明明白白。我們今天為何無法像善導大師、法然上人證悟念佛三昧，親見西方極樂世界殊勝依正莊嚴?因為我們的心是煩惱、分別、執著，因此像凌亂搖動的水，無法影現西方極樂世界清淨勝景，因此我們無法以凡夫肉眼目睹到依正莊嚴，就是這個原因。像善導大師與法然上人，這種佛菩薩來示現了不起的祖師大德，有這本事。但無論善導大師、法然上人或印光大師，教導一般的大眾，卻不是以定善的觀法教導大眾，而是教大家念南無阿彌陀佛，依靠佛的慈悲願力。這些了不起的祖師，對眾生都是非常的悲憫，一如世尊在《觀經》到了最後〈流通分〉咐囑阿難尊者“持名念佛”，並非咐囑阿難尊者“觀佛”。
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