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淨界法師：阿彌陀經導讀 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《佛說阿彌陀經》導讀 　　淨界法師 　　001.淨土宗在整個大乘佛教當中，它到底有什麼特色? 　　002.我們在學佛，到底什麼是佛呢? 　　003.生命的相續，來自於因果的相續! 　　004.在生滅當中沒有一個真實不變的自我! 　　005.我們看佛陀是在什麼情況會歡喜呢? 　　006.無量光、無量壽代表什麼意思呢? 　　007.佛陀所宣說的道理，是不隨時空改變的! 　　008.整部經簡單的講，就是信、願、持名 ! 　　009.彌陀的加持是隨時存在的，這個我們要有信心! 　　010. 能念的心不可思議、所念的佛不可思議! 　　011.你在娑婆世界打滾得愈久，你要出去就愈困難! 　　012.極樂世界整個安樂的果報，具足三種功德 　　013. 我們應該要發願，來引導我們的生命! 　　014. 他總是在想：到臨終的時候有人開示就夠了 　　015. 執持名號：就是一句彌陀念誦聽! 　　016.信願具足是不是有判定的標准? 　　017.同一句佛號，在不同的心態所表現出來的功德是不同的! 　　018.有這五種的交待，就能夠證明《本經》的真實性! 　　019.他們為什麼叫大阿羅漢? 　　020. 捨利弗尊者身為一個阿羅漢，他的智慧辯才特別高 　　021.目犍連尊者在僧團的特色，就是他的神通特別的巧妙 　　022.是迦葉尊者，把佛陀一生所說的經典跟律典加以結集 　　023. 彌勒既聞此經，龍華必說此經! 　　024.為什麼在穢土的時候聲聞眾要排前面呢? 　　025.福德是安樂之本，智慧是解脫之門! 　　026.淨土妙門，不可思議，無人能問! 　　027. 蕅益大師用信、願、持名來統攝一部《阿彌陀經》 　　028.莫失好時，若失好時則不可救! 　　029.是什麼樣的因緣，有資格安立極樂這個名稱呢? 　　030.娑婆世界從本質上來說完全是痛苦的，沒有快樂的感受! 　　031.極樂世界是一真法界，它是絕待圓融不可思議! 　　032.修行的共同相貌，就是身安則道隆! 　　033.你心中的歸依處──蓮華莊嚴! 　　034. 蓮華跟我們每一個人心靈，有互動的力量! 　　035.能念的心不可思議、所念的佛也不可思議! 　　036.若人但念彌陀佛，是名無上深妙禅! 　　037.你可以不求生淨土，但是你不能毀謗淨土! 　　038.淨土法門的道次第，第一個你必須有一個真實的信心 　　039. 十方三世佛，阿彌陀第一! 　　040.這個就是即眾生心，投大覺海的真實義了! 　　041.整個修行的理論就是要你一心歸命極樂世界阿彌陀佛! 　　042.為什麼念佛，就可以把彌陀的功德轉成我的功德呢? 　　043.極樂國土的色、聲、香、味、觸的五塵，構成了三種莊嚴! 　　044.你的神足通能夠供養他方十萬億佛! 　　045.在極樂國土，你跟十方諸佛，乃至娑婆世界是隔而不隔! 　　046. 我那個果報體能夠造什麼業? 　　047. 這是積集福德資糧最快速的方法! 　　048. 極樂世界的眾生，他能夠經常的聽聞佛法! 　　049. 以無常、無我的智慧，來破除我見的顛倒! 　　050.很多讓你栽跟斗的重大過失，都跟金錢有關系! 　　051.你要知道你嫉妒他是傷害了你自己! 　　052.極樂國土不是業力所感，是彌陀的法身所變現! 　　053.彌勒淨土這句話是什麼意思呢? 　　054.一個人不能了解自己，你沒辦法改變自己! 　　055. 我們很難克服自己的煩惱! 　　056. 極樂國土成就如是功德莊嚴! 　　057.聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心 　　058. 有情、無情同宣妙法的真實義! 　　059.修行人有什麼事情，千萬不要輕舉妄動! 　　060.沒有善根你會坐在這裡? 　　061. 發一個脾氣，善根全部消失掉! 　　062.我們能夠蒙彌陀的光明所照射，使令我們身心調柔! 　　63. 這些往生的眾生，他的壽命有多少呢? 　　64.你要深信萬德洪名不可思議，一心執持，無復疑貳也! 　　65.《阿彌陀經》主要的修行特色，就是一心歸命阿彌陀佛的名號 　　66.你不了解佛號，你能夠歸依它嗎? 　　67.極樂世界怎麼會有聲聞弟子? 　　68.極樂國土總相跟別相的差異 　　69.能念所念性空寂，你就正式的跟彌感應道交! 　　70.阿鞞跋致，這個不退轉的內涵，由淺入深有三個 　　71.有情無情同宣妙法，就產生了不退轉! 　　72.寧可在山中睡覺，也不要在都市辦道! 　　73.只要有上師因為這個法而成就，這個法就是清淨的 　　74.這句佛號具足三種功德力，你要深信不疑! 　　75.你要設定一個明確的目標，來生你到底要去哪裡? 　　76.你應該在心中，許下你生命的誓願! 　　77.我們很難跟光明長時間在一起! 　　78. 善知識的方便力，也是一個非常重要的增上緣 　　79. 你真正要注意的是分段生死這一關 　　80.諸位知道在娑婆世界什麼叫做安樂的果報嗎? 　　81.不是說你想修行，你就可以修行! 　　82.什麼叫多善根、多福德呢?(一) 　　83. 什麼叫多善根、多福德呢?(二) 　　84.什麼叫多善根、多福德呢?(三) 　　85. 只有聽到你自己的聲音，你的心才能夠達到一心不亂 　　86.你知道如何拜佛念佛嗎? 　　87.他念佛數目念得不多，但是他強調一心不亂 　　88. 臨命終的時候，我們的內心有三種狀態 　　89. 這 句 話 太 重 要 了 !!! 　　90. 在執持名號的時候，我們有三種念佛 　　91.一心歸命阿彌陀佛就好，為什麼要調伏煩惱呢? 　　92. 因中有果、果中有因 　　93.百花叢裡過，片葉不沾身 　　94.如果念佛念到一心不亂，是否還會遇到惡因緣現前? 　　95.這就是自永明延壽大師以後所強調的法門! 　　96. 念佛法門的殊勝，在於它能夠攝佛功德成己功德 　　97. 六方諸佛以歡喜心來贊歎阿彌陀佛的功德 　　98. 汝等眾生要相信《本經》所說的一切功德 　　99. 何故名為一切諸佛所護念經? 　　100. 每一尊佛度化眾生，是選擇性的度化 　　101. 你念觀世音菩薩的聖號，能夠往生到觀世音菩薩的國土嗎? 　　102.念佛真正的功德是什麼? 　　103.釋今發願則今生、當發願當生、已發願則已生【一】 　　104. 釋今發願則今生、當發願當生、已發願則已生【二】 　　105. 釋今發願則今生、當發願當生、已發願則已生【三】 　　106.為什麼你要產生決定的信願? 　　107.佛陀所說的甚難希有之事，指的是二件事 　　108.娑婆國土的特色，叫五濁惡世 　　109.很少有一個菩薩像釋迦牟尼佛這樣精進的 　　110.如果執持名號不是唯一的方法? 　　111.佛陀說甚難希有的目的，就是要我們死盡偷心! 　　112.一定要有靜中修的基礎，才能夠歷緣對境的歷練 　　113.不向此身生淨土，投胎一錯悔時難! 　　114.十念往生成正覺，不在世間論短長 　　115.念觀世音菩薩的名號能不能往生? 　　116.初學者經論的學習，我建議大家要偏重斷惡! 　　117.不生不滅、不垢不淨、不增不減是否就是佛性? 　　118. 淨土法門最怕的是什麼你知道嗎? 　　【001】 　　淨土宗在整個大乘佛教當中，它到底有什麼特色? 　　淨界法師 　　《佛說阿彌陀經》導讀 　　第一卷 　　《佛說阿彌陀經》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛!(阿彌陀佛!)大家請放掌。 　　我們這次結夏安居，要跟大家研究的課程是《淨土學概要》。 　　在講這個課程之前，我們先作二點的說明。 　　第一點，我們為什麼要研究這個課程?說明研究的目的。 　　這個淨土的念佛法門，在我們中國佛教歷代祖師的贊歎、弘傳之下，可以說弘傳得非常的廣泛。我相信幾乎每一個佛弟子，多多少少都有念佛的經驗，所以古人說：家家彌陀佛，戶戶觀世音，就可知道這個念佛法門，普遍在整個大眾當中，是很多人修學的。 　　但是我們仔細的去了解，在這麼多念佛人當中，真正對淨土的教義，有真實了解的人非常的少。大部分的人雖然嘴巴念佛，但是對淨土的教義、對名號的功德，都只是片斷式的粗淺認識。 　　我們對於所歸依的境，就是你念佛，雖然你心中對佛號是真實的歸依，但是你對於所歸依的佛號了解得不夠透徹，這個時候，佛號在你心中運轉，產生調伏感應的力量，就相對的薄弱。 　　所以蕅益大師說：信既不深，行亦無力，悠悠泛泛，一事無成。 　　就是說，我們雖然很認真的念佛，但是我們對於所歸依的佛號，它的真實相是什麼不了解，所以產生的力量就很薄弱了，這是非常可惜的。 　　所以，我們的確有需要很認真的──我們不要作片斷的了解，我們要很真實的去探討淨土宗的教義到底是什麼?我們念阿彌陀佛的這句佛號，它代表的是什麼樣的真實義?我們應該好好的了解清楚。 　　這就是我們這三個月的時間，希望透過這樣的學習，了解什麼是阿彌陀佛，這四個字是什麼意思。這個就是我們開淨土學的目的，就是讓你了解什麼是阿彌陀佛。 　　第二點，我們說明淨土宗在整個大乘佛教當中，它到底有什麼特色? 　　身為一個有情眾生，我們內心的本性是想要離苦得樂。雖然有時候我們顛倒，造了很多罪業讓自己痛苦，但是我們想要離苦得樂的本性是沒有改變的。 　　我們想離苦得樂，我們要知道一個生死的問題：因為所有的痛苦，都來自於我們在三界當中受生，只要你三界的受生不停止，你的痛苦是不會停止的，因為你每一次的受生，都累積很多老病死折磨的痛苦。 　　所以，當我們開始思惟生命的離苦得樂，我們開始思惟三界的輪回應該如何來出離? 　　出離三界，我們有二個選擇： 　　一個是用聖道門，就是仰仗自力，斷惑證真，了生脫死，靠你內心的戒定慧，來斷煩惱而出離三界。 　　但是這樣的方式，是要經過多生多劫的，所以古德說這是難行道。 　　另外一個，就是你仰仗佛力的加被而往生淨土，這個法門是一生可以成辦的，所以我們叫易行道。 　　這個意思就是說，在我們修行的過程當中，我們有很多的選擇：你可以持〈大悲咒〉、你可以念觀世音菩薩聖號、你可以念嗡瑪尼貝美吽，都可以。在這麼多佛菩薩的法門當中，你念阿彌陀佛有什麼特色呢? 　　如果站在消業障、增福報的角度，阿彌陀佛是沒有特色的，是一樣的，如果你的目的只是要消業障、增福報，那你念觀世音菩薩、念阿彌陀佛都是完全一樣的。 　　但是，如果你是站在了生脫死、要出離三界的角度，阿彌陀佛的聖號就有不共的特色。 　　就是說，今天你對來生的抉擇是要遠離三界的話，這句佛號對你的意義就重大了，因為它提供你一個很特別的捷徑，是其他法門所沒有的──就是有彌陀本願的攝受。 　　所以我們在修這個法門之前，你要知道有什麼樣的特色? 　　它的特色一言以蔽之，就是帶業往生，橫超三界，這個是你在整個大乘佛法當中找不到的地方，這是它特別的地方。 　　所以我們在了解阿彌陀佛之前，先了解他的特色。所以我們在講這個課之前，先讓大家先了解一下這二點。 　　我們這一次的淨土學有三個主題：第一個是《阿彌陀經》，第二個是《淨土十疑論》，第三個是《大勢至菩薩念佛圓通章》。《阿彌陀經》跟《淨土十疑論》，是偏重在教義的研究;這個《念佛圓通章》是偏重在修行的方法。我們希望透過這三個課程，讓大家能夠全盤的了解淨土宗的教義跟修行。 　　好，我們先看第一個主題，請打開《講義》第一頁： 　　佛說阿彌陀經導讀 　　這以下的《講義》，是學人根據蕅益大師的《彌陀要解》摘錄出來的，把它匯編成導讀。我們看《講義》第一頁： 　　○將釋此經，大分為四 ┌壹、解釋經題 　　├貳、經文大意 　　├參、隨文解釋 　　└肆、結示勸修 今初 　　我們研究這一部經有四個主題： 　　第一個解釋經題。這個經題就是解釋一部經的要義，所以我們應該先了解; 　　第二個經文大意。我們在正式進入經文之前，先扼要的說明《本經》的修學綱要; 　　第三個隨文解釋。正式的就著經文來解釋其中的義理; 　　第四個結示勸修。我們講完經文以後，引用古德的二個偈頌，把經文作一個總結。 　　彌陀經導讀--001 　　【002】 　　我們在學佛，到底什麼是佛呢? 　　淨界法師 　　我們先看第一科： 　　壹、解釋經題 　　佛說阿彌陀經 　　這個經題，在蕅益大師的《彌陀要解》是分二部分：第一個是別名，第二個是通名。 　　這個別就是各別，每一部經的各別名稱。 　　《本經》的經題有六個字，前面五個字是別名，這五個字我們分成三段：第一個是佛，第二個是說，第三個是阿彌陀。 　　我們先解釋這個佛： 　　我們身為一個佛弟子，經常說我們在學佛，到底什麼是佛呢?簡單的講，就是你心中覺悟的智慧。 　　也就是說，你在沒有學佛之前，雖然你也會做一些慈善事業，你學佛之前做慈善事業，跟你學佛以後做慈善事業，有什麼差別呢?就是你學佛以後，你在造作善法的時候，心中有一道光明的智慧來引導你，就是這個地方有差別，就是你心中是依止覺悟來斷惡修善。 　　這個地方就是說明佛的特色就在於覺悟。 　　覺悟在大乘佛法有三個涵義： 　　第一個是自覺。就是你自己內心智慧的觀照，你透過聞思的智慧所產生的觀照力，這個叫自覺。 　　第二個是覺他。前面的自覺是約著智慧，這個覺他是約大悲。你心中的黑暗點起了一道光明，你看清楚了生命的真相──什麼是功德、什麼是過失?你很清楚。但是一切眾生還在顛倒當中，這個時候你用你的大悲心跟善巧方便，把眾生心中的光明點亮起來，這個叫覺他，這個是大悲跟善巧。 　　第三個覺行圓滿，當我們在行菩薩道的時候，你自身的覺悟跟對眾生的幫助都圓滿了，這個叫覺行圓滿，也叫作佛。 　　彌陀經導讀--002 　　【003】 　　生命的相續，來自於因果的相續! 　　淨界法師 　　這個覺的意思，我們再作一個說明。 　　我們在沒有學佛之前，我們的內心狀態是跟著感覺走，你的心跟環境接觸的時候，你想做什麼，你就做什麼，完全是活在直覺當中的，就是心隨妄轉。 　　你今天遇到什麼人事、你突然間有什麼想法，這個想法就帶著你去做什麼事，你是沒有辦法作主的，你心隨妄轉，由妄想來作主。 　　我們學佛以後，開始明白道理，這個佛法道理的觀照有三層： 　　第一個是因果的道理。 　　就是每一個人生命當中，他的果報體是有差別的：你看這個人他看起來很有福報、財富很多，但是他多病;這個人身體很健康，但是貧窮：就是說每一個人的果報是各式各樣。 　　這個差別，不是自然產生的、也不是上帝創造的，以佛法來說是有它的因緣──諸法因緣生。 　　什麼是因緣呢?簡單的講就是業力，所以我們講：萬般都是業，半點不由人。 　　這個因果道理的意思就是說，它是一個隔世的招感，不是今生的。你今生的果報，是前生造作的業所創造的;那你得到這個果報，你又造一個業，這個業又創造你來生的果報。 　　所以，前生的你創造了今生的你，今生的你又創造來生的你，這個就是佛法說的三世因果。 　　那這個三世因果，就構成一個無量生命的水流，也就是說，生命的相續，來自於因果的相續。 　　所以我們剛開始觀照生命的真相，第一個就是看到因果的道理，這因果的道理告訴我們應該要避免造惡，因為你不想要痛苦，你就不應該造罪業;而且你喜歡有安樂、希望有安樂的資具出現，你就應該修善。 　　所以對因果道理的了解，強迫我們去反省自己、去斷惡修善，而這斷惡修善的動力，來自於對真理的理解，所以我們剛開始的覺悟是覺悟因果。 　　彌陀經導讀--003 　　【004】 　　在生滅當中沒有一個真實不變的自我! 　　淨界法師 　　第二個是覺悟空性。 　　如果我們的了解只是在因果的有相分別，我們會感到心是非常躁動不安的，因為你都是在善惡的對立、得失當中打轉;所以我們了解因果以後，開始修習我空觀，觀察生命的本質是無常生滅的，在生滅當中沒有一個真實不變的自我，所謂的生滅變異，虛偽無主。 　　比如說：你前生是一只螞蟻，今生變成一個人。你前生做螞蟻的時候，你前生有螞蟻的色身外表、有螞蟻的心態;由於這個業力的熏習，你今生變成一個人的色身、人的心態：這二個果報體，我們看不出有什麼東西是不變的，完全改變了，因為前生的你跟今生的你是完全不同的。 　　你前生做螞蟻的時候，是很卑賤的，整天就是工作;你今生做人的時候，有不同的想法：所以，我們不應該在生命的流動當中，有一個恆常住、不變異的自我──這是我們心中的妄想，是錯誤的。 　　所以我們透過無常、無我智慧的觀察，知道生命的本質是剎那剎那生滅的，在整個生滅變化當中，沒有一個不變化的東西，沒有。 　　這個時候，我們觀察到我空真理的時候，我們內心開始產生一種寂靜的力量，這個時候就慢慢趨向於涅槃的境界。 　　這是我們應該了解的第二層真理，就是空性的真理。 　　因果的道理是有相的，空性的道理是無相的，在大乘佛法來說都是偏一邊的，所以我們第三個要了解的是真如的道理── 　　中道的實相。 　　我們開始了解到，其實整個法界的緣起，是我們一念心所創造的，應觀法界性，一切唯心造，我們內心的本性是空性的，但是它一動就是十法界的因緣，這個時候我們觀察到整個生命，在我們內心當中，是觀察現前一念心性──即空、即假、即中，你看到整個生命的流動，每一個點都是即空、即假、即中，這個時候，你就同時觀照到有相的因果跟無相的空性，這樣子我們就開始趨向於真空妙有、妙有真空的菩薩道。 　　這個就是在整個佛法當中，我們必須覺悟的三層道理： 　　業果的道理、空性的道理、真如的道理，這個就是佛法不共外道的地方。 　　外道也做慈善事業、佛弟子也做慈善事業，外道做慈善事業只是仰仗一分的信心，我們在信心當中，還多一層智慧，這個就是覺。 　　這個覺悟是佛的總相。 　　這個地方的佛有他的別相，就是娑婆世界的教主本師釋迦牟尼佛，《本經》是釋迦牟尼佛所宣說的。 　　這個地方是說明能說之人。 　　彌陀經導讀--004 　　【005】 　　我們看佛陀是在什麼情況會歡喜呢? 　　淨界法師 　　好，我們看說字： 　　這個說，我們一般的理解叫宣說;但是在蕅益大師的注解，這個說是悅所懷也，這個地方有歡喜的意思，就是佛陀當時的心情是用歡喜的心情來宣說的。 　　我們如果看經典，你會知道佛陀的情緒是非常穩定的，佛陀的喜怒哀樂幾乎是完全脫離的;所以佛陀會起歡喜心，一定有他的特殊因緣。 　　我們看佛陀是在什麼情況會歡喜呢? 　　因為佛以度生為懷，現在眾生成佛的因緣成熟了，佛陀宣說淨土難信之法，使令眾生依止法門而解脫，所以佛陀歡喜。 　　這個地方值得我們注意，就是眾生成佛機熟。 　　我們都知道，成佛的因緣是很難成就的，我們一般人修學佛法，頂多成就人天果報、成就偏空涅槃，要成就佛果是很難的。 　　但這個地方的意思，在古德的注解上說：這個眾生指的是誰呢? 　　就是我們在研究淨土以後，你全盤的了解淨土法門的整個緣起，你也了解阿彌陀佛聖號所代表的意義，然後你對這一句佛號一心歸命，通身靠倒，那表示你的成佛因緣成熟了，也表示你無量劫生死輪回的痛苦即將結束了，是這個意思。 　　所以佛陀是代眾生而歡喜，就是你得度的因緣成熟了，這個就是佛陀在宣說的時候，當時的心情。 　　佛說阿彌陀經導讀--005 　　【006】 　　無量光、無量壽代表什麼意思呢? 　　淨界法師 　　那釋迦牟尼佛到底宣說什麼道理呢? 　　這個阿彌陀，所說之人。釋迦牟尼佛在《本經》當中，他所宣說的就是阿彌陀。 　　這個阿彌陀是印度話，阿翻成中文叫做無，彌陀翻成中文叫做量，所以這個阿彌陀等於是一種無量的功德。 　　這無量的功德，在《本經》當中，釋迦牟尼佛把它解釋成二個重點：一個是無量光，一個是無量壽。 　　這無量光、無量壽，在蕅益大師的解釋：這等於是整個阿彌陀佛法身的功德。 　　我們這樣子講好了：整部《阿彌陀經》，就是介紹無量光、無量壽二個主題。 　　無量光代表什麼意思呢? 　　無量光代表空間的無量，從淨土宗的角度，代表的是一個廣大的依報國土──七寶池、八功德水、種種的依報莊嚴，都是無量光而生的; 　　這個無量壽代表的是一個長遠的正報壽命。 　　也就是說我現在這個明了的心識，是非常的躁動不安、非常的苦惱;但是我們的心跟彌陀的聖號一接觸的時候，哦!產生了二種力量： 　　第一個是無量光。也就是說你的心跟阿彌陀佛的聖號一接觸的時候，你對未來的生命，創造一個廣大的依報國土，七寶池、八功德水就在你念佛當中，念念的成就。 　　第二個，你的心跟佛號接觸的時候，成就一個長遠的正報壽命──彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，就是你未來的生命是無量的生命。 　　所以你在極樂世界所成就的依正莊嚴，其實是由這一句無量光、無量壽所成就的，這個我們到經文的時候會詳細的說明，為什麼整段經文都是在解釋無量光、無量壽，那這個是整個阿彌陀佛功德一個核心的價值，就是無量光、無量壽。 　　那這個道理我們先講到這個地方，到經文再詳細說明。 　　阿彌陀我們前面介紹他的意義，這個地方是說明他的人，就是我們所說的西方淨土的導師，他因地的時候發四十八願，接引信願念佛眾生，生極樂世界而永階不退者也。 　　這個地方有一段話值得我們注意，永階不退。 　　很多人對淨土的了解，是非常粗淺的，他以為說：極樂世界跟諸天是一樣的，你看諸天也是很多宮殿、黃金鋪地、很多的鳥在那個地方唱歌。 　　但是他忽略了──極樂世界的特色在於不退轉，這是諸天做不到的。 　　你到天上去，你把天福享盡的時候，你會掉下來;你到極樂世界去，你享受安樂的時候，你是往上升的：這是一個不同的力量。 　　我們身為一個菩薩，我們心中很清楚，成佛之道不是一生一世可以完成的，我相信大家都有心裡准備，這是要長期抗戰的，如果你有志於成佛的話，那你要下定決心面對無量的生死。 　　當然你說生死會有很多老病死的痛苦，我相信很多人還是可以接受的;但是這個地方有一個問題，對我們產生遮障的就是退轉的問題，你今生的正念不能相續到來生，這是一個最大的困擾。 　　你看宋朝的秦桧，諸位讀過歷史都知道，秦桧因為個人的私欲，殺了很多的眾生，這個人在世間上是大壞人。但是印光大師說：秦桧的前生，是一個雁蕩山的苦行僧，他前生是修習持戒苦行的。 　　所以我們很難想像他前生是這麼一個有正念的修行者，來生遇到富貴果報刺激的時候，是如此的放逸。 　　所以我們要有一個觀念就是……，比如說：在諸位心中，你現在的念頭，多分來說是正念比較多、妄想比較少。 　　但是我必須提醒大家一個真相：你現在的心念，在你內心的深處，只是阿賴耶識的一部分，不是全部。你現在的心，是第六意識的生滅心，它的背後還有一個大的倉庫叫阿賴耶識。 　　你今生因為持戒的關系、因為聽聞佛法的關系，把阿賴耶識當中的善根刺激表現出來;但是你的阿賴耶識當中，還有很多很多雜染的種子潛伏在那裡。也就是說你現在的心態，只是你內心的一部分而已，不是全部。 　　那你現在的生命死亡以後，你來生又換另外一個環境的刺激，他會帶動另外一個心識，這就是為什麼你前生跟今生的心態會產生這麼大的變化，因為你的阿賴耶識、你的心有很多很多的功能，有雜染的種子、有清淨的種子：你現在現出來的是你最好的這部分，就是你阿賴耶識最好的這一部分;但並不表示你每一生都是這樣子的，這個就是為什麼在資糧位的菩薩很容易退轉的理由。 　　當我們在逆境的時候，我們啟發善根、生起慚愧心、努力的修學，在修學當中，積集了善惡，來生福報會變得很大;福報一大，就刺激了煩惱，又開始把善業給花掉，在花掉善業的時候，同時造了很多罪業到三惡道去;到了三惡道，又開始起慚愧心、開始積集善業，如是的展轉：這個就是為什麼我們資糧位的菩薩一直在流轉的原因。 　　就是死亡把我們的生命中斷了。你二十歲出家，活到八十歲，修了六十年;死掉以後，來生重新開始。 　　你來生要是沒有遇到三寶，又開始放逸，又完蛋了。 　　所以這個地方就是說：當我們在思惟淨土的時候，你要知道淨土在你生命當中所代表的意義是不退轉，它給你一個很長的壽命，你不用因為死亡的因素而中斷你的修行。 　　我們現在一個最大的困擾，就是每一生的生命沒有辦法把它加起來，就像煮開水一樣，煮一煮，聽到聲音把它關掉，然後水冷卻了;再把它打開，煮一煮，還沒煮滾，又把它關掉：你一輩子沒有辦法把這個水煮滾!這個分段生死對我們來說，障礙太大，我們沒有足夠的生命，把整個修行一次完成! 　　所以這個地方，我們在研究淨土的時候，要知道淨土的特色，來自於你在那個地方有無量的壽命，而且可以見佛聞法。 　　這個意方是講到阿彌陀的無量光、無量壽，他的一個特色在於不退轉。 　　佛說阿彌陀經導讀--006 　　【007】 　　佛陀所宣說的道理，是不隨時空改變的! 　　淨界法師 　　好，我們看經字，經是通名通於一切經典： 　　一切金口通名為經。此有五義：一、結蔓; 釋通名 二、顯示;三、繩墨;四、出生;五、湧泉 　　──糅合《彌陀要解》── 　　這個【經】，就是佛陀的金口，這個黃金是不變的意思，佛陀所宣說的道理，是不隨時空改變的。 　　這個【經】在《阿毗達磨雜集論》提出五層意思，這五層意思我們可以配天台智者大師的教行理三經。 　　這個結蔓跟顯示是教經。 　　這個教法為什麼叫結蔓呢? 　　就是這一棵樹長了很多花，但是這個花是散落滿地的，我們用線把這個花串起來，變成一個有用的花蔓。 　　也就是說，佛陀宣說經典的時候，可能是在不同的地方宣說的，佛滅度以後，佛弟子把它結集起來，就好像把這個花蔓串起來一樣，叫做結蔓，這個地方是說明教法生起的因緣。 　　第二個顯示，這個顯示是說明教法的功用。 　　這個語言文字的教法，我們內心當中不斷的聽聞思惟，就會顯示很多很多的真理。 　　我們經常思惟：因緣所生法，我說即是空。這十個字你不斷的去思惟，哦!你的心中就會出現一道我空、法空的光明的真理出現。 　　這個經、這個語言文字，跟你讀報章雜志不同，顯示真理，這個是約著教經。 　　這個行經叫繩墨，這個繩墨就是修行的一個標准，在經典當中，佛陀很明確的告訴你：什麼該作、什麼不該作。繩墨，行為的標准，叫行經。 　　這個理經有二個：一個是出生，一個是湧泉。 　　我們依止佛陀的言教去修行，就能夠出生種種的福德、智慧二種資糧。 　　第五個湧泉，我們在讀誦經典的時候，它所產生的福德、智慧，就像泉水一樣，白天、晚上不斷的湧出，是沒有止盡的。 　　所以這個經，我們一般說是無量義，你讀一次跟讀二次、三次、四次，每一次遍遍不同，他這個心就像湧泉一樣，每一次有每一次的體會。這是講到經的意思。 　　這個就是《佛說阿彌陀經》。 　　我們簡單作一個總結：釋迦牟尼佛以歡喜心，來介紹阿彌陀佛所成就的淨土因果。 　　彌陀經導讀--007 　　【008】 　　整部經簡單的講，就是信、願、持名 ! 　　淨界法師 　　解釋《本經》有四個主題，我們前面已經解釋經題;現在正式說明經文大意。經文大意我們分成二科：第一科是總標，第二科是別釋。首先我們把《本經》的修學綱要作一個總說，我們看蕅益大師《要解》的一段文： 　　甲一、總標 　　這個地方分成三段，我先看第一段。 　　這個信、願、持名是本經的修學綱要，一個人能夠往生淨土，其實是有三種資糧：第一個是信，你對阿彌陀佛的加持力要有信心;第二個你要有願，你要有往生的願力;第三個你要有一定的時間來持名憶念彌陀的聖號：整部經簡單的講，就是信、願、持名。 　　這個信願跟持名的相互關系，到底是什麼呢? 　　信願為慧行，持名為行行。這個信願它是一種智慧的觀照，所以蕅益大師說：真實的信願，來自於聞經達理、斷疑生信。是依賴你對經典透徹的了解以後，來斷除你心中的疑根。 　　比如說：你這個人對淨土法門完全不了解，你就直接去念佛，你能夠信願具足，我實在是不相信的。你對於你所歸依的境，完全不了解，你能夠信願具足是不可能的。 　　所以我們修淨土，不是一種盲目的沖動，而是很真實的把生命的真相掏開來，這個淨土法門它所扮演的特色是什麼?你很清楚的，然後你開始發起信心、發起願力。 　　所以這個信願，它是一種智慧的觀照力。這個持名它是一個行行，其實這個持名就是一種禅定力、專注力，你對佛號專注的力量：一個是觀照力、一個是專注力。那這二種力量，在整個淨土當中，它們的功能是不同的。 　　我們往下看：得生與否，全由信願之有無;品位高下，全由持名之淺深。 　　如果我今天要判斷這個人是不是有資格往生，主要的因素就看他的信願，就是你對這句佛號、對淨土強烈的歸依心是不是具足，所以你對彌陀功德的歸依，是決定你是不是往生的因素。至於你往生以後，你品位是上品、中品、下品，那就靠你念佛的淺深，你這個佛號是由專注到成片、到一心不亂，一心以後有很多種，有初禅、二禅、三禅、四禅。這就是說明信願跟持名，一個是決定你是不是能夠往生，一個是決定你的品位高下。 　　我曾經接觸過一些一貫道的信徒，一貫道的人他也是念佛，後來我跟他們談：你念阿彌陀佛，你相不相信阿彌陀佛這句話，他對你有救拔的力量?他完全不相信。那你念阿彌陀佛干什麼?他說：我一天忙碌下來，心裡很散亂，我覺得念佛可以馬上把心靜下來。(呵呵)他念佛是把這個心靜下來。那你念佛、念大悲咒是一樣的。如果你只是要把心靜下來，那你念桌子也是一樣的(眾笑)，你只是攝心而已，你忽略那個佛力本願的攝受! 　　那我問大家：像他這種人，他對彌陀的歸依根本不夠，他可以往生嗎?不可能的!印光大師說：這種人念佛，就是得到人天的果報，把這個摩尼寶珠變成糖果吃掉。他念佛也是有功德的，但是跟往生是扯不上關系的。 　　我們講感應道交，不是單方面的，彌陀對你釋放出一種加持力，那你也要把手伸出來。你把這個佛號拿來當作攝心的方便，你怎麼能夠往生呢?你根本信願不具足! 　　所以我們一定要對佛號了解，你的心境才能夠真實的通身靠倒。就像那個小孩子，你看三歲小孩子，他根本站不起來，他就整個身體倒在父母的身上。一個人會把整個生命交給一句佛號上，他對佛號要徹底了解，否則做不到的。 　　我曾經聽一位老和尚說，這位老和尚是一個淨土宗的大德，他現在還在，他一生打過四十八次的佛七。我去參訪他，我說：老和尚啊!你老人家打了這麼多佛七、念這麼多佛，你有什麼心得?他說：念佛容易，信願難。內行人講內行話。 　　諸位每一個人在晚課的時候，嘴巴也是念佛;但是你內心當中，真實能夠放下萬緣，一心歸命?不多!這是說這個信願理觀是很難的，但是事修是容易的。 　　諸位要知道，信願是一個根本，它決定你是不是能夠往生;這個持名是一個枝末，它是決定你的品位而已。這句話是蕅益大師在《彌陀要解》講的，印光大師在文章也講到這句話，他說：這句話是三世不疑的鐵證。所以這句話是很重要的。 　　我們看第三段：故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。 　　所以這個信願的觀照，是一個生命的指導，你很清楚你來生要去哪裡;而且你心中對你現前的佛號，產生真實的歸依，這是一種方向的指導。那你在念佛的時候，那種專注力是一個實際的行動，就好像一個人的眼睛跟腳一樣，一個是看清楚方向，一個是實際的行動，這二個是缺一不可的。 　　這個地方等於是把《本經》的綱要──信願跟持名的關系作一個說明。 　　彌陀經導讀--008 　　【009】 　　彌陀的加持是隨時存在的，這個我們要有信心! 　　淨界法師 　　前面的信願跟持名，是偏重在它們之間的相互關系;這以下我們把信願跟持名三資糧的意思，各別展開來說明：什麼是信?什麼是願?什麼是持名?我們先看信的部分： 　　乙一、信 　　每一個法門的修行，都是以信心作根本，而且每一個法門所信的是有一點差異的。站在往生淨土的角度，你要生起三種信心： 　　第一個彌陀大願力，就是佛力不可思議，你對彌陀本願的攝受，要完全有信心，你相信他有足夠的力量來救拔你，你要相信這件事; 　　第二個自性功德力，就是你在念佛的時候，你那個能念的心也不可思議──心力不可思議; 　　第三個是名號功德力，你所念的這個佛號，法力不可思議。 　　這個彌陀的力量是能應，那我們心中念佛的是能感，好像月亮高掛在空中，我們把水准備好的時候，這個月亮的光明就會映在我們的水中，說是千江有水千江月，感應道交。這三種力量，到經文的時候，是很多很多次的說明，說是極樂國土成就如是功德莊嚴，這三種力量所成就的功德。 　　這個地方我們簡單的說明一下。 　　修淨土的人，第一個你要對彌陀的救拔力有信心，就是彌陀的本願力。我們平常也發很多願，我希望怎麼怎麼地──我希望我一生都不要生病、我希望我怎麼怎麼地。但是我們發了願以後，其實我們很難實踐，因為我們這個願沒有資糧，沒有福德智慧的資糧來加持這個願，所以我們平常發的願叫空願。 　　在整個佛法當中，一個咒願力要產生力量，要有二種力量的加持：一個是三昧力，一個是法身力。 　　我們先講三昧力。在經論當中講到一個小國家，這個小國家的森林裡面，有一個修道的仙人，這位仙人他成就了四禅，他入定的時候，內心有殊勝的三昧樂，他不用睡覺、也不用飲食;但是他從禅定出來的時候，跟我們完全一樣，也要吃飯、也要睡覺，所以他就去吃一些山中的水果。有一天他從禅定出來，去采水果的時候，因為這一天下雨，結果不小心跌倒，把腳摔傷了。有禅定的人在禅定的時候，他是不會起煩惱的，他有所謂的定共戒;但是他從禅定出來以後，他的煩惱是繼續活動的，所以他起了嗔心，就咒願說：從今以後，這個國家十二年不准下雨。那不得了，他這個咒願力的背後，有四禅的加持力，果然龍王就不敢下雨了。 　　沒有下雨是很嚴重的，這個國家的國王就緊張了：這幾個月都沒有下雨，怎麼辦呢?就把大臣找過來：是不是寡人的德行有虧啊?我是不是要向上天來忏悔?就請巫師來卜卦。結果卜卦出來說：不是國王你德行有虧，是森林當中有一個修道仙人，他出來采水果的時候，跌倒了，生氣了，就咒願十二年不准下雨。這個國王很緊張了說：這十二年不能下雨，那國家的人民怎麼生存呢?就請大臣看看有沒有什麼方法?這時候有一個智慧大臣說：國王!你不要緊張，他的咒願之所以有力量，是來自他禅定的加持;只要我們破壞他的禅定，他這個咒願的力量就會消失。 　　所以國王就派一個淫女，到山中破壞他的梵行。梵行被破壞以後，禅定失掉，天空就開始下雨。 　　這個公案的意思就是說：一個成就四禅的人，他產生的咒願──十二年不准下雨，就有這種加持力。當然禅定是生滅法，它所產生的加持力，有時間、空間的限制。 　　但是佛陀法身產生的咒願，能夠遍十方眾生。我們阿彌陀佛所發的願，他說：‘設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。’這個是彌陀的大願當中，最重要的第十八願。身為一個佛陀，在他的清淨法身當中，對十方的眾生宣布：哪一個眾生臨終憶念我的聖號十念，我一定會現前來救拔你。當他宣布的時候，這個力量就開始存在法界當中，隨時跟我們感應道交。 　　所以我們經常說：深信諸佛皆充滿，也就是說彌陀的加持是隨時存在的，這個我們要有信心。我們相信在這個宇宙當中，有一個不可思議的加持力，就是彌陀的本願力。 　　這是我們要了解的第一個能應的。 　　彌陀經導讀--009 　　【010】 　　能念的心不可思議、所念的佛不可思議! 　　淨界法師 　　第二個，我們要建立名號的功德力。 　　法身的加持，必須要有因緣的引導，就是彌陀的法身是遍一切處，但是我們凡夫的心是有所得的心，怎麼跟法身接觸呢?這當中要有個橋梁，好像有一個倉庫裝了很多珍寶，你要有鑰匙才打得開。我們眾生的心是苦惱的心，彌陀的大願力是清淨的願，這中間必須有一個橋梁來作引導，而這個橋梁就是阿彌陀佛的聖號，所以說名號功德不可思議。 　　如果沒有這個名號，比如說我不念阿彌陀佛，這個法界的加持力你根本進不去，所以我們要相信我們所念的佛號不可思議。 　　這個佛號，印光大師說：它有什麼功能呢?即眾生心，投大覺海。它能夠引導眾生的心，投入阿彌陀佛廣大的功德海當中，所以第二個我們要相信名號功德不可思議。 　　第三個，我們要相信自信功德不可思議，就是我能念的現前一念心性不可思議。 　　不過這個地方要注意：這個自性功德力，它是一種清淨的心。就是我們的心有二種：一種是妄想心，這個妄想心當然不能講自性，這個性就是不能改變。就是我們的心，有很多很多生滅的得失，要用這個我空觀、法空觀，把這個得失的心撥開來以後，顯出那一念清淨明了的心性，這個叫自性功德力不可思議。 　　這三種力量，其實你實際修行的時候，只有二種力量，因為這個彌陀大願力跟名號功德力，二個是在一起的，到最後的時候，名號功德就代表本願功德。 　　所以你剛開始在念佛的時候，你等於是建立二種信心：第一個，你相信能念的心不可思議;第二個，所念的佛號不可思議：這二種力量。 　　在淨土宗的傳承當中，有二派的說法：善導大師、印光大師這一系，他們在修歸依的時候，比較偏重在名號功德不可思議、所念的佛號不可思議;但是永明延壽大師、六祖延壽大師、蓮池大師、蕅益大師，他們所偏重的是能念的心不可思議。這二個地方怎麼會通呢? 　　如果你是一個信行人，或者你以後弘揚淨土法門的時候，你看到的都是一些對教理不了解的，那我覺得你要先強調名號功德不可思議，對這句佛號通身靠倒;但是如果你遇到的是法行人，那你要強調自性功德，因為你這個心是根本，其實彌陀的加被是增上緣：所以這二個是根機的不同。 　　但是從大乘的究竟義來說，應該是以自性功德力為根本，以名號功德的加被當增上緣。 　　天台的幽溪大師講一句話值得我們思惟，他說：能念的心跟所念的佛號之間是什麼關系呢? 　　他說是：托彼名號，顯我自性。 　　這句話你要是把它參透了，你就知道它的關系。現前一念心性雖然具足無量的功德，但是要托彼名號來當做增上緣。所以這這個地方我們要相信，我們這一念心本身也是不可思議，有成就彌陀功德的可能性;但是要假藉名號的加持，來當增上緣。 　　這個就是我們在念佛之前，你要具足的信心：能念的心不可思議、所念的佛不可思議，所以念念之間成就無量光、無量壽。 　　彌陀經導讀--010 　　【011】 　　你在娑婆世界打滾得愈久，你要出去就愈困難! 　　淨界法師 　　乙二、願 　　有了信心以後要發願，淨土的願是二個：第一個厭離娑婆，第二個欣求極樂： 　　我們相信佛法以後，我們就相信有來生的觀念，相信生命是無止盡的水流。如果你不相信有來生，那你就不需要什麼發願不發願，你就即時行樂;但是你相信有來生以後，你應該為來生作一個規劃跟布局，因為你要面對。我們還未到涅槃之前，我們來生事實上只有二種選擇： 　　第一個，你繼續在娑婆世界受生，繼續行你的菩薩道; 　　第二個，你選擇到極樂世界去。 　　那我們應該怎麼判斷呢?我們應該觀察觀察。假設你今天選擇娑婆世界，我把今生布施、持戒的善業，全部投生到娑婆世界，成就一個安樂的果報;但是這個地方你要注意，這個地方有三種障礙，任何人不能避免。 　　第一個煩惱障： 　　即使你今生是修習善業，來生成就一個安樂的果報──你身體健康、眷屬如意、福報很大;但是你很難避免生起貪嗔的煩惱，安樂果報的刺激，很容易啟發我們的貪欲。貪欲是沒有止盡的;當我們的貪欲碰到障礙，當我貪不到的時候就起嗔恚;而貪嗔的本身就是愚癡。貪嗔癡的煩惱是一種躁動相，它障礙安樂、障礙聖道，而所有的安樂都必須以寂靜作基礎，你一個人躁動不安，談什麼安樂呢?所以煩惱障礙我們的安樂，這第一個，當然也障礙我們的聖道。 　　第二個業障： 　　我們過去造了善業、也造了惡業，這個罪業的力量，使令我們感到不安穩。所以你看有些人，他平常有事沒事的時候，就是覺得內心不安穩，這種人就應該修忏，有罪業。 　　第三個報障： 　　你今天得到這個果報體，這個娑婆世界的果報體，它有老病死的問題。 　　衰老的時候身體虛弱，不要說拜佛，你連走路都會有問題;第二個病痛，這個是最可怕的，這個老死還不是很嚴重，這個病痛是遍於年輕人、遍於老年人;最後死亡。 　　所以我們今天在這個娑婆世界得這個果報體，煩惱障、業障、報障，這是任何人所不能避免的，對我們來說，這就是一種惡夢，是一個痛苦的夢;而最可怕的是這個夢還是一種添夢，你在娑婆世界每一次的流轉，產生十二因緣的力量，無明緣行，你每走一次，這十二因緣的等流力量就加強一分。 　　所以你在娑婆世界打滾得愈久，你要出去就愈困難，因為你每一次受生，又產生很多的執取，雖然你也修空觀化解一部分，但是你執取的部分也是很多。 　　所以我必須提醒大家，你今天不跳出三界，你拖得愈久，對你是愈不利，因為添夢這個夢愈做是愈糊塗，要醒過來更困難。 　　彌陀經導讀--011 　　【012】 　　極樂世界整個安樂的果報，具足三種功德 　　淨界法師 　　娑婆安樂的果報，在經典上講一個譬喻：譬如美食，夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。 　　我們也承認娑婆世界有一些安樂的果報，當然要承認，你說沒有安樂的果報，那佛陀怎麼說善業招感安樂的果報呢?如果娑婆世界沒有安樂的果報，那你修善有什麼意義呢?但是娑婆世界安樂果報，這個甜美的食物，有三種毒藥： 　　第一個煩惱障，你在受用安樂的時候你會起煩惱; 　　第二個業障，煩惱活動久了以後就會造罪業; 　　第三個報障，就會有老病死的問題。 　　所以這個地方的意思就是說，其實娑婆世界是一個充滿障礙的世界。 　　那我們應該怎麼辦呢? 　　欣求極樂! 　　極樂世界整個安樂的果報，具足三種功德。 　　第一個法身德： 　　這個法身德是對遠離報障來說，極樂世界的果報體沒有老病死的問題，它提供你無量的壽命，在你一生當中，你不會衰老、你也不會有病痛。你在極樂世界，你一百歲的時候可以拜佛，你一千歲、一萬歲照樣可以拜佛，你可以到十方世界供養十方諸佛，你要修福修慧，你的色身不會障礙你，這個地方是很重要的。我們年輕人可能感覺不到，你要是到了大概六十歲的時候，你就知道什麼叫做心有余而力不足了，所以這個果報體的障礙是很嚴重的。極樂世界的果報體它沒有報障。 　　第二個般若德： 　　這個很重要，極樂世界的安樂果報當中，跟諸天最大差別──他能夠見佛聞法。我們在娑婆世界可以聞法，但是你見不到佛。在整個善知識當中，佛是最殊勝圓滿的善知識，一個人能夠親自親近佛陀，那是不可思議的加持力，所以你能夠見到佛陀，你就很容易有出離的因緣，他知道你的根機、知道怎麼教化你。所以我們心中能夠遠離煩惱障，這個般若德你能夠沒有生起煩惱的因緣。 　　第三個解脫德： 　　你不會有造作罪業的因緣，這個是遠離業障。 　　所以我們可以根據蕅益大師的思惟： 　　極樂世界好夢者也，極樂世界醒夢者也。 　　極樂世界它提供你身心安樂的果報，而在這個安樂當中，你又能夠漸漸的生起念佛、念法、念僧之心，增長你大乘的善根，所以這個極樂世界的果報體，的確是我們來生非常好的歸依處。 　　彌陀經導讀--012 　　【013】 　　我們應該要發願，來引導我們的生命! 　　淨界法師 　　我們到了經文的時候，諸位要知道：釋迦牟尼佛在《本經》當中，三次勸我們應當要發願：眾生聞者應當發願，生彼國土，勸我們三次。 　　我們看佛陀在經典上，他講一件事情，大部分都只講一次。你要聽，聽;你要不聽，也沒辦法。很嚴重很嚴重的，再重復一次，講二次;要講三次，那是最嚴重的──事不過三。 　　但是釋迦牟尼佛勸我們眾生發願求生淨土，在《本經》短短的經文裡面勸了三次!這個地方值得我們思惟。 　　這個地方的意思就是說，整個淨土成敗的關鍵，就在這個發願。 　　一棵樹平常是往東邊傾倒，你把它砍斷，它就往東邊倒下去;它是往西邊傾倒，你把它砍斷，它就往西邊倒下去。 　　我們每一個人心中都有很多願望，其實有時候你自己不知道，而這個願望對你來說，會產生引導的力量。 　　就是你今生不要只知道修資糧，你要知道你這個資糧的方向在哪裡? 　　一個人，如果你從來不知道你心中所發的願，那你是非常危險的。因為資糧本身是沒有方向性的，你布施、持戒、忍辱，這是一個強大的資糧，但是你可知道這個資糧的去處在哪裡? 　　你說：我這個人是無所求，我也不發願。其實你嘴巴說不發願，你心中還是有願望的，沒有人是沒有願望的，除了阿羅漢在涅槃當中以外。 　　所以我們應該要發願，來引導我們的生命，厭離娑婆、欣求極樂。 　　彌陀經導讀--013 　　【014】 　　他總是在想：到臨終的時候有人開示就夠了 　　淨界法師 　　在古德的開示上說：修習淨土的願力，一般人有二個毛病。 　　第一種人，他執著在有相的因緣，這種人大部分是人天種姓的，他修了很多的福報，又布施、持戒;但是他修福報的時候，對安樂的果報產生執著：這種人你要他厭離娑婆是很困難的。因為他對娑婆世界有所期待，他看到了這個甜美的食物，但是沒看到甜美食物的背後有毒藥。 　　所以一般來說，喜歡修福報的人，你要注意厭離娑婆，這個地方是一個問題。 　　第二種人是偏重在無相的空性，有些人一天到晚沒事的時候一靜坐：因緣所生法，我說即是空。他就從這個因緣當中，脫離了因緣法，進入到無相的平等法界去，他不是一天，他是長時間的沒事就進入到這種平等的法界，在他心中：娑婆世界不可得、極樂世界也不可得，所謂的痛苦不可得、安樂也不可得。這種人你要他欣求極樂有困難，因為他沒有想要追求什麼的欲望。 　　但是古德說：一個經常修空觀的人，會忽略一個現實問題。什麼問題呢?就是業力的問題，你這個空觀的下面，有很多很多生死的業力在那個地方活動。 　　所以我們一個人修空觀以後，就忽略了生死業力的可怕。 　　所以我們應該要好好的去思惟：雖然一切法空，但是在空中，有它的即空、即假，這個假有它因緣的靈動。 　　其實這個淨土法門，我們講真的，這個淨土宗是偏重在假觀。它要你厭離娑婆、欣求極樂，那都是要有相分別，那你要產生一個強烈的厭離、強烈的欣求。但是蕅益大師提醒大家：這樣的取捨是隨順於無上菩提，是正確的。蕅益大師說：你執著不取不捨，這也是一種執著。這個淨土是取捨以後，慢慢慢慢的，由取捨慢慢趨向於不取捨。 　　所以這個地方就是說，我們應該在娑婆世界跟極樂世界，在未來生命當中，你要思惟‘你來生要去哪裡?’這件事情是你在生前就要注意的。 　　我發覺我們修淨土的人，很多人做法是令人遺憾的，他念佛念了很久，但是他從來沒有思惟娑婆世界跟極樂世界的關系，他總是想：到臨終的時候有人開示就夠了。 　　其實是不可能的，因為你要知道：我們心中的妄想是如此的堅固，不可能三言兩語就可以改變的，這一定是你在靜坐的時候，每天的思惟，然後你整個生命的方向，每天微調一點微調一點，把這整個生命的樹，慢慢慢慢的往西方傾倒，這樣子就對了;而這樣傾倒的方向，來自於你在靜中對娑婆世界、極樂世界的思惟。 　　彌陀經導讀--014 　　【015】 　　執持名號：就是一句彌陀念誦聽! 　　淨界法師 　　前面的信願是一種智慧的觀照。好，我們看持名： 　　乙三、持名 　　一、執持名號─一句彌陀念誦聽─專注力 　　二、一心不亂─十句成片三三四─相續力 　　──糅合《彌陀要解》── 　　這個持名叫做執持名號，一心不亂，這一心不亂當然是從執持名號下手。 　　這個執持，就是把東西抓住了，比如說我把這個扶持給抓住;但是這個地方的抓住，是要抓住佛號，你的心要抓住佛號。怎麼抓呢? 　　一句彌陀念誦聽，這個佛號是我們的歸依境。 　　那這個歸依境，我們怎麼跟佛號接觸呢?怎麼把它執持住呢?印光大師說有三個次第： 　　第一個念，念從心起。 　　很多人念佛的時候，是念從嘴巴起，嘴巴念佛，心裡不念佛，那你這個佛號從嘴巴生起──是不對的。你的佛號要從心生起，你心中的歸依、心中的如理作意，來創造佛號。 　　第二個誦，當你心中生起佛號的時候，還沒有聲相，要靠嘴巴的震動，那麼聲從口出，創造一個因相。 　　有些人念佛的時候，他不出聲音的，其實這樣子話，你就沒有辦法去憶念佛號了。你不出聲，這個佛號是法塵;你出聲變成聲塵。而我要提醒大家：念佛法門它的所緣境是聲塵，不是一個法塵，它是用聲音來當所緣境的。那你自己不創造聲音，你這個心要安住在什麼地方?沒有地方安住!所以你不管大聲、小聲，你多少要出聲，這叫誦。 　　第三個聽，你自己創造的聲音，自己把它聽回去，你這樣子構成一個專注力。 　　簡單的講，執持名號就是你自己創造一個聲音，然後把你自己創造的聲音聽回去。這樣的一個專注，慢慢的達到一心不亂，而十句成片三三四，我們可以把十句佛號當一片，然後分成三段──三三四、三三四，這樣子構成一個韻調，這個韻調的運轉，能夠把心攝住，妄想插不進來。 　　比如說：你念佛的時候追頂念，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛的，無頭無尾的，沒有韻調，你這個佛號就跑掉了。 　　所以這個執持名號，就是要有一個韻調，使令這個點狀的力量變成片狀的力量。 　　這個就是持名。 　　彌陀經導讀--015 　　【016】 　　信願具足是不是有判定的標准? 　　淨界法師 　　這個信願是理觀，持名是一種事修;但是你實際在操作的時候，你真的在念佛的時候，這三個是一體的，一句佛號信願具足。 　　一句佛號信願具足這句話，我們說明一下。 　　一個初學者，你剛開始要重視信願。 　　講實在話，你對這個淨土法門不了解，你是沒有資格念佛的，因為你這個佛號沒有方向，根本就不知道這個佛號它的方向在哪裡? 　　所以你剛開始在修淨土，如果你是一個初學者，你要先培養信願，對名號功德的信心、對淨土法門的發願，這二個資糧要先准備起來。 　　就像你要走路，你要先把眼睛打開來，你要知道你要去哪裡，你才有資格走路。 　　所以初學者，先成就信願;等到你信願成就以後再念佛，你會發現信願跟持名是分不開的。你因為有信願、有歸依的心，所以你願意念佛，诶，佛號念久了以後，你發覺又加強你的信願，這二個是相輔相成的。 　　念佛的這個信願我們講一下，我們剛剛講這個願，這個願是一個生命的方向，就是說，我們怎麼知道我們信願具足呢? 　　比如我講我信願具足，你也講你信願具足，這個是不是有判定的標准? 　　在我們的日常生活當中，你明了的心跟人事因緣接觸，如果你的生命很重視結果──事情成敗得失的這個結果你還是很重視，那你的信願還沒有具足。如果你的心跟人事因緣接觸的時候，你不在乎結果，你在乎過程，重點是我用什麼心態來面對!你開始回光返照你的起心動念，而不是去看外境的成敗，那表示你信願具足。 　　為什麼這樣判斷呢? 　　一個人在生命當中，你對娑婆世界的成敗得失還看得很重，那表示你的心還有所住;你的心有所住，娑婆世界對你就產生一定的牽動力量，你的心跟娑婆世界還是綁得緊緊的，你怎麼說是厭離娑婆呢?一個人發了願以後，他的心是往極樂世界傾倒的時候，他開始重視過程，不重視結果，所以我們不要忽略心的信願問題。 　　所以古德說為什麼要重視信願? 　　因為：自性若迷，佛何可救?佛救不了你的。 　　說淨土法門為什麼重視信願呢?因為你這個觀照力顛倒了，你這個佛號就沒有方向了。我講實在話，佛號有再大的加持力，你一個人顛顛倒倒、貪戀娑婆，佛是救不了你的，這個佛號只是人天福報。這句佛號只有在覺悟的心中，才能產生大的感應力量。 　　所以我一再強調托彼名號，顯我自性，你自性顛倒的時候，佛號對你沒有用。 　　所以這個地方，我們在研究《本經》之前，你看《阿彌陀經》這麼多，為什麼它信願講了差不多三分之二的篇幅?‘廣陳彼土依正妙果以啟信’、‘特勸眾生應求往生以發願’，信願講了整部經文的三分之二?就是因為你的觀照力是往生的重點。 　　所以蕅益大師說：信願具足，臨終只要十念就可以往生。 　　每一句佛號，念念跟彌陀的本願感應道交，每一句佛號都是真實的。你信願不具足，你心中顛顛倒倒的，就算你把佛號念得綿綿密密，風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理，修淨土者不可不知也。 　　所以我們在念佛的時候，你要注意你的方向在哪裡，這個是關鍵。 　　彌陀經導讀--016 　　【017】 　　同一句佛號，在不同的心態所表現出來的功德是不同的! 　　淨界法師 　　我們這次講解《阿彌陀經》，總共有四大科，現在是第三大科隨順經文來解釋其中的義理。 　　我們上一堂課講到淨土宗，它在整個大乘八宗的特色，就是它是一種佛力加被的法門，要按照密宗的說法，它是一種本尊相應的法門。身為一種本尊相應的法門，它一個修行的特點，簡單的說就是要你能夠一心歸命極樂世界阿彌陀佛，所以在淨土宗當中，不管你是身業的禮拜、口業的稱歎、意業的觀想，你的所觀境都是彌陀的功德，因為這個法門的重點是要你跟彌陀感應道交。 　　這個地方有一個問題，彌陀的功德甚深廣大，誰能夠代表阿彌陀佛的功德呢? 　　如果從《本經》的開示，就是阿彌陀佛的聖號──名以召德，以阿彌陀佛無量光、無量壽的聖號，來總持阿彌陀佛所有的功德。 　　所以印光大師講得好：我們在憶念佛號的時候，它是一個什麼樣的意境呢?就是一種即眾生心，投大覺海。 　　所以我們古德說：阿彌陀佛的聖號叫萬德洪名，但事實上我們每一個人在念佛的時候，他的功德是不一樣的;也就是說同一句佛號，在不同的心態所表現出來的功德是不同的。 　　我們大致上可以把念佛分成二種功德。 　　第一種就是信願不具足，有些人念佛他只是追求一種離苦得樂的心情，他現在有痛苦;或者他追求健康、長壽、富貴的安樂：他以離苦得樂的心情來念佛，他不想求往生的。這樣子佛號對他產生的力量，是一種滅惡生善的力量，但是不能產生往生不退的力量。如果是這樣的心情，你念阿彌陀佛跟念持〈大悲咒〉、念觀世音菩薩，效果是完全一樣的，這萬德洪名它的特質、它一個特殊本願加持的力量，就表現不出來了，所以這樣的念佛叫做成就世間的福報。 　　第二種人念佛的心情，他是對來生有所期望的，他是為了要成就往生、成就佛道而念佛。這樣一個信願具足的心情，跟佛號接觸的時候，就啟動了彌陀的加持力，不但能夠現生業障消除，更重要是能夠往生不退，它能夠刺激彌陀本願的攝受，產生一種救拔的力量，你這樣的念佛，就變成出世間的一種功德。 　　所以我們應該這樣講，同樣一個月亮映在不同的水中，這個月亮的光明是不一樣的。同一個道理，同樣是萬德洪名，每一個人在念佛的時候，它對你的加持力，是世間的福報、還是出世間的聖道，那就因人而異了。 　　所以我們前面講到，這個關鍵點在於信願具足。 　　所以，如果我們希望這個佛號對我們的加持力，是一種能夠帶業往生的、能夠超越三界的力量，那我們在念佛之前，要好好的培養我們心中的信願，這就變得非常重要了。因為你沒有把心理准備好，你突然間跟佛號接觸的時候，你很難把佛號的功德全部開啟出來。 　　所以我們的確有需要好好的來了解一下，本師釋迦牟尼佛對淨土法門是怎麼樣的一個解釋。 　　我們常說：‘聞經達理，斷疑生信。’真實的信心，來自於對經文的了解，產生一種智慧的觀照、抉擇，而斷除心中的疑惑;而不是說人雲亦雲，你叫我往生我就往生，不是這樣子的。 　　所以我們的確有需要心平氣和的來了解經文──到底淨土法門是怎麼一回事? 　　彌陀經導讀--017 　　【018】 　　有這五種的交待，就能夠證明《本經》的真實性! 　　淨界法師 　　我們先解釋《彌陀經》法會說法的時間跟處所，這個地方先標出五種成就，先說明前面的五種成就。 　　我們看經文，大家請合掌： 　　【如是我聞，一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。】 　　這段經文是先說明《本經》的五種成就， 　　我們看《補充講表》第一頁。這以下的《補充講表》是學人完全恭錄蕅益大師的《彌陀要解》。首先我們先看： 　　○附表一─六種成就 　　如是──標信順。 　　我聞──標師承。 　　一時──標機感。 　　佛───標教主。 　　捨衛等─標說經處也。 　　六種當中，我們先講五種。 　　第一個，如是─標信順：這個如就是恆常不變，就是這個道理是不會隨時空改變的;這個是就是真實不虛，它是隨順真實相的，不是我們凡夫的妄想捏造出來的。 　　在經典之首標如是，是說明這以下的經文是真實不虛的、是恆常不變的，值得我們弟子來相信隨順。 　　佛滅度以後，佛陀要阿難尊者在結集經典的時候標如是，主要的目的，是要簡別佛法跟世間道理的差別。因為世間的道理是隨時空改變的，所以你看現代的人去買科技電腦的書，他一定要看出版的時間，超過五年的書就不能買了，因為這個理論已經不適用了。但是我們對經典的研究，你今生的了解是這樣，你來生還是照這樣的道理來學習的，它是生生世世不會改變，所以只有佛法有資格稱為如跟是。 　　所以佛陀就教敕阿難尊者，以後在結集我經典的時候，前面要貫上如是，來簡別它不是世間的學問。這個地方是屬於信成就，信心的信。 　　第二個，我們看我聞：我聞是標出它的師承，這個地方的我是標出阿難尊者，就是佛滅度以後，阿難尊者是負責結集的上座。為什麼要標我聞呢?因為阿難尊者多聞強記，佛陀滅度以後，他升座以後，能夠把佛陀一生所說的教法，一字不漏的背誦出來。在座的五百位阿羅漢，就產生很多的疑惑：阿難尊者是不是已經成佛了?有人以為說：釋迦牟尼佛是不是又重新生起了?產生這麼多的疑惑，也就會產生很多的爭執。所以阿難尊者在講經之前，尊重佛陀的教敕，就是我聞，就是這以下所說的道理，不是我覺悟的，是我如是聞，而我如是宣說的，是我親自親從佛聞，而我如是的把它宣說出來，不是我阿難尊者有這種智慧、有這個道理能夠覺悟真理的。 　　所以這個如是我聞，等於是破除了眾生的疑惑跟爭執，那這個地方是說明聞成就。 　　第三個，一時─標機感：這個地方是說明這個法會的時間，這個法會的時間就是眾生的根機去招感佛陀的說法，那個機感相應的時候。為什麼我們經典上不明顯的說出時間呢?因為參加法會的眾生是不同類的，你看有天人、阿修羅、鬼神、蟒蛇，眾生的業力是不同，他的時間相也是不同。你看四天王一晝夜，人間就五十年;四天王過二天，我們一個人就死亡了。所以在這麼多參加的眾生當中，我們實在不知道時間該怎麼確定，所以就用一時，就是說在這麼一個機感相應的時候，去招感佛陀的說法。 　　第四個，佛是標教主，就是以下的經文，不是菩薩宣說的、也不是阿羅漢宣說、也不是天人宣說的，是智慧圓滿的佛陀所宣說的，這個地方講主成就。 　　第五個，捨衛等標說經也，這個捨衛國祇樹給孤獨園是標出法會的處所。 　　所以我們在講經、研究經典之前，這個地方等於是說明：诶，這部經是怎麼來的呢? 　　如是我聞。是在什麼時候講的呢?是在一時的時候講的。是在什麼地方講的呢?是捨衛國祇樹給孤獨園講的。是誰說的呢?是佛說的。有這五種的交待，就能夠證明《本經》的真實性，所以這個地方等於是以這五種法門來成就信心，這叫做五種成就。 　　彌陀經導讀--018 　　【019】 　　他們為什麼叫大阿羅漢? 　　淨界法師 　　【與大比丘僧，千二百五十人俱。皆是大阿羅漢，眾所知識。 】 　　戊一、明類標數 　　與大比丘僧，千二百五十人俱。 　　在聲聞眾當中，我們先看第一科明類標數，說明聲聞的類別跟他的數目。 　　與大比丘僧是說參加法會的類別都是比丘僧，這個比丘僧簡單的說，就是剃發染衣，現出清淨的幢相。為什麼加一個大呢?佛法的大都是一種贊歎，就是質勝量廣，名之為大。就是它有廣大殊勝的戒定慧功德，他不是外表現出僧相，他的內心有這種廣大殊勝的戒定慧，所以叫做大。 　　這個比丘僧有多少呢?千二百五十人俱，這一千二百個比丘，是佛陀成道以後，最初的僧團。這個僧團的結構，主要有三類： 　　第一個是佛陀度的三迦葉，三個兄弟，還有他的眷屬; 　　第二個是捨利弗尊者，還有他的徒弟; 　　第三個是目犍連尊者，還有他的徒弟。 　　這三個團體加起來，就構成了千二百五十個大比丘僧，也就是佛成道以後最初的僧團。這個僧團經常的跟隨在佛陀的身邊，到處去游化，就變成了所謂的常隨眾。現在佛陀講《彌陀經》的時候，這些大比丘的常隨眾，就跟隨在旁邊聽聞。這個地方是先標出他的類別跟數目。 　　戊二、表位歎德 　　皆是大阿羅漢，眾所知識。 　　前面的經文是著重在外表的描述，他是現出僧相，他的數目是一千二百五十人;這以下是正式說明他內心的功德。這些大比丘僧有什麼功德呢?皆是大阿羅漢，這是第一個功德。 　　阿羅漢翻成中文，簡單的說就是無生。 　　這個比丘僧在觀察五蘊身心的時候，他觀察無常、無我的道理，就證得我空真如，從我空當中，就趣入無生的真理。也就是說，他整個三界生死的力量，這十二因緣的力量被破壞了，所以他在來生當中，不再招感三界的果報，這叫無生。 　　這個無生為什麼加一個大呢?就是說，他不但證得我空的真理，他還成就種種的禅定，所以他能夠在禅定當中，成就三明、六通、八解脫，這是簡別他不是慧解脫，他是俱解脫的阿羅漢，所以叫大阿羅漢。 　　這個地方是形容前面的大比丘僧，他內心有無生跟禅定二種功德，所以叫做大阿羅漢，這是贊歎他們第一種功德。 　　第二個功德，眾所知識。這個知識，聞名叫知，見面叫做識：你聽過這個法師的名稱叫做知，你親自跟他見過面叫識。 　　一般的阿羅漢的心情，他在我空的真理當中，是不想跟人群接觸的：很多阿羅漢去托缽以後，回到僧團，他腳洗一洗就入滅盡定了。入滅盡定以後，他七天出來(因為他七天不出來，他身體就破壞，所以他晝夜七天出來)，他出來以後再去托缽，吃完飯再入定七天，他的生命只有一個目的──等待涅槃的到來，那這個地方就不能說是眾所知識了。 　　這個地方眾所知識是說：從佛轉輪，廣利人天，名稱普聞。也就是說這些大阿羅漢，經常幫助佛陀到處宣化真理，所以在整個印度當中，很多的國王、大臣，乃至諸天，對這些阿羅漢都是有所知、有所識的，這些人可以說是名稱普聞。像我們知道的忏公師父一樣，是眾所知識。這個地方是贊歎阿羅漢的大悲心，他們在等待涅槃之余，也做了一些幫助眾生的事情。 　　這個地方是表位歎德，贊歎這些阿羅漢的智慧、禅定跟大悲的功德。 　　彌陀經導讀--019 　　【020】 　　捨利弗尊者身為一個阿羅漢，他的智慧辯才特別高 　　淨界法師 　　我們看第三段列上首名： 　　戊三、列上首名 　　這一千二百五十人眾太多了，也不能全部列出來，所以就只列出十六個代表，我們把它念一遍： 　　【長老捨利弗、摩诃目犍連、摩诃迦葉、摩诃迦旃延、摩诃拘絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩诃劫賓那、薄拘羅、阿少/兔樓馱，如是等諸大弟子。】 　　在《本經》當中，結集經典的人，先列出十六位代表性的大弟子，這些大弟子們的通稱叫做長老，這個長老是貫穿下面十六個弟子。 　　什麼叫長老呢?德臘俱尊，故名長老。他的戒臘高，而且他有戒定慧的功德，德臘俱尊。 　　在這十六個大弟子當中，值得我們了解的有三位，在佛世的僧團當中，有三位大弟子是值得我們學習的，就是捨利弗尊者、摩诃目犍連尊者、摩诃迦葉尊者，所以我們簡單的介紹這三位尊者平常一些特殊的行為就好。 　　首先我們介紹捨利弗尊者： 　　捨利弗尊者身為一個阿羅漢，他在僧團當中的特色，就是他的智慧辯才特別高。在經論上說捨利弗尊者對於法義，能夠善知開合，他能夠把一個法義作廣泛的宣說、也可以作一個簡單扼要的宣說，他有這樣一個智慧的辯才，因為他有這樣的智慧辯才，經常能夠破除外道的邪見。 　　我們舉一個例子來說明：在佛世的時候有一個婆羅門教，是印度最古老的宗教，佛沒有出世之前它就存在了，在這個婆羅門教當中有一個教授師，他對古代整個《吠陀》跟《奧義》的經典非常通達，而且能夠善巧說法，所以在整個婆羅門教當中，對這位教授師非常的尊重。 　　有一次一位弟子跟教授師說：老師啊!您在我們僧團能夠講這麼微妙的法義，非常的值得贊歎;但是你今天如果向釋迦牟尼佛的弟子挑戰，能夠把他們調伏而信我們的婆羅門教，那就更好了。 　　這位教授師說：這個沒有什麼困難，我可以跟佛陀弟子智慧第一的捨利弗尊者辯論，把他折伏。婆羅門的弟子說：老師，我們不要這樣子做，凡事有一個漸次的，我們不要一下子找捨利弗，我們先找佛陀弟子最笨的周利槃陀伽，你把他辯嬴了，我們再慢慢的往上慢慢的調伏。這位教授師說：說得有道理。 　　這位教授師就到僧團：我要找周利槃陀伽辯論。身為一個阿羅漢，他的內心是跟我空的真理相應，他心中無所畏懼，你要跟我辯論，我就跟你辯論。 　　周利槃陀伽就出來跟外道的教授師辯論。周利槃陀伽雖然能夠通達四谛，但是他很多因緣的假觀是不清楚的，所以這個教授師用《奧義》的經典來問難很多因緣法的時候，周利槃陀伽就回答不出來。 　　回答不出來怎麼辦呢?阿羅漢這時候就顯神通，周利槃陀伽就飛到虛空當中，結跏趺坐、放大光明，現出廣大的身相。這個時候外道一看：唉呀，這是一個聖人!內心生起恭敬心。但是你讓我生起恭敬心，你道理沒有講清楚，我還是不能夠解除疑惑，他就靜待周利槃陀伽的開示。但是周利槃陀伽一直回答不出來(眾笑)，就僵在那個地方。 　　這個時候捨利弗尊者在寮房裡面打坐，天耳遙聞，知道這個外道的得度因緣成熟了，就用神通跟周利槃陀伽的身體對調，住在周利槃陀伽的身體，以善知開合的辯才回答他的問題。結果這位教授師就非常歡喜說：佛陀的弟子周利槃陀伽尚且有這種智慧，那其他人還得了!於是就歸依了佛陀，後來也證得阿羅漢果。 　　所以捨利弗尊者在僧團當中，他的定位就是經常能夠教化外道。 　　我們出家眾每一個人都能夠找到你自己的定位。 　　這就是我們偉大的捨利弗尊者。 　　彌陀經導讀--020 　　【021】 　　目犍連尊者在僧團的特色，就是他的神通特別的巧妙 　　淨界法師 　　好，我們介紹第二個──摩诃目犍連。 　　目犍連尊者在僧團的特色，就是他的神通特別的巧妙。每一個有禅定的阿羅漢當然都有神通，但是目犍連尊者的神通在經典上說：他能夠隨心自在。這個是不容易的。他心中怎麼想，那個相貌馬上能夠變出來。 　　我們舉一個例子來說明：佛在世的時候有一個國王，這個國王有一些喜慶的事情，所以就辦了一個無遮的供僧大會。這個地方的僧眾，不單是佛弟子，連外道的出家眾也全部的被邀請來應供。 　　這個時候，外道聽到這個消息，就議論紛紛說：我們現在信徒愈來愈少，釋迦牟尼佛成佛以後宣揚真理，我們這些王宮大臣的信徒，都跑到釋迦牟尼佛那邊去了，現在是我們爭回面子的大好機會。他們說：如果今天在國王應供的時候，我們能夠早一點去，因為佛弟子有戒律，明相未出之前不能外出，我們早一點到應供的地方，我們坐在前面，佛陀就坐在後面，應供的時候，我們代表大眾為國王回向，這樣子我們是何等的光榮! 　　外道在議論的時候，目犍連尊者在禅定當中知道這件事情，他就如是的思惟：這世間上有凡夫跟聖人的差別，凡聖是應該有所區別的。萬一那個時候這些凡夫外道都坐在上座，佛陀坐在下座，乃至阿羅漢坐在更下座，這件事情非常不莊嚴，我必須阻止。 　　所以目犍連尊者就顯神通，當外道在天黑的時候摸黑趕去應供，但是在應供的路途當中，有一條很大的河，那是要坐船才能過去的。目犍連尊者就用神通，使令這條大河波濤洶湧，任何的船只都過不去。所以外道雖然提前到，但是過不去。等到明相現了以後，佛陀帶著這些阿羅漢，威儀具足的慢慢走到河邊，這個時候目犍連尊者就現出一條像彩虹一樣的橋，引導佛陀跟諸大阿羅漢慢慢的走過去，所以應供的時候就坐在上座。 　　等到結齋以後，偉大的佛陀就代表大眾為國王回向，就現出非常莊嚴的凡聖差別。所以目犍連尊者的神通，他的特色是折伏外道的慢心。 　　在這個僧團當中，我們研究佛弟子要分成二部分：佛在世的時候，僧團的代表是捨利弗、目犍連，一個是智慧第一、一個是神通第一。弟子們有些歡喜道理的，你顯神通對他沒有什麼幫助，那這個只是怪力亂神而已，所以講道理的就跟隨捨利弗;有些人喜歡神通的，就跟隨目犍連尊者。 　　所以這二位大弟子在佛世的時候，不管是領眾修行、或者是對外弘化，可以說是整個僧團的二大代表。 　　彌陀經導讀--021 　　【022】 　　是迦葉尊者，把佛陀一生所說的經典跟律典加以結集 　　淨界法師 　　但是諸佛常法，所有的大弟子都必須要先佛陀滅度，所謂的泰山將崩，大石先墜，你看一座山要崩下來之前，上面的石頭會先掉下來。所以捨利弗尊者、目犍連尊者，在佛陀滅度之前就滅度了。這樣子講，當釋迦牟尼佛滅度的時候，整個弟子幾乎是群龍無首，這個地方值得我注意的是迦葉尊者。 　　迦葉尊者在佛在世的時候是非常低調的，他是修苦行，他一人就獨住在墳墓旁邊、或山邊、籬下，思惟無常、無我的道理。 　　但是佛陀滅度以後，整個僧團陷入混亂狀態，這個時候諸阿羅漢把迦葉尊者請回僧團，由迦葉尊者統領整個僧團的綱紀。 　　迦葉尊者回到僧團之前，因為在回到僧團的過程當中，遇到了六群比丘，他問六群比丘說：現在僧團的情況怎麼樣?六群比丘說：我們現在很高興，佛陀在世的時候告訴我們這件事情不能做、那件事情不能做，對我們產生很多的約束;現在可好了，沒有人管我們了。 　　這句話刺激了迦葉尊者，他知道有重要的事情要辦，所以他回到僧團以後，提出二點的說明： 　　第一點，佛陀的捨利子，這個是居士的事情，我們出家眾不要去干預，由王宮大臣、龍王去承辦佛陀的捨利子就好。 　　第二點，他擊揵椎把所有的阿羅漢集合起來說：我們現在不要急著入滅，因為佛陀滅度以後，很多阿羅漢都跟著滅度，對人生沒有任何期待，一個月亮走了以後，旁邊的星星已經沒有存在價值。 　　迦葉尊者在揵椎集眾的時候說：我們現在有重要的事情做，要把佛陀一生所說的經典跟律典加以結集，才能夠滅度。 　　這個時候就結集了五百位阿羅漢，在佛滅度的第一個結夏安居，在歷史上成立第一個結集叫‘五百結集’，這對整個正法的住世，作出一個偉大的貢獻，這是值得我們一提的──摩诃迦葉尊者。 　　彌陀經導讀--022 　　【023】 　　彌勒既聞此經，龍華必說此經! 　　淨界法師 　　丁二、菩薩眾 　　【並諸菩薩摩诃薩，文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀诃提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。】 　　前面是講到聲聞，是小乘的修學者;以下講大乘的菩薩。 　　菩薩翻成中文叫覺有情，摩诃薩是質勝量廣的意思。 　　我們一般人可以稱為菩薩，但是我們不能稱為菩薩摩诃薩。 　　這個菩薩貫上摩诃薩，表示他是一個聖位的菩薩、或者說是法身以上的菩薩，所以才有資格稱為菩薩摩诃薩。 　　這以下列出四個代表： 　　第一個是文殊師利法王子：這大家容易理解，就是文殊菩薩。 　　第二個是阿逸多菩薩：阿逸多翻成中文叫慈氏，就是彌勒菩薩的意思。 　　彌勒菩薩在這個地方聽法，有他特殊的意義。我們看經典，彌勒菩薩是悲心很重，他也是一位出家菩薩，但是他跟居士的互動很頻繁。 　　我們看經典上，佛陀在講經的時候，彌勒菩薩在座的不多;但是講《彌陀經》的時候，彌勒菩薩他到了現場。蓮池大師跟蕅益大師對於彌勒菩薩莅臨《彌陀經》法會，都有一個共同的看法說：這個地方有一層深義。怎麼說呢? 　　蓮池大師說：彌勒既聞此經，龍華必說此經。說彌勒菩薩在釋迦牟尼佛講淨土法門的時候，他為什麼突然莅臨了?因為他要得到這個傳承，他以後的龍華三會一定會講這部經的。 　　釋迦牟尼佛的說法是講經三百余會，所以我們身為釋迦牟尼佛的弟子覺得很光榮，他是一位很精進的佛陀。 　　彌勒菩薩是三會，講三次經：你要能覺悟，覺悟;你要不覺悟，那也沒辦法。但是他講龍華三會的時候，他一定會講《彌陀經》的。 　　所以你看這個經題，我們前面講《佛說阿彌陀經》，這是玄奘大師的翻譯;其實在《本經》的流通分裡面，釋迦牟尼佛已經對《本經》安立了一個經題，叫做‘稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經’，這是贊歎彌陀本願的功德，是一切諸佛所弘傳、護念的法門，所以這個淨土法門等於是十方諸佛所共同流通的法門。 　　你看有些佛出世，講《法華經》《楞嚴經》;但是有些佛不講;但是淨土法門他們一定會講。所以彌勒菩薩的莅臨，這個地方有法門流通後世的一個真實義。 　　第三個乾陀诃提菩薩：乾陀诃提翻成中文叫不休息，這個地方指的是大悲心，他的大悲心特別重，他捨不得休息。 　　第四個常精進菩薩：前面的乾陀诃提是約大悲，這個地方是約自利。 　　什麼叫‘常精進’呢?安住法性，勤修方便。他一方面攝用歸體，安住在一念的清淨心;一方面依體起用，依止一念心性，積集福德、智慧二種資糧來莊嚴一念的法性：所以叫做常精進菩薩。 　　彌陀經導讀--023 　　【024】 　　為什麼在穢土的時候聲聞眾要排前面呢? 　　淨界法師 　　【與如是等諸大菩薩】。 　　這個地方是說明與會的菩薩眾，蓮池大師在這個地方開示說：佛陀的說法有二種處所，一個是在穢土，一個是在淨土。 　　如果是在穢土的話，他參加的大眾，聲聞眾是排前面，菩薩是排後面的。 　　但是如果佛陀是在淨土說法，像《華嚴經》，他的法會很多的處所都是在淨土，如果在淨土說法的時候，菩薩是排前面，聲聞是排後面。 　　因為《本經》的說法是在娑婆世界，所以它把聲聞眾排前面。 　　那為什麼在穢土的時候聲聞眾要排前面呢? 　　蕅益大師提出三個理由： 　　因為聲聞眾是出世相，不管他有沒有修行，他外表現出的是三世諸佛的相狀;你看菩薩有的是出家、有的是在家，這個形狀太復雜：為了尊重他的一個僧相，所以排在前面。 　　第二個常隨從故，這些聲聞眾是經常跟隨佛陀而住的，所以也值得尊重。 　　第三個佛法賴僧傳故，因為這個僧眾在穢土，有住持正法、續佛慧命的功德。 　　這個地方是說明聲聞眾排前面的理由。 　　在經典上，有一次文殊菩薩遇到了迦葉尊者，文殊菩薩是菩薩，他的功德是超過迦葉尊者的，但是他請迦葉尊者走在前面。為什麼呢? 　　因為你現的是僧相，我是居士相，所以你排在前面。為什麼? 　　因為‘出世相故、常隨從故、佛法賴僧傳故’，依止這三個理由，對聲聞眾就多了一分的尊重。 　　這個地方是說明：為什麼在介紹大眾的時候，聲聞眾排前面的理由。 　　彌陀經導讀--024 　　【025】 　　福德是安樂之本，智慧是解脫之門! 　　淨界法師 　　丁三、天人眾 　　【及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。】 　　這是講到聲聞跟菩薩以外的天人眾，這個地方是講到釋提桓因、還有諸天、還有大眾俱。 　　這個大眾俱就是有很多，你看注解就知道：包括阿修羅、鬼神、畜生、蟒神、夜叉等等都在裡面。 　　智者大師解釋這一段的時候說：大家同樣是在佛法栽培善根，為什麼參加的人有些是現聲聞相、有些現菩薩相、有些現鬼神相呢? 　　這個地方他就作一個說明，他說佛弟子有二種的差別：一個是戒，持戒有差別;第二個乘，你佛法善根有差別：這樣子講就產生了四種的差別。 　　第一個是戒急乘緩：你過去生持戒很莊嚴，但是你對佛法的聽聞完全沒有興趣，你未來的果報會怎麼樣呢?你成就人天的尊貴身，但是你聽法的時候就不現前，你以後就沒有聽聞佛法的因緣，就沒有得度的因緣，這叫做戒急乘緩。 　　第二個是戒緩乘急：就是說你在佛法當中，好樂佛法，栽培善根;但是你持戒太松散。很多道理你明白，但是你不持戒，遇到境界刺激的時候，你是心隨妄轉。你未來的果報就得到一個卑賤身，就得到四只腳的;但是因為你在佛法栽培善根，诶，佛陀說法的時候，你還是可以莅臨，戒緩乘急，用卑賤身來聽法。 　　第三個是戒乘俱急：你因地持戒莊嚴，好樂佛法，等到佛陀說法的時候，你用人天的尊貴身來聽法，這是最好的。 　　第四個是戒乘俱緩：這是最糟糕的，你墮落到三惡道去，也沒有聽聞佛法的因緣。 　　所以一切法是因緣生。 　　我們作一個總結，我們看到這些大眾來參加，我們可以得到一個啟示： 　　福德是安樂之本，智慧是解脫之門。 　　你希望你來生有好的福德，希望得到尊貴的色身，你一定要持戒;但是你希望在這個尊貴身的時候，有解脫的因緣，那你就要栽培光明的智慧：所以持戒跟智慧這二個是缺一不可，一個是安樂之本，一個是解脫之門。 　　彌陀經導讀--025 　　【026】 　　淨土妙門，不可思議，無人能問! 　　淨界法師 　　乙二、別序(發起序) 　　這個是序分的第二科，講到發起序，就是講到發起一部經的因緣。我們先看經文，大家請合掌： 　　【爾時佛告長老捨利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。】 　　前面的通序是一般的說明，我們從一般性當中，很難看出《本經》的內涵是什麼;但是別序就不同了，一個讀經的人到別序的時候，就能夠讀出一些《本經》重要的消息。 　　這個發起序，身為佛陀，他的內心觀察宇宙現象的時候是認為：諸法從本來，常自寂滅相，一切法的本來面目是寂滅相的。所以基於這個理由，佛陀決定是不能主動說法的，就是一切法寂滅相，你要說法那不是多一事嗎?所以佛陀只有在眾生有疑問、或有狀況以後，為了對治才說法的。 　　比如說：《楞嚴經》，阿難尊者去托缽，結果誤入淫室，這個時候佛陀講首楞嚴大定法門來對治;《觀無量壽佛經》，是阿阇世王殺父弑母，韋提希夫人很苦惱，佛陀告訴她觀佛三昧的法門，安住她的內心：所以佛陀的說法，都是要有因緣才能宣說的。 　　那《本經》是什麼因緣呢? 　　爾時佛告長老捨利弗，這個地方很特別。事實上，《本經》的體裁是無問自說。 　　事實上在聲聞眾、菩薩眾、諸天大眾集會的時候，沒有人發生什麼事情、也沒有人提出任何疑問，而佛陀主動的告訴長老捨利弗二件事情。在這個地方，蓮池大師、蕅益大師歸納出這個地方有二層深義：為什麼大家沒有問，佛陀這麼主動的說法?這好像違背了佛陀說法的常軌!這個地方，它的背後當然有它的理由。 　　第一個淨土妙門，不可思議，無人能問。 　　你說一個生死凡夫，一個十法界最尊的佛，這個地方差了四個法界，那你的心跟佛的心要能夠心心相印、感應道交，這件事情不可思議。我們很難理解一個苦惱凡夫的心跟清淨的大悲心，這二個心能夠接觸，我們很難理解。不要說很難理解，這阿羅漢、菩薩都很難理解。因為很難理解，所以就沒有人能夠發問。沒有人能發問，那佛陀怎麼辦呢?佛陀只好主動的宣說。這個法門沒有人能問，但這個法門事實上對眾生有很大的幫助，所以佛陀只好無問自說，因為法門太高了，無人能問，這是第一個理由。 　　第二個，這個法門三根普被，萬病總治，所以不待發起。 　　我們所有的法，都是你要有這種根機，你才能夠修行的。你看持戒也好、修天台、唯識止觀也好，你沒有這個根機，你修這個法門反而產生障礙的。 　　但是淨土法門三根普被，上至文殊、普賢，下至五逆、十惡眾生都可以修學，所以它不揀別根機，所以它就不必有特殊的因緣來啟動。 　　所以為什麼釋迦牟尼佛在大家一片平靜的時候，主動告訴長老捨利弗呢? 　　因為這個法門太深了，沒有人能夠問。而這個法門是能夠通於一切修學的，所以佛陀主動告訴長老捨利弗。 　　彌陀經導讀--026 　　【027】 　　蕅益大師用信、願、持名來統攝一部《阿彌陀經》 　　淨界法師 　　因為這個法門太深了，沒有人能夠問。而這個法門是能夠通於一切修學的，所以佛陀主動告訴長老捨利弗。 　　說什麼事呢? 　　從是西方，過十萬億佛土。 　　這個是指我們娑婆世界，在我們娑婆世界的西方，這個西方是指方向，它的距離是十萬億佛土。 　　這個地方有二件事是非常重要的： 　　第一個有世界名曰極樂，這是第一件事情; 　　第二個其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。 　　蕅益大師說：這個發起序，是整個《阿彌陀經》的大綱;後面的正宗分，其實都是在發明二件事： 　　第一個有世界名曰極樂，第二個其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。 　　所以你讀到這部經，如果你是會讀經的人，你就能夠事先了解後面的消息。 　　這二句話，一般粗淺的解釋就是說：有世界名曰極樂，是約著依報的莊嚴，講到淨土的依報，這依報就是我們所依止的國土極樂世界;第二個正報莊嚴，這個國土有什麼呢?有佛陀在那個地方說法：就講到依報、正報的莊嚴。這樣講是很粗淺的。 　　從歷代祖師的注解上說，又有二層的深義： 　　第一個，從有世界名曰極樂這個依報莊嚴，它所強調的是一種淨土安樂的功德，你在極樂世界有很多很多安樂的相貌出現; 　　第二個其土有佛，號阿彌陀，是說明淨土清淨的功德，你在這個安樂的環境當中，更重要的是你能夠見佛、聞法，這個是我們在三界很難遇到的。 　　我們在娑婆世界可以聞法，但是你見不到佛，這是一個很嚴重的問題，我們見到的是佛像，我們見不到佛的本尊。 　　這樣講的話，這段經文等於是說明淨土的二大功德： 　　第一個是安樂的功德， 　　第二個是清淨的功德。 　　也有這樣的說法。 　　其次，蕅益大師在解釋這段經文的時候，他認為這段經文是描繪出整部淨土的修學，所謂信、願、持名的三資糧。 　　怎麼說有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀就是說明三資糧呢?我們看蕅益大師怎麼解釋。 　　蕅益大師在解釋《本經》，你會發覺：他是用信、願、持名來掌控整個經文，你看序分的時候，他把別序判作信、願、持名;正宗分的時候也是信、願、持名;流通分也是勸信流通、勸願流通、勸行流通。 　　換句話說，蕅益大師用信、願、持名來統攝一部《阿彌陀經》。 　　這個信、願、持名在別序當中，我們讀經文好像不明顯;但是大智慧的蕅益大師，他就看出來了。 　　我們解釋一下。這段經文當中，佛陀講到二種有，這個有就是存在的意思，這個事情是存在的，不是捏造出來的。 　　這個二有就是依報的有跟正報的有，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀。這個地方是說出在空間上的確是有一個國土、有一個佛陀在那個地方存在，這是第一點。 　　講完以後又說明今現在說法，這個現在又說明它的時間相。在整個法界當中，有時間相，這是橫的坐標;又有空間相：時空的和合就產生一種信心。 　　有些禅宗的大德說：佛陀講西方淨土是不存在的。那不存在你怎麼說呢?禅宗大德說：我們一念心迷，當下就是娑婆;我們一念心悟，當下就是淨土：離開一念心性，沒有淨土可言。 　　當然我們從觀心的角度來說，這樣的說法是合理的;雖然這樣，但是你不能否定因緣的存在，因為佛陀在這段經文講得很清楚：‘從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛……今現在說法。’我們看這一段經文，佛陀一點都不含糊的，很清楚的說出淨土的時間、空間相的存在。 　　所以這個地方是什麼意思呢? 　　勸信。 　　我們身為一個弟子，對佛陀說法的心態，只有四個字──依教奉行;因為佛陀說法是不增不減的，佛陀看到一件事情，他在描述的時候，他不會增加一點點、也不會減少一點點，所以他的法有資格稱為如是。你說阿羅漢有時候看錯、菩薩有時候智慧不夠也會看錯。 　　這個地方，佛陀很清楚的說明二有的存在跟時間的現在，那就值得我們所有佛弟子們生起信心──這個淨土、這個佛陀是存在的。 　　世界名極樂，勸願序也。這個世界不但存在，它的名號安立為極樂，這個地方就有一種希望我們發願的意思。因為身為有情眾生，我們希望離苦得樂，這是人的本性，所以就應該把淨土當作你未來生命的一個目標; 　　所以有世界名曰極樂，從秘密義來說，就有勸我們發願的意思。 　　佛號阿彌陀，勸持名妙行序也。 　　好，我現在相信淨土的存在，我也很希望能夠去受用這樣的一個依正莊嚴，那應該怎麼辦呢? 　　佛號阿彌陀，告訴你心中的一個所緣境，你要去，你一定要有一個因地的歸依處，你就以阿彌陀佛的無量光、無量壽的聖號，來當作你的所緣境，所以這個地方就有勸持名妙行。 　　所以蕅祖把這段經文，從秘密義來說，其實已經把信、願、持名的綱要描繪出來了。 　　彌陀經導讀--027 　　【028】 　　莫失好時，若失好時則不可救! 　　淨界法師 　　講完信、願、持名，佛陀為什麼又講今現在說法呢? 　　這個地方有一層意思：為了要簡別前面依報的極樂世界跟正報的阿彌陀佛這二種的存在，它不是過去已滅，也不是未來未成。 　　我們佛弟子聽到了有世界名曰極樂，其土有佛，這個都是我們好樂的。 　　我們希望一個安樂的國土、我們希望能夠親近佛陀，但是這個國土跟佛陀是不是過去已滅?哦，這個國土現在已經消失了，佛陀講的是過去式!或者說這個國土是有一個菩薩，他心中發了願，他現在正在修六波羅蜜、正在莊嚴這個國土，這個國土還沒有成就，正在莊嚴，是未來未成嗎?過去已滅、未來未成這二種疑惑，佛陀標出這個時間相──今現在說法，是說明現在式，是勸我們要把握時機，正應發願往生，親觐聽法，速成正覺也。 　　這個地方我們解釋一下，今現在說法的意思就是說，它的目的是在破除二層障礙： 　　第一個，我們產生過去已滅，未來未成的疑惑，這個地方我們容易清楚; 　　第二個，我們一般人相信淨土的存在，但是有一個問題就是──悠悠泛泛，內心不決定，這是很多人的毛病。 　　說我現在知道極樂世界的存在，那個地方是一個安樂的國土，而且是一個有佛陀住世的國土;但是感覺上就是不急著往生──不要急，反正以後還有機會。 　　這個地方的意思就是說，我們的生命當中有很多因緣，有些因緣你放棄了以後，對你是無傷大雅;但是有的因緣你喪失了以後，你是損失慘重，就是有些重要的因緣。一切法因緣生，但是有些人他能夠在重要的時機，掌握了因緣，這個時候他成就大的功德。 　　所以這個地方今現在說法者，蕅益大師為什麼特別標出來? 　　就是說，你現在一口氣還在的時候，你還有權力可以抉擇;但是你一口氣不來的時候，你就喪失了這個機會。 　　你說：我今生不急。結果你來生可能到天上去了、也可能到三惡道去了，天上、三惡道這個地方聽法就很難了，一個是太放逸、一個是太痛苦。 　　等到你這麼一折騰，再來到人間的時候，哇!淨土法門消失掉了，因為它是一個因緣所生法。那時候你的成佛之道，你只有一條選擇──完全仗自己的力量，你要面對你無量的煩惱、罪業，還有無量無邊生死果報的折磨，你喪失了選擇淨土的機會! 　　所以在《智度論》上龍樹菩薩勸我們修行人：莫失好時，若失好時則不可救。 　　一個修行人除了精進以外，你要掌握你生命重要的因緣是很重要的。 　　因為阿彌陀佛發這個願創造了這個國土，你今天不把它當做一回事;等到這個國土消失了，你覺得：唉呀!我應該到一個比較好修行的地方去，這個娑婆世界實在障礙太多了，搞得我把精神體力都耗損掉了，也沒有什麼成就。那個時候你怎麼辦呢?你等待下一個法藏比丘再發願，他又思惟五劫、開始塵點劫的修行、再創造一個淨土。那這個中間，你等待的時間就不得了。 　　所以這個地方今現在說法，就是你應該要掌握時機──一個人掌握時機是很重要的，有這一層的意思。 　　所以我們希望把這個經文讀出來，我們看佛陀很少講時間相，佛陀講大乘經典，幾乎是超越時空的;但是講《本經》的時候，佛陀特別把這個時間相、這個點講出來──今現在說法，這是很特別的。那這就表示說，這個時間的掌控，對修淨土的人來說是很重要的。你今生往生跟來生往生是不同的，因為你的來生充滿了不確定! 　　那這個地方，我們把今現在這個現在二個字開出來。 　　好，我們回到經文。 　　這一段經文，身為發起序，一個有智慧的人，對這段經文就能夠了解這一部經的一些綱要跟消息了，就是《本經》事實上是講二件事情：一個講到極樂世界的依報莊嚴，第二個講正報莊嚴;一個講安樂的功德，第二個講清淨的功德：這整個功德會歸起來就是信、願、持名。 　　彌陀經導讀--028 　　【029】 　　是什麼樣的因緣，有資格安立極樂這個名稱呢? 　　淨界法師 　　正宗分有三段，先看第一段廣陳彼土依正妙果以啟信。 　　你要修學淨土法門，第一個要先建立一個真實而不退轉的信心。 　　這個信心的來源，蕅益大師的開示，是先對依報、正報有一個了解，才能夠建立信心。 　　在這個地方，我們先介紹依報，先介紹極樂世界，我們心中所歸依的境這個國土的莊嚴。 　　那介紹國土莊嚴有二段：一、征釋;二、廣釋。 　　先簡略的說明，再詳細的說明。先看征釋，我們看經文： 　　【捨利弗，彼土何故名為極樂?】 　　在以下的經文當中，佛陀都是用問答的方式，等於是自問自答，因為淨土妙門不可思議，說實在是沒有人能問，所以佛陀只好自己提出問，自己回答。 　　佛陀招呼捨利弗說：這個彼土，這個西方淨土，是什麼樣的因緣，有資格安立極樂這個名稱呢? 　　大家如果讀過大乘經典，佛陀有二大功德：第一個是法身的功德，第二個是淨土的功德，法身是正報，淨土是依報。不管是佛陀的法身、或者是淨土，只要安立一個名號，這個名號就是诠釋一個真實的功德。 　　我們講南無普光佛、南無普明佛、南無普淨佛，一個佛陀安立一個名號，他沒有真實功德是不能安立這個名號的，這跟我們凡夫是不同。 　　你說你的法號聽起來很莊嚴，你的法號叫做什麼什麼的，有些在家居士叫長壽，其實他不見得長壽，是不是?你的名子叫富貴，你也不見得有福報：這往往都是師長對你的期望嗎!而這個名號不能代表你真實的功德。 　　但是佛菩薩不是這樣，他敢安立這個名稱，這個名稱是名以召德，他沒有這個真實的功德是不能安立這個名稱的。 　　所以這個地方釋迦牟尼佛就問說：在這麼多無量的佛陀當中，為什麼他的國土有資格安立做極樂呢? 　　這個地方值得我們注意，這個地方有什麼真實的內涵? 　　佛陀問捨利弗這個問題。當然捨利弗沒有辦法回答，佛陀只好自己回答。 　　我們看第八頁，佛陀從二方面回答極樂這個問題：第一個是約能受用的眾生，第二個是約所受用的國土。 　　比如說我們現在想要到一個道場，我們要到義德寺結夏安居，你要先打聽一下義德寺所受用的國土怎麼樣──它大殿怎麼樣、寮房怎麼樣、齋堂怎麼樣、它的依報國土怎麼樣?第二個，住在義德寺的住眾他的身心狀態怎麼樣──他是苦苦惱惱?還是很安樂?(呵──)(眾笑)這個是很正常的嗎?對不對!我們介紹一個國土，一定是能受用的眾生、所受用的國土，那這是人之常情。釋迦牟尼佛就根據這樣的一個想法，先介紹能受用的眾生，我們看經文： 　　戊二、釋二 己一、約能受用釋 　　【其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。】 　　這個國土之所以安立做極樂，因為往生這裡的眾生，他的五蘊身心狀態有一個特點──無有眾苦，但受諸樂，在他一期生命當中，沒有痛苦的感受，而且有種種清淨安樂的感受，這個是它安立極樂的第一個理由。 　　彌陀經導讀--029 　　【030】 　　娑婆世界從本質上來說完全是痛苦的，沒有快樂的感受! 　　淨界法師 　　蕅益大師解釋經文，他習慣性用對比的方式，我們看第一段： 　　我們先講我們住在娑婆世界的身心狀態。 　　從表面上來看，我們的生命是有苦受跟樂受，娑婆世界你很難十全十美，你有這一部分如意安樂的果報，你就有另外一分不如意：你看福報很大，身體卻不好;你身體很健康，但是為了衣食而奔忙。為什麼會這樣子呢?因為我們娑婆世界的果報體是業報身，是業力所招感的一個身心。 　　如果我們今天反省一下，我們就知道為什麼會這樣。因為我們在造業的時候，你不是一天都全部造善業，哪有一個人白天、晚上全部都是造善業呢?你可能大部分的時間造善業，但偶爾也會起一些惡念。我們一般是造了善業、也造了惡業，這善惡業夾雜在阿賴耶識當中;所以你得果報的時候，這個問題就出來了。 　　你有一些果報讓你如意，有些果報讓你不如意了，這個很正常。 　　甚至於我們可以說娑婆世界是苦多樂少：我們過去沒有學佛的時候，造的罪業是多，偶爾造造善業，所以苦樂相雜;但是說身心世界的果報是苦樂相雜，這樣的認識是很粗淺的。 　　如果從本質上來看，苦是苦苦，逼身心故，你不如意的果報是痛苦──短命、多病、貧窮等等，這讓我們感到逼迫、不稱心如意，這個容易理解。 　　樂是壞苦不久住故，這個地方，包括修行人也很難參透。 　　說我過去造了善業──富貴從布施中來、尊貴從持戒中來、莊嚴從忍辱中來，你得到這個富貴、莊嚴的果報，你應該感到滿意了吧?不對!其實這個快樂的感受，本身就是苦。 　　為什麼?因為他有無常敗壞的危機。你得到這個安樂的果報，你心有一種不安全感在裡面，你不知道它什麼時候會破壞?說你這間房子蓋得很漂亮，但是這間房子蓋在地震帶上，你哪一天早上起床的時候，這間房子被破壞了! 　　所以我們凡夫對果報體是有所執著，心有所住，當你對快樂的果報產生習慣性的執著，等它消失以後，你就會很痛苦。所以說快樂的果報，因為有一種不安穩性，所以這個就是苦，這個諸位要參透的。 　　第三非苦非樂是行苦，性遷流故。 　　你說我也沒有什麼快樂、也沒有什麼痛苦，安住在一個平等的捨受，其實這個也是苦。 　　為什麼?因為它這種流動性，相對涅槃來說，也是一種不寂靜的痛苦，這個是很微細的。 　　總而言之，娑婆世界如果從本質上來說──完全是痛苦的，沒有快樂的感受。 　　彌陀經導讀--030 　　【031】 　　極樂世界是一真法界，它是絕待圓融不可思議! 　　淨界法師 　　好，我們看極樂世界： 　　極樂世界沒有所謂的苦苦、壞苦、行苦這三種的對立，所以有資格稱為極樂。 　　這個地方我們說明一下。我們在了解淨土，請大家不要用一般業果的思想來思惟，因為它不是業報身。 　　如果你能夠思惟印光大師說的這句話──即眾生心，投大覺海，你順著這句話去了解，你就會知道淨土法門是怎麼一回事── 　　是我們凡夫去受用佛陀法身的功德。 　　所以《智度論》上說：佛陀的法身，他的福報可以跟眾生受用;智慧善根是不能共享的。 　　所以，娑婆世界是業報身，極樂世界叫做意生身。 　　業報身它的問題點在哪裡? 　　它的果報體是對立的，有得有失，所以我們娑婆世界一般性的思考是對立的。 　　你看我們講快樂：諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂時。 　　你看你追求一個功德，你壓力很大，患得患失：得到以後，你心中也感到很怖畏，隨時怕失掉;失掉的時候，憂愁苦惱。所以我們不是得就是失、不是失就是得，你得到也是憂愁恐怖、失掉也是痛苦。 　　極樂世界的果報體，身為佛的法身，他的相貌叫做一真法界，照《華嚴經》說，他是沒有對立的。 　　所以你到極樂世界，你看到黃金鋪地、看到宮殿樓閣，你沒有產生好壞的差別：哦，這宮殿很漂亮!你絕對沒有這種想法，你的思考是離開對立的，因為他那個果報體非是業力所感。 　　我們一般是有所得的心，不是造善、就是造惡，所以你得果報的時候也是對立的思考，所以我們娑婆世界是二分法。 　　我們現在的苦惱，是因為我們很難跳脫二分法那個強大的業力，你因地的時候也是二分法，你要嘛做、要嘛不做，這個是善、這個是惡，我們凡夫很難安住在中道的，無住生心、生心無住，很難有這種大乘的中道思想，去成就一個無漏國土，很難! 　　我們一般的因地思考是二分的：做比較好、不做比較不好，或者做、要嘛不做，得到這個、放棄那個，你因地的時候是這個想法，你得果報的時候也是二分法，你很難跳脫這二分的力量，這就是為什麼形成一個強大的苦惱跟憂愁的力量。 　　所以我們在研究國土的時候，娑婆世界是業感的果報，是二分法;極樂世界是一真法界，它是絕待圓融不可思議。 　　所以我們在研究苦樂的時候，就是說你在極樂世界看到美好的東西，你不會說這個東西很漂亮，你不會生起這個念頭，它不會讓你起這個念頭，一真法界哪有什麼對立! 　　彌陀經導讀--031 　　【032】 　　修行的共同相貌，就是身安則道隆! 　　淨界法師 　　第二個，我們看所受用的國土： 　　己二、約所受用釋 　　【又捨利弗，極樂國土，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂。】 　　這個地方，蕅益大師說這個叫做住處莊嚴，所居住的處所。 　　這個極樂國土的宮殿，我們所居住的宮殿有二種：極樂世界有地上的宮殿跟樹上的宮殿，這個地方講樹上宮殿。這個樹上宮殿有七重行樹，先講這個寶樹，這個寶樹上面有很多的枝葉華果，在這個枝葉當中有珍珠所成的羅網，這個宮殿就掛在羅網的中間;在這個地方有欄楯(欄楯就是欄干)來當做一個界標。 　　也就是說極樂世界有樹、羅網、宮殿、欄干，一層寶樹一層欄干、一層寶樹一層欄干，如是展轉，乃至到七。這個意思不是說極樂世界只有七重，而是拿出七的單位來加以說明。這個地方指的是外觀的莊嚴。 　　其次我們看它材質的莊嚴──皆是四寶周匝圍繞：這個極樂世界我們所住的房捨，四邊是金、銀、琉璃、玻璃四種珍寶所圍繞，把它串連而成的，所以這是這個國土有資格稱為極樂的第二個理由。 　　佛陀在介紹這個依報國土的時候，先介紹處所，因為我們一個人大部分的時間都在處所，你看你大部分的時間，不是在大殿、就是在寮房、齋堂，你偶爾到外面去，所以在處所的時間特別的多。 　　蓮池大師在這一段經文的時候說：為什麼釋迦牟尼佛介紹淨土的時候，不直接介紹淨土所成就的這種見佛聞法的聖道功德;而是先介紹這種自屬的安樂果報呢? 　　蓮池大師說：淨土法門攝受的是三根普被的不同眾生。你要是上根的法身菩薩，當然所謂的快樂痛苦對他來說是無所謂;但是就著某一個層次來說，淨土法門它所攝受的，大部分都是帶業往生的生死凡夫。 　　身為一個有所得的凡夫，他修行的共同相貌，就是身安則道隆。 　　如果我們回憶自己的修行，不要說是在淨土，你要是在穢土，你的心情也是這樣，你看你一生當中、你出家的生涯當中，有時候是動蕩不安，環境也特別差，九二一大地震以後，房子倒了也沒有地方住了，人事的干擾刺激也特別的厲害──你能夠修行嗎?你沒辦法修行。你身心都不安穩，你怎麼能夠修止觀呢?所有高深的止觀，一定是身心安定──環境很安定，人跟人之間也不互相觸惱，這個時候才可以修行。 　　所以為什麼釋迦牟尼佛介紹淨土的時候，他前面不先講清淨的功德，先講安樂?因為他一定要先把處所弄好，人跟人之間不會互相干擾，才能夠講到進一步的增上。 　　所以這個地方是先一個略說，把淨土能受用的眾生跟所受用的國土作一個略說。 　　彌陀經導讀--032 　　【033】 　　你心中的歸依處──蓮華莊嚴! 　　淨界法師 　　己一、釋生處妙 　　廣釋當中先講到所受，把這個所受用的國土開出來，我們先看生處妙： 　　【又捨利弗，極樂國土有七寶池，八功德水，充滿其中。池底純以金沙布地，四邊階道，金、銀、琉璃、玻　合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。】 　　前面講的是住處莊嚴，這個地方我們講生處莊嚴。這個地方有三段。 　　我們先看池水莊嚴：極樂國土有七寶池，七寶所成的池，這個池上面有八種功德的水(這八功德水我們就不解釋了)，這八種功德的水充滿其中，數量很多，而且這個池的底部不是污泥，是金色的細沙所成的，陽光照射，閃閃發光。 　　在這個七寶池四邊的階道，是由金、銀、琉璃、玻璃四寶所成，這個地方是先介紹池水的莊嚴。 　　在我們的生活當中，水當然是最重要的，你一天當中沒有電，你還可以生活，如果沒有水，你就沒有辦法生存了，所以介紹極樂世界有須要先介紹水，這是八功德水。 　　第二個樓閣莊嚴：上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。 　　前面的樓閣是介紹樹上的樓閣，這個地方是講地上的樓閣。地上的樓閣，蕅益大師說：這個地方包括住處──居住的處所，也包括彌陀說法的處所，這個是講樓閣莊嚴。 　　第三段是本段的重點，池中蓮華，這個地方講蓮華莊嚴：極樂世界的蓮華是大如車輪，這個車輪是指轉輪聖王的輪寶，有四十由旬。這個蓮華當中，有很多的顏色，這個地方講出四種代表：青色的放出青光，黃色的放出黃光，赤色的放出赤光，白色的放出白光。 　　我們娑婆世界的蓮華是不能放光的，只有顏色;極樂世界是青色的放出青光，乃至白色的放出白光，而且是微妙香潔。微妙指的是外表的形狀，香潔指的是它內在的味道。 　　這段經文當中，其實是講三種莊嚴：池水、宮殿、蓮華，它的重點在蓮華莊嚴。因為你到極樂世界的時候，你受生的第一個處所，是先到蓮華去的。 　　所以蓮池大師說：在整個依報的觀想當中，我們可以觀想大地的黃金鋪地、也可以觀想宮殿的莊嚴、也可以觀想寶樹、八功德水等等;但是所有的觀想當中，蓮華的觀想是最重要的。蓮池大師舉出很多的古德開示說：其實在整個修行當中，比如說你拜佛，你觀想你在蓮華上面拜佛;打坐，你觀想你在蓮華上面打坐。為什麼? 　　因為它就是你在中陰身的時候，你要投胎的一個心中的歸依處──蓮華莊嚴。 　　彌陀經導讀--033 　　【034】 　　蓮華跟我們每一個人心靈，有互動的力量! 　　淨界法師 　　我們講《淨土聖賢錄》的一個實際公案，宋朝宋哲宗的從父荊王，這荊王有一個夫人叫越國夫人，這越國夫人平常是修學淨土，她帶領很多婢女經常的念佛共修。其中有一個婢女常常懈怠，借故不來參加。這個越國夫人就呵責這個婢女，這個婢女被诃責以後生起慚愧心，就很精進的念佛，念了三年。有一天這個婢女在寮房當中安然坐化，而且整個房間充滿香氣。 　　我們知道，一個人念佛念到最後，能燒出捨利子算不錯了，但還不是非常好，你能夠念到臨終的時候放出香氣，這個是非常不容易的。 　　這個時候，大家：诶，這個婢女往生了。但是越國夫人就跑到這個婢女面前說：你是不是往生，我不敢論斷;如果你真的往生，今天晚上我睡覺的時候，請你給我一點消息。(哈哈)後來果然在睡覺的時候，這個婢女就到越國夫人的夢境裡面，跟她見面說：夫人!首先感謝您的鼓勵，我今天才有這個成就。越國夫人說：你是不是往生淨土?我真的往生啊。越國夫人說：你真的往生了，你可不可以帶我到淨土去看一看?我每天晚上做晚課的時候，誦《阿彌陀經》，心中也能夠生起一點意境，但是能夠親自見到總是比較好。(哈哈)這個婢女就帶她到極樂世界去了。 　　在《淨土聖賢錄》上說：是經過一座橋，一座半圓形的橋，然後這座橋下就是經典說的七寶池、八功德水，水面上有一朵一朵的蓮華，而這些蓮華都放著光明的，而且蓮華上面都掛上每一個人的名字。(哈哈)有的蓮華非常的茂盛、有的蓮華很枯萎。 　　這個時候越國夫人就問說：為什麼蓮華有的茂盛、有的枯萎呢?婢女說：在娑婆世界的眾生，當他發願往生以後，就會有一朵蓮華在那個地方，掛上你的名字。如果你這一天很精進的打佛七，诶，這個蓮華就得到你佛號的滋養，就會慢慢的擴大;你這段時間很忙，你忘了念佛啊，這個蓮華失去滋養，就慢慢枯萎了：是這麼回事。 　　越國夫人說：那我的蓮華有沒有在這個地方呢?人總是有所得嘛，以自我為中心。你的蓮華?有啊!在這個地方。就帶她去看：哇!她的蓮華長得非常茂盛、非常光明。越國夫人在這個夢境得到信心以後，她後來又念了一年，有一天早上預知時至，把身體洗干淨，到佛堂拈香，把這個香一放到佛前的時候，就站著往生了。不可思議啊，一個在家居士能夠修到站著往生!佛力加被啊! 　　所以這個地方的意思就是說，這個蓮華跟我們每一個人心靈，有互動的力量，這蓮華的開合就表示我們的資糧力。 　　所以在這個地方，蓮池大師說：這個地方蓮華的一個特色，就是因果的招感──因果同時。你在娑婆世界因地栽培的時候，你果地的蓮華已經在那裡變化了，所以你不要以為你往生的時候蓮華才來，其實這個蓮華，是你平常在佛堂栽培的時候，就在那個地方准備好了，這個叫做因果同時。 　　彌陀經導讀--034 　　【035】 　　能念的心不可思議、所念的佛也不可思議! 　　淨界法師 　　這個蓮華的開合我們講一下。 　　身為淨土法門，從修行的角度，你首先要先在八功德水栽培一朵屬於你自己的蓮華，這個蓮華當然你用買的是沒有用的，因為極樂世界的蓮華是不能買的，是你要先發願。 　　有些人他修行不發願的，你說我順其自然，其實你不可能順其自然。你心中不發願，你心中還是有願，就是你過去的希望，你就在娑婆世界投胎。 　　我們一個人，你如果讀過唯識學你就知道：我們的生命是一個強大的水流，恆轉如瀑流。如果你不想改變，你的生命只有一種情況──活在過去，你過去的力量推動你去隨業流轉。 　　其實講實在話，我們的心中隨時是有目標的，只是太微細你不知道。 　　所謂的設定目標，就是改變你過去世的等流習慣。沒有人說是不設定目標的，除了阿羅漢他完全是空、無相、無願，那是聖人才無願，凡夫的心中一定是有所住。 　　所以你剛開始要先清楚：你來生要去哪裡?這件事情很重要的。 　　我一再強調：你來生要去哪裡，你不能等到臨命終才決定的，不可以的!這個力量太薄弱。你早一點決定，你從今以後就往那個方向驅動，你的蓮華就開始滋長;你到臨終的時候才決定，這個蓮華開得太小，就來不及了。 　　所以首先你要設定一個真實往生的願力，這是第一點，先在八功德水成就一朵蓮華，就是信願具足; 　　第二個，想辦法把蓮華變得光芒、茂盛，那就是持名的功夫了。 　　這個信願是你平常在佛堂、在上課的時候培養，你真正念佛的時候，那是沒有辦法培養信願的，一句佛號提起來的時候、止觀雙運的時候，是沒有在思惟事情的。 　　那念佛怎麼念呢?我們在念佛的時候，有二點要注意：一個是你能念的心、一個是你所念的佛號，能念的心不可思議、所念的佛也不可思議，所以這個地方就牽涉到理觀跟事修的差別。 　　如果說你在念佛的時候、你開始修理觀的時候，就是說你開始念佛──南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你聽這句佛號的時候、你起理觀的時候，你是攝用歸體──能念的心觀察我空、法空的智慧，這個時候你回歸到你現前一念心性，這時你是跟我空、法空的真如相應，那是一種清淨本然、周遍法界，能念的心不可思議。 　　有時候你從能念的心出來，哦，注意到這句佛號──所念的佛也不可思議，這個時候這句佛號無量光、無量壽，念念成就極樂世界功德莊嚴。 　　所以你實際在操作佛號的時候，你不是入你的心性，就是出來安住在佛號，二件事而已，就是禅淨雙修。 　　所以智者大師說：若人但念彌陀佛，是名無上深妙禅。 　　彌陀經導讀--035 　　【036】 　　若人但念彌陀佛，是名無上深妙禅! 　　淨界法師 　　智者大師說：若人但念彌陀佛，是名無上深妙禅。 　　什麼叫做禅?簡單的講就是真空妙有。 　　有些人以為禅就是完全的攝用歸體，完全安住在我空、法空的真如三昧，對因緣所生法完全無住!其實你完全修無住，從大乘的角度，你還是很淺。 　　你如果了解到大乘佛法的真實義，大乘佛法所追求的不是空性，是萬德莊嚴，這個空只是破除遮障的一個方便，以無所得為方便。每一個有志於大乘佛法的人，都是追求未來的法身跟淨土。 　　當然你有二種選擇： 　　第一個，你自力成就，我完全靠我的本事，以六波羅蜜來成就我未來的淨土，也是可以，值得贊歎; 　　第二個，你選擇仰仗佛力，先到彌陀的淨土，然後在那個地方成就你自己的淨土，就是《本經》說的為菩提道求生淨土，因為娑婆世界充滿太多的不確定。 　　總而言之，你在整個念佛當中：一個就是回歸到你一念能念的心;第二個，從心裡面出來，用一句佛號讓你安住。 　　這種意境呢，蕅益大師在《彌陀要解》講出一句話： 　　一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性。 　　當我們依體起用的時候，一一理性，真空的理性當中全體是佛號，一一理性具足莊嚴，但是一一莊嚴你回光返照的時候，又是全體理性──真空妙有、禅淨雙修、理事無礙。 　　我們一個初學者，一般念佛人，大部分是向外的。你看一般在家居士念佛，他很少修理觀的，他剛開始是住在生滅法;但是慢慢慢慢的，時間久了以後，他了解到能念的心：哦，原來我能念的心也不可思議，我這念心跟十方諸佛是心、佛、眾生三無差別的;這個時候他會注意──能念的心不可思議，這是第二個階段。 　　剛開始會注意所念的佛不可思議，因為他沒有辦法觀照摩诃般若波羅蜜，他遇到事情，只有一心歸命極樂世界，通身靠倒。 　　這樣也不錯，反正你妄想多，我就不能念要他念，不能專要他專，以佛號來對治妄想，剛開始是事修。 　　慢慢的，你開始觀察──何期自性，本自清淨，這個理觀能夠破障，就注意到能念的心也不可思議，這第二個階段。 　　到第三個階段的時候，你又開始注意佛號，又從心性出來。 　　所以我們在修習念佛止觀的時候，你就是有二個處所： 　　第一個是攝用歸體，回歸到一念心性; 　　第二個是依體起用，安住在佛號。 　　所以我們可以這樣講：你臨終的時候，你心中的所緣境只有二個：一個是真如三昧，一個是萬德洪名。 　　你學那麼多的經論，你臨終的時候、正式操作的時候、功夫提起來的時候、一念心性的時候，能念的心不可思議、所念的佛不可思議。 　　從這個地方，以我空、法空的真如三昧破除所有的障礙，在破障的無住當中，生起一句佛號，跟彌陀感應道交，這個叫做真空妙有，那個就是若人但念彌陀佛，是名無上深妙禅，就是這個道理。這個大家好好體會體會。 　　我必須告訴大家一個修行的觀念：大乘佛法的修學，他跟小乘最大的差別，諸位知道是什麼嗎? 　　小乘的修學是對立的──生滅次第，以空來破有; 　　大乘的修學永遠是走中道的路。 　　如果諸位去看大乘的經典就知道，佛陀講無住，他一定講生心;他講猶如蓮華不著水，他一定也講亦如日月不住空;他告訴你要放下，他一定告訴你要徹底承當：他永遠是中道的，走第三條路。 　　所以我們念佛也是這個道理──真空妙有，一方面安住無住，一方面生心，一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性。在整個理觀、事修的互動當中，是有一個業力在引導的──就是往生淨土的願力。這樣子你的蓮華就慢慢在八功德水當中，成就功德莊嚴。 　　彌陀經導讀--036 　　【037】 　　你可以不求生淨土，但是你不能毀謗淨土! 　　淨界法師 　　下面我們回答三個問題： 　　問：有修空觀的人說：極樂世界是念佛人在說的，是你一念心所產生的，根本沒有極樂世界。請問念佛的行者應如何解說? 　　答：最好的就是依止聖言量，《阿彌陀經》上說： 　　【爾時佛告長老捨利弗：從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。】 　　這段經文請你解釋給我聽聽看! 　　你說沒有極樂世界，那佛陀講出二種有，而且還說出今現在說法這個時間相，時間相、空間相具足了。 　　當然你如果連《阿彌陀經》都不相信，那我們只好保持默然了，就這樣子。因為我們沒有共識，你連大乘經典都不相信，那這個大家沒有共識。 　　就是說你可以不求生淨土，但是你不能毀謗淨土。 　　這個菩薩道你有很多選擇，這是你的權力;但是佛陀所宣說的真相，你不能否定，因為這是謗法。 　　就是說我相信有淨土存在，但是跟我的生命規劃不符，那我們也是尊重。 　　所以選擇是一回事，毀謗又是一回事，希望大家能夠厘清。 　　就是說真相歸真相，抉擇歸抉擇，我希望大家把這二個分清楚。 　　問：十善業裡面的不貪、不嗔、不癡，在未斷見思惑的凡夫階位，要做到什麼程度，才合乎十善業? 　　答：十善業當然不能講斷貪嗔癡，斷貪嗔癡那是聖人的境界，它的意思是調伏貪嗔癡，不貪的意思就是調伏。 　　就是在人天的善法當中，是把貪嗔癡分成合理的貪嗔癡跟不合理的貪嗔癡。套一句儒家的話，就是禮，或者我們講戒，合乎戒律的貪嗔癡。 　　你應該得到的，比如說我們吃飯，這個桌上的飯菜，是你身為出家眾應該得到的，你對前面的飯菜起貪嗔癡合理;這個廚房是十方的僧物，你對廚房的東西起貪嗔癡，那就是不可以的。 　　所以從十善業的角度，業果合理的貪嗔癡是可以接受的，就是你要守你的本分。 　　如果你連十善業都要斷貪嗔癡，那你跟聖人一樣了!所以它這個地方的貪嗔癡斷的程度，是克己復禮，我們沒有斷煩惱之前，你要用你的理性，來克制你的煩惱。 　　你今天的生命，在團體當中你是站在什麼階位?你有你應盡的權力跟義務，這個就是你合理的權力跟義務，這一部分的貪嗔癡，在人天業果是不斷的。 　　但是你今天站在這個階位，你追求你不該得到的東西，這個就是要斷的。 　　問：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相該如何作觀?尤其是後面? 　　答：這個無我相跟無人相是修我空觀，無眾生相、無壽者相是修法空觀。 　　這個眾生相就是因緣所生法，是一個空間;壽者相是時間：時空和合就是一個法。 　　這個法空觀，小乘沒有這樣的傳承。大乘佛法修學法空觀，它的一個根本思想就是：應觀法界性，一切唯心造。 　　你一切法是心所生，你心一動，這個因緣法就出來，所謂的生死、涅槃、雜染法、清淨法，就一念心所變現。 　　所以你要把法會歸到你一念心，你就很容易知道一切法是無自性，這個道理我們在《攝論》就講得很清楚了，你把《攝論》的所知依、所知相看一看就容易清楚。 　　彌陀經導讀--037 　　【038】 　　淨土法門的道次第，第一個你必須有一個真實的信心 　　淨界法師 　　己二、結示佛力 　　《本經》有三大科，第一大科是‘廣陳彼土依正妙果以啟信’。 　　釋迦牟尼佛在介紹淨土的時候，是介紹淨土果地的功德，這當中包括了正報的莊嚴跟依報的莊嚴。講這二種莊嚴的目的，是要啟發我們的信心。 　　在大乘佛法的修學過程當中，我們很多地方要等同聲聞來修學的。 　　譬如說：我們一個初心的菩薩，剛開始是偏重在斷惡，雖然我要修學三聚淨戒，但是斷惡是一個基礎，在斷惡的過程當中，我們也是息諸緣務、嚴守淨戒、調伏煩惱。 　　所以從一個資糧位的初心菩薩來看，我們感覺初心菩薩好像跟聲聞人非常相似，但是他心中的目標是完全不同的，因為聲聞人他所追求的是一個偏空的涅槃，而我們雖然斷惡，但是我們心中的目標，是要成就萬德莊嚴的佛果。 　　什麼是萬德莊嚴呢? 　　簡單的講就是依報的莊嚴跟正報的莊嚴。 　　所以我們可以講一句話說：整個菩薩道的目的，就是要成就你未來生命的依正莊嚴。 　　從大乘佛法的教授當中，我們有二種選擇： 　　第一個，我們選擇自力的法門，你完全仰仗你六波羅蜜的功德，點點滴滴的創造你來生的依報正報，這樣的方法要經過多生多劫的修行，你要排除很多的遮障，所以這個叫難行道; 　　第二個，你選擇佛力加被的法門，你能夠使這一念心跟彌陀的大悲願力感應道交，創造一個依正莊嚴，這種方法叫做易行道，因為你今生可以成就。 　　《本經》在教授這個法門的時候，它所強調的是佛力加被所成就的依正莊嚴。 　　在修這個法門的道次第，第一個你必須有一個真實的信心。 　　彌陀經導讀--038 　　【039】 　　十方三世佛，阿彌陀第一! 　　淨界法師 　　到底我們要生起什麼信心呢?我們看經文就容易清楚。好，我們看經文： 　　【捨利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。】 　　這個結示，在《本經》當中有四段，這是第一段的結示。 　　這個結示的內涵，有功德跟莊嚴二個，這當中也解釋整個淨土的因果──淨土的一個殊聖的因果。 　　這個莊嚴是約著果報來說，這個地方的莊嚴，指的是前面所說的──住處的莊嚴跟生處的莊嚴。 　　這個住處莊嚴我們前面說過了──七重欄楯、七重羅網、七重行樹，這個寶樹上的樓閣;第二個生處莊嚴──七寶池、八功德水，八功德水裡面有很多青、黃、赤、白微妙香潔的蓮華：這種的莊嚴，都是你未來依報果地的莊嚴。 　　這個莊嚴是怎麼來的呢?是由功德所成就。 　　所以這個功德是整個淨土的因地，這功德指的是三種的功德力。也就是說你現在在佛堂當中很虔誠的念一句阿彌陀佛，你在心中念阿彌陀佛的時候，哦!這個時候已經創造了三種功德： 　　第一個是佛的功德，第二個是法的功德，第三個是心力的功德──佛力不可思議、法力不可思議、心力不可思議。 　　你每一句佛號所創造的這三種加持力，就念念的創造出你未來生命住處莊嚴跟生處莊嚴。 　　這當中是一個什麼樣的道理呢?我們看蕅益大師對這一段功德的開示： 　　我們在念每一句佛號的時候，都會有三種的功德，這當中我們先看第一個，從佛所成就的功德來說： 　　前面講到住處的宮殿莊嚴，生處的八功德水、蓮華的莊嚴，這個功德莊嚴是怎麼有的呢? 　　從佛陀這部分來說，是阿彌陀佛在法藏比丘的時候，在那一念的清淨心當中，立下了大願跟大行，這個大就是廣大殊勝的意思。 　　法藏比丘，他用五劫的時間思惟，參考了一百一十一個佛土的莊嚴，攝取他們的優點，立下一個廣大的誓願。立下誓願以後，從那個時候開始從空出假，多生多次的來到人間：或者示現菩薩身、或者示現聲聞僧等等，來實踐他六波羅蜜的整個功德，以這個大行來成就他的大願，就叫做稱性功德，因為他整個功德都是一念的心所變現的。 　　這樣子講，就成就了四種的淨土，來攝受十方一切凡聖，凡聖都能夠往生。這樣子有人會問說：前面的宮殿莊嚴跟蓮華是怎麼有的呢?當然最重要的一個因素，就是佛的本願所成就的。 　　所以我們看〈佛國品〉，〈佛國品〉是專門講到佛陀怎麼從法身來創造應化身。 　　法身是無形相的，不能夠跟眾生接觸，所以佛陀要利益眾生，一定要創造一個依報跟正報。佛陀要創造依報跟正報之前，是要先發願的，以願導行。 　　比如說這個法身菩薩，他因地的時候，身體有很多的病痛苦惱，他發願說：以後我成佛的時候，我國土的眾生不能夠有任何的病痛──無有眾苦，但受諸樂。 　　這個菩薩在修行的時候，他的環境水質非常的髒，他身受水質的痛苦，他發願說：以後我國土的水，要具足八種的功德。 　　就是說從初地開始，你就有資格成熟眾生、莊嚴淨土，開始規劃你的淨土，因為你沒有淨土，你沒有辦法攝受眾生。 　　那你在成就淨土之前，你在一念的清淨心當中，一定要動一個念頭，要許下你未來淨土的遠景──一個願望，或者說是一個規劃，你希望你的淨土，正報怎麼樣、依報怎麼樣。總而言之，你許下的願望愈多，你要成就的這一期應化身的時間就愈長，你要付出的代價就越多。 　　所以為什麼我們會講到從是西方，過十萬億佛土，它的寶樹、樓閣住處會這麼莊嚴?受生處所的處所是蓮華化生，有這麼莊嚴?那就是阿彌陀佛大願大行的稱性功德之所成就，因為他過去有發這個願，而且用六波羅蜜來滿足他的願，所以現在這個果報出現了。 　　所以古人說：十方三世佛，阿彌陀第一。 　　當然如果從法身來說，每一尊佛是一樣的;但是我們必須要承認一件事，阿彌陀佛在他這一期應化身的功德當中，他非常用心的來構劃這一期的應化身，非常用心的。 　　諸位讀讀《無量壽經》就知道，他是很認真的參考很多國土的優點才發願的，他不是隨便發願的。 　　所以十方三世佛，阿彌陀第一，是贊歎阿彌陀佛他對這一期應化身所做的努力，的確是不可思議。所以我們在研究極樂世界莊嚴的時候，你一定要想到這是彌陀的本願所成就的，這第一個。 　　彌陀經導讀--039 　　【040】 　　這個就是即眾生心，投大覺海的真實義了! 　　淨界法師 　　我們再看第二點，第二點是約著眾生。 　　說這是阿彌陀佛所成就的，那我們眾生憑什麼能夠受用呢?這個地方就必須說明它的道理了。 　　這個地方的道理是不容易了解的，但是這個道理你要了解的時候，你就了解了阿彌陀佛這四個字的真實義，什麼叫做無量光、什麼叫做無量壽，你就明白了，你就有資格能夠念佛了。 　　我們看看蕅益大師怎麼說。 　　復次，身為一個阿彌陀佛，他不但要把國土創造出來，他還必須把眾生接引到他的國土去，所以他必須要施設方便。 　　所以我們看，佛陀所發的願，你不能只是上求佛道，你還得要下化眾生。你發那麼多的願，結果沒有人能夠去，那有什麼用呢! 　　所以佛陀是以他的四十八大願，來做眾生多善根之因，以他的六波羅蜜，來做眾生多福德之緣。 　　我們經常說不可以少善根福德因緣得生彼國，必須要多善根、多福德。 　　身為一個生死凡夫，我們憑什麼積集多善根、多福德來莊嚴這樣的一個淨土呢? 　　簡單的說，就是阿彌陀佛把他自己的多善根這種善根的力量，加持在這一句佛號上;同時也把他所成就的六波羅蜜的多福德，也同時加持在這一句佛號上。使令我們一個生死凡夫妄想的心，跟這句佛號一接觸的時候，哦，念念成就如是功德莊嚴，這個就是印光大師所說的即眾生心，投大覺海的真實義了。 　　我希望我們在了解佛功德的時候，我們盡量撇開凡夫這種阿賴耶識的思考，盡量用真如的思考。 　　諸位如果研究唯識學，你會知道阿賴耶識是一個對立的思考，它是一個二分的思考──善惡、生滅，種種的對立。 　　這種佛的功德，是一真法界的、是絕待圓融不可思議的，所以你看《觀經》，《觀無量壽佛經》講到十六觀──觀佛的相好、觀佛的蓮華、觀佛陀的白毫光等等。這十六觀不是你十六觀都要成就，你如果成就一個觀，其它的觀都成就。為什麼? 　　古德說：佛的功德是不可以切割的。不是說一個功德把它切割成十六份，你完成這部分，成就這部分，不是這個意思的。你只要接觸到佛陀一部分的功德，你就成就佛的所有功德。 　　所以說，阿彌陀佛你觀想他的相狀也好、觀想他的名號也好，它都是總持彌陀的多善根、多福德，因為佛陀的多善根、多福德，他就是把它攝持在這一句佛號上。 　　所以當我們的心跟佛號一接觸的時候，也就念念的成就，轉成我們自己凡夫這一部分的功德，而這種功德，都是已經成就的，不是現在成就、或者當來成就。 　　彌陀經導讀--040 　　【041】 　　整個修行的理論就是要你一心歸命極樂世界阿彌陀佛! 　　淨界法師 　　所以當我們的心跟佛號一接觸的時候，也就念念的成就，轉成我們自己凡夫這一部分的功德，而這種功德，都是已經成就的，不是現在成就、或者當來成就。 　　這句話我們說明一下。 　　為什麼說是已成就呢? 　　假設我們今天是走自力法門，那個叫因地教。 　　你說我現在布施、我現在持戒，那你這個布施、持戒的因地，對望未來來說，也可說是成就一種功德莊嚴，你未來的依正二報，在你每一念的持戒當中，點點滴滴的成就，但是這樣的成就是當來成就，現在是不會出現的，因為自力法門是你自己要成就的，所以這樣子只是一種種子、一種功能。 　　但是淨土法門不同，淨土法門是一個現成的功德、已經成就的功德，它等待你來感應道交的，所以這個叫做他利門、果地教，是阿彌陀佛已經成就的，然後阿彌陀佛發了四十八願，這每一個願都加持在這一句佛號當中，只要你跟這句佛號一接觸，你就能夠得到這句佛號的引導，而念念成就如是功德莊嚴。 　　所以善導大師說：我們要了解淨土的依正功德，你就要了解彌陀的四十八大願，你要沒有四十八願，就沒有彌陀的依正莊嚴;我們要了解四十八大願，你就要了解第十八願──十念必生。如果沒有十念往生的接引，沒有眾生可以去，那有淨土跟沒有淨土對我們來說是一樣的，因為你也不能受用!所以第十八大願又是重點。 　　但是你把第十八願再加以詳細的會歸，善導大師說：就是會歸到一句佛號。 　　所以我們要了解淨土法門，你要用《華嚴經》的思考──一為無量，無量為一。 　　當它一為無量的時候，那是極樂國土成就廣大的依正莊嚴;當它無量為一的時候，是攝受在這句佛號當中。 　　所以你能夠掌控一為無量，無量為一這樣的道理，你就知道為什麼你只是在佛堂當中念佛，你就為你來生成就這麼多依正莊嚴的道理。 　　所以印光大師在《文鈔》上說：淨土的功德，如果你不仰仗佛力，你不要說是生死凡夫不能去到淨土，連阿羅漢也不能去，因為阿羅漢的神通只有一個三千大千世界，而西方是十萬億個三千大千世界，所以阿羅漢都去不成。 　　《文鈔》上有些人說：我不想念佛，我也不想觀想、觀像，我完全不想憑彌陀的本願功德的加持;但是我很想到淨土去，比如說我靠我的持戒、靠我的布施、靠我的禅定力，以我自己的六度回向淨土，可不可以?印光大師說：不行，因為你沒有觸動彌陀本願的加持，你根本沒有辦法去。不要說你沒辦法去，連阿羅漢都沒有辦法去。 　　所以這個地方，大家要知道每一個法門都有它的傳承、都有它緣起的道理。 　　淨土宗的道理就是，它是一個他力門、果地教。 　　我們這樣子講好了，淨土法門一言以蔽之，整個修行的理論就是要你──一心歸命極樂世界阿彌陀佛。你要想盡任何辦法跟陀佛的功德接觸，或者你觀想彌陀的相好莊嚴、或者觀像、或者持名，就是說你必須跟彌陀的功德感應了以後，你才能夠成就這種如是的功德莊嚴。 　　這個地方是說明，我們眾生如何把彌陀所成就的功德，轉成自己的功德，就是靠著持名的力量。 　　彌陀經導讀--041 　　【042】 　　為什麼念佛，就可以把彌陀的功德轉成我的功德呢? 　　淨界法師 　　好，第三段是重點了： 　　這個地方有人問：我是業障凡夫，彌陀是萬德莊嚴，為什麼我這麼業障的心去接觸這句佛號，就可以把彌陀的功德轉成我的功德呢?我是一個人法界，阿彌陀佛是一個佛法界，我們差了四個法界，為什麼我們只是靠著佛號這個橋梁，就能夠把佛的功德轉到我的功德，這是什麼道理呢? 　　這個地方就說明不二法門這個甚深的道理。 　　因為在成就淨土的過程當中，我們是以彌陀的功德，當做一個增上緣;以我們一念的清淨心，當做一個親因緣。 　　也就是說，在修淨土法門，你一個根本的信心，要建立在全佛即生、全他即自這種不二的道理，所謂的生佛平等、自他不二的真如思想，才能相信成就如是功德莊嚴。 　　我們凡夫思想最大的一個錯誤就是自性執，我們認為我這一念明了的心中有一個自我，這個自我是恆常住不變異的、不能改變的，小時候的我跟長大的我是一樣的，今生的我跟來生的我也一樣。 　　當我們心中有很堅固的自我意識時，我們用自我意識來思惟佛的功德，我們覺得高不可攀，因為我是有自性的、佛也是有自性的，這怎麼感應道交呢?沒有辦法感應道交的! 　　我們講一句話，如果你不能深信心、佛、眾生三無差別，你不可能相信感應道交，因為這個感應道交的道理沒有辦法建立──我是有真實性的、佛也是有真實性的，他跟你怎麼感應道交呢?沒辦法感應道交的。 　　所以古德常講一句話：能念所念性空寂，感應道交難思議。 　　淨土感應道交的理論基礎，是建立在平等不二的思想，就是《維摩诘經》所說的不二法門，《華嚴經》講的一真法界。 　　這個地方就是說，如果你要相信什麼叫做感應道交，你的心必須要調整一下，連你現在的妄想心也沒辦法相信。那怎麼辦呢? 　　你這時候回光返照你這一念心，有很多善念、惡念，這種對立的生滅心，我們講因緣所生法，我說即是空，把這個如夢如幻對立的心撥開來，你會看到你內心深處，那一念清淨明了的心性，是一個如的境界。然後你在用這樣的道理，去觀察阿彌陀佛的內心狀態：哦!剛開始你看到他有六波羅蜜──布施的善根、持戒的善根，乃至般若波羅蜜的善根。 　　你把這個如夢如幻的莊嚴也撥開來，你也看到阿彌陀佛的那一念生住的心，是如的狀態，所以一如無二如，這樣子就感應道交了。 　　這個時候你相信──什麼叫做即眾生心，投大覺海的道理，這件事情是可以建立的。 　　我們在思惟凡夫跟佛的時候，你不能用對立的思考，對立的思考你很難建立淨土的信心。你一定要把心帶回家，然後在那個平等不二的心性當中，你的心性很自然跟佛的心性感應道交，在這個情況下把佛號提起來。 　　這三種功德力，我們在研究教理的時候，我們說：哦，你念一句佛號，佛力不可思議、法力不可思議、心力不可思議;但是你真正在操作的時候、念佛的時候，這二種力量你要相信，二種力量而已。因為佛力不可思議，這個你不用去擔心，彌陀本願這個是現成的東西，這個是能應，他隨時跟你感應，這是深信諸佛皆充滿，你在念佛之前就要相信，你要相信這個法界當中，的確有彌陀的本願功德存在; 　　但是你真正念佛的時候是二種力量，蕅益大師說：能念的心本自離過絕非，本自不可思議;第二個你所念的佛，本自具足萬德，也是不可思議：所以能念所念都不可思議，就這樣成就極樂國土的功德莊嚴，所以我們常說禅淨雙修。 　　有時候我攝用歸體的時候，我們念佛的時候，回歸到現前一念的清淨心。為什麼呢?破除遮障。你說念佛的時候妄想很多，這個時候你攝用歸體，你回歸到你能念的心不可思議;等到你心平靜以後，從空出假，再注意所念的佛不可思議，開始成就功德。 　　所以安住在理觀的時候，是約著破除遮障;安住在佛號的時候，是成就功德。 　　所以《本經》的第一大段廣陳彼土依正妙果以啟信，我要問大家一個問題：到底這裡要你生起什麼信心? 　　佛陀講這麼多──蓮華、八功德水、宮殿，他要你生起什麼信心?知道嗎? 　　就是你相信你在念佛的時候，你能念的心，有成就這種功德的可能性;你所念的佛，它本身是總持彌陀的功德，也有成就這種功德的可能性：當你能念的心跟所念的佛一接觸的時候，就這樣子就成就了，你要相信這件事情，就是能念的心不可思議、所念的佛不可思議，所以講托彼名號，顯我自性，就是要你相信這個道理。 　　就是說這個功德、莊嚴是你可以做得到的，所以我們講信，相信十德能：第一個、淨土的真實性;第二個、淨土的功德性;最重要是淨土的可能性：這是你可以做到、可以莊嚴的。 　　這裡是說明極樂世界成就如是功德之所莊嚴。 　　總而言之，在《本經》當中的結構，都先講到果地功德，再會歸到能念的心不可思議、所念的佛不可思議，那這二種不可思議，再跟彌陀的本願功德感應道交，就是這樣創造你的功德莊嚴，《本經》要你深信不已。 　　彌陀經導讀--042 　　【043】 　　極樂國土的色、聲、香、味、觸的五塵，構成了三種莊嚴! 　　淨界法師 　　前面的經文是針對所受用的國土來說，這個地方是包括能受。 　　能夠受用果報的是我們眾生的五蘊身心，當然主要是以心為主。 　　這個地方的意思就是說：當我們能受用的心去接觸所受用的依報國土，會產生一個什麼樣的相貌?把這個能受跟所受合起來加以說明。 　　這當中有二科，我們看第一科‘約五根五塵明受用’，廣泛的講到當我們五根接觸五塵的時候，是一個什麼樣的受用相貌。我們看第一段的正明： 　　【又捨利弗，彼佛國土，常作天樂，黃金為地。晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。即以食時，還到本國，飯食經行。】 　　這段的經文，我們分成二段來說明，第一段是證明勝妙五塵，講到我們在極樂國土所受用的這種殊勝微妙的五塵;第二段別釋五種神通，講到極樂世界的果報體，能夠受用五種神通。 　　我們先看第一段：又捨利弗，佛陀這時候又招呼捨利弗，講到了極樂世界其中的一種情況。 　　說是彼佛國土，常作天樂，這以下講到有三種莊嚴，這個地方是講到虛空的莊嚴。 　　虛空莊嚴，是講到極樂世界的虛空，有很多很多的樂器，而這種樂器能夠不彈自鳴，演出很多微妙悅耳的音聲，叫做天樂，這是虛空莊嚴。 　　第二個黃金為地，這個地方講大地莊嚴，它整個大地是琉璃跟黃金的和合所構成的。 　　前面的虛空莊嚴是講到聲塵(聲音的聲)的殊勝;這個地方是講色塵跟觸塵，色跟觸。 　　這個地方的大地莊嚴，窺基大師的《阿彌陀經通贊疏》裡面解釋說：為什麼念佛人能夠招感清淨的黃金做大地呢?因為念佛人內心清淨，所以招感大地的莊嚴。 　　如果諸位看看東南亞國家跟美國、歐洲，你就知道那個大地的莊嚴不同，有些地方它的大地很骯髒、有些大地很干淨，這就可以看出他前生心念染淨的差別。 　　所以你要看看你所招感的大地，你就知道你前生是一個什麼相貌! 　　所以念佛的人，經常用佛號來調伏現行的煩惱，所以招感這種清淨的大地。 　　第三個莊嚴叫做環境莊嚴：晝夜六時，雨天曼陀羅華。 　　虛空是講到上面的莊嚴，大地是下面的莊嚴，這個環境是中間的莊嚴。 　　在這個中間，不管是白天的晝三時、晚上的夜三時，這個空中經常雨天曼陀羅華。這個曼陀羅華翻成中文叫做白華，這個是從顏色來說。 　　窺基大師的《通贊疏》的解釋是適意華，他是約功能來說，就是這個華你看到以後，會感到舒適如意，這曼陀羅華。這個晝夜六時，雨天曼陀羅華是約著香塵跟味塵來說。 　　所以這段經文等於是說到極樂國土的色、聲、香、味、觸的五塵，構成了三種的莊嚴。這是第一段的經文。 　　彌陀經導讀--043 　　【044】 　　你的神足通能夠供養他方十萬億佛! 　　淨界法師 　　我們再看第二段： 　　【其土眾生，常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華。】 　　這個極樂國土的眾生，就在這個清旦，清旦就是明相剛現的時候、清晨的時候，就拿著衣裓，這個衣裓就是用布所做成的袋子，把曼陀羅華裝起來。干什麼呢?供養他方十萬億佛，到他方，這個他方是指其他世界的佛，不是阿彌陀佛，他方的十萬億個佛，供養完以後，才回到極樂國土吃早餐，乃至於經行。 　　這個地方我們說明一下。 　　從捨利弗到雨天曼陀羅華這個地方，都是講極樂國土一種果報的受用：你到極樂世界，你能夠有好的住處，你受生的環境非常干淨，你的身心世界無有眾苦，但受諸樂，是約著果報的受用。 　　這段經文以後，它講到你造業的情況。我們都知道，一個果報體，它的功能有二個：一個是造業，一個是受果。比如說你現在這個五蘊的身心：第一個，你在承受一種果報，可能是安樂、也可能是痛苦;第二個，你依止這個果報體又造了一個業力。 　　極樂國土也不例外，我們在受用安樂果報的時候，我們會在意說：那這個安樂的果報，到底是創造一些什麼業力?這個地方是講造業。造業當中，這個地方特別強調供養他方十萬億佛，關於這一點，我們看蕅益大師的開示： 　　極樂國土的造業，這個地方供養有福德資糧跟智慧資糧二種。我們先看看極樂國土怎麼修習福德資糧? 　　身為資糧位的菩薩，心中夢寐以求的就是二種資糧：一個是福德，一個是智慧。這個地方供養他方十萬億佛有三層的道理，值得我們去了解。首先我看第一段： 　　我們讀到經文供養他方十萬億佛，這是什麼道理?哦，第一層道理，你就知道極樂世界的眾生，有不可思議的神足通，他要是沒有神足通，他怎麼供養他方十萬億佛呢?這個神足通是什麼相貌呢? 　　不離彼土，常遍十方。 　　他本身的果報體，安住在極樂國土，而他的分身常遍十方。 　　所以蓮池大師說：這是一種殊勝的意生身。阿羅漢的意生身叫入三昧樂意生身;他這個意生身叫做覺法自性意生身，是菩薩的意生身，所以他不用經過太多的時間，就能夠還到本國，飯食經行。 　　這個地方的神足通我們作一個說明。我們要修習福德，有時空間會有障礙，你有這個想法，但是你不一定做得到，因為你有距離的問題。 　　在經論上說：一個大阿羅漢，要具足三明、六通、八解脫，像捨利弗、目犍連這種大阿羅漢，他的神足通能夠到達一個三千大千世界。 　　你看目犍連尊者有一次在聽法的時候，他突然想要測試佛的音聲到達什麼境界，他用神足通一直飛一直飛，飛到其他的佛世界去了。另一個佛世界的菩薩很高大，他看起來就像一只小蟲一樣，這時另外一尊佛就對菩薩說：你不要輕視他，他是釋迦牟尼佛的大弟子目犍連尊者，他為了要測試佛的音聲而跑來這裡。結果他到其他世界的時候，聽到釋迦牟尼佛的音聲，還是非常清楚，但是這時候他卻回不來。後來那尊佛就告訴他：你要憶念你本師釋迦牟尼佛的名號，你才回得去。 　　一個三明、六通、八解脫的阿羅漢，他的神足通只能到達一個三千大千世界;你往生淨土，阿彌陀佛的本願，他所提供的果報體，產生一種強大的功能，你的神足通能夠供養他方十萬億佛!就是說它能夠縮短你很多空間上的障礙。 　　這個地方，我們在讀這段經文的時候，你要讀出這一層意思，就是他正報的身心，神足通是不可思議的，這是第一點。 　　彌陀經導讀--044 　　【045】 　　在極樂國土，你跟十方諸佛，乃至娑婆世界是隔而不隔! 　　淨界法師 　　我們再看第二層意思： 　　這個地方有人就問：極樂的眾生，他怎麼知道去供養他方十萬億佛呢?他怎麼知道哪一個地方有佛出世呢?哪一個地方沒有佛出世呢?這個地方，我們看這一段意思，他的依報國土也要提供非常清楚的資訊。 　　我們從這段經文，也可以知道一個道理：就是說極樂國土在空間上的聲、塵、或者在時間上整個剎那剎那的過去，極樂世界的時空跟十方三寶的時空，是貫徹無礙的，貫徹無礙的意思就是它是相通的。 　　這一點蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》，講得比較詳細。蓮池大師引用《無量壽經》說：因為極樂國土的寶樹，上面有很多的樹葉，這樹葉當中，能夠看到十方諸佛在教化眾生的情況。 　　所以我現在在拜南無普光佛、南無普明佛、南無普淨佛，我感到非常歡喜，我很想要真實的供養普光佛，當然你要有神足通，不然你也去不成;而且你要知道普光佛在哪一個國土教化。 　　極樂國土的這個國土，它可以提供你這麼一個正確的資訊。 　　前面神足通，是講到你的正報有神足通的功能;這個地方，講依報國土寶樹的樹葉，它提供你十方諸佛教化眾生的狀況。 　　好，我們看總結： 　　我們現在的生命面臨二個抉擇： 　　第一個，你把今生布施、持戒的善業，全部回歸到娑婆世界。 　　那你身為一個資糧位的菩薩，你還要面對你過去的煩惱跟業力，所以你必須要承當你過去錯誤所帶來的後遺症，是濁重惡障：你必須要去克服你心中的煩惱業力、內心的躁動不安;而且你的果報體也是有種種的遮障，不要說供養他方十萬億佛，你要到哪裡去供養一個法王都有困難，你經常會感覺到心有余而力不足──我很想親近某一個善知識，但是我就是很多的障礙。 　　所以你在娑婆世界，你跟十方諸佛菩薩接觸的因緣，是有很多很多的障礙。 　　雖然你很有心親近三寶，但是你深受過去業力的影響，因為你不能擺脫你過去的錯誤所帶給你今生的這些遮障的力量，你要承當。 　　好，我們今天很冷靜的把今生的善業回歸到淨土，阿彌陀佛國土當中的本願，它所提供我們的果報體是功德甚深：你這個正報的身心具足神通，依報的國土清楚的提供你十方諸佛的資訊，所以你跟十方諸佛，乃至娑婆世界是隔而不隔，完全沒有距離上的障礙，這個地方就值得我們資糧位的菩薩，好好的去思惟這個道理。 　　彌陀經導讀--045 　　【046】 　　我那個果報體能夠造什麼業? 　　淨界法師 　　我們在選擇一個果報體的時候，我們觀察的重點有二個：一個是關於受用的問題，一個是造業的問題。 　　身為一個生死凡夫，我們很強調的是受用，因為畢竟身安則道隆。 　　為什麼我們要遠離三惡道呢?因為三惡道的果報太苦惱了，讓我們躁動不安，所以這個受用會影響到我們內心的平靜與否。 　　所以我們在抉擇來生的果報體，受用是一個很重要的考慮因素。 　　極樂國土的受用，我們到這個地方的研究，它有住處的莊嚴、生住的莊嚴，有三種莊嚴。 　　【常作天樂，黃金為地。晝夜六時，雨天曼陀羅華。】 　　我們可以確定它那個果報的受用，是一種安樂的環境。 　　第二個，就是我那個果報體能夠造什麼業? 　　為什麼我今天身為一個菩薩，佛陀遮止我們往生到欲界天去?佛陀警告菩薩不能往生欲界天，因為欲界天雖然果報受用很安樂，但是那個地方也是造殺盜淫妄的罪業，你在那個果報體，是把你前生的善業全部耗損以後，然後就墮落到三惡道裡面去了，你不能積集資糧! 　　所以那個生命對你有什麼意義呢?就是浪費你的福報，使令你內心放逸墮落而已。 　　所以極樂世界它提供你一個安樂的果報，更重要的是能夠供養他方十萬億佛，它能夠讓你在這樣的安樂當中，積集廣大的福德、智慧二種資糧，當然這個地方所講的是積集廣大的福德資糧。我們看經文的總結： 　　【捨利弗，極樂國土成就如是功德莊嚴。】 　　好，現在我們想：身為一個資糧位的菩薩，能夠供養他方十萬億佛，這個是我們經常夢寐以求的。 　　那我們想：這件事應該怎麼做到呢?要如何做到呢? 　　是要如是的三種功德，就能夠成就如是的莊嚴。 　　你在佛堂當中念佛的時候，你能夠深信你能念的心本自不可思議，你也深信你所念的佛也不可思議，念念之間你就做得到，你未來的果報體這個供養他方十萬億佛土的果報就會出現，你深信不已。 　　我們都知道大乘佛法跟小乘佛法一個很大的差別：小乘佛法偏重智慧，他修無常、無我的智慧，他不偏重修福德;但是大乘佛法為了要廣度眾生，他修智慧、要修福德，叫二足尊，你一定要二只腳才站得平穩。因為有福德，你才有堪能性。 　　彌陀經導讀--046 　　【047】 　　這是積集福德資糧最快速的方法! 　　淨界法師 　　我們都知道大乘佛法跟小乘佛法一個很大的差別：小乘佛法偏重智慧，他修無常、無我的智慧，他不偏重修福德;但是大乘佛法為了要廣度眾生，他修智慧、要修福德，叫二足尊，你一定要二只腳才站得平穩。因為有福德，你才有堪能性。 　　我們舉一個例子來說明：佛滅度以後一百年，印度有一個轉輪聖王出現叫阿育王，阿育王這個人是佛陀在經典預言的轉輪聖王，他的威德力，把整個五印度統一了，當然這個過程當中造了很多殺業，後來他歸依三寶，就至誠的忏悔他的殺業。 　　有一次他想：我如果能夠向佛陀的捨利子忏悔，這是我心中最大的願望。這個時候他就問大臣說：佛陀滅度以後，那些捨利子都跑到哪裡去了?大臣們說：佛陀的捨利子大部分都被龍王請走，都到龍宮去了。阿育王就想：普天之下莫非王土，我身為一個轉輪聖王，我有這個資格跟龍王要一點捨利子，這不為過的。 　　他就浩浩蕩蕩帶著廣大的三軍，到大海旁邊吶喊，叫龍王出來見他，而龍王根本就不甩他，他也沒辦法，難到你要到大海去跟他理論嗎!他只好回來。 　　回來以後他很沮喪，就找他的師父，他的師父是一個阿羅漢，那阿羅漢一入定就知道怎麼一回事。這個阿羅漢就跟阿育王說：大王啊，你是一個國王，他是一個龍王，你不要小看這個龍王，這個龍王因為過去生持戒不清淨，墮入龍身，但是這個龍王前生喜歡修福報，他這個龍福報修得很大，他的福報比你還大，所以你叫他出來，他不會甩你的。 　　阿育王不服氣的說：我是轉輪聖王，它只是一個龍王，它的福報怎麼會比我大呢?阿羅漢說：你要不相信，你用二個同樣一公斤的黃金，一個打造成你阿育王的形相，一個打造成龍王的形相，你放在天秤上看哪一個重?同樣是一公斤的!當這個相狀一出現的時候，诶，果然龍王的形狀比較重。這個阿育王就服氣了，福報不可思議，同樣一公斤，二個是一樣重的，但是相狀變化的時候，龍王就比較重。 　　阿育王心中求捨利子的心非常的切，他就問他師父說：師父啊!有沒有什麼辦法能夠讓我急速的增長我的福德?因為我要趕快折伏這個龍王，我要請到捨利子。 　　他師父說：有二個方法是最快的，第一個供養大眾師，佛陀滅度以後，這個大眾師住持正法，是大福田;第二個修習十善業。一個是布施、一個是持戒。你從現在開始，你的話不要隨便講、行為要注意、起心動念都要注意，這樣子是積集福德資糧最快速的方法。 　　當然，一個人心中有目標以後，他修行善業的力量是很強大，他就趕快收攝自己的身口意、供養大眾師。後來二個天秤一樣重了，再繼續的用功下去，阿育王的重量已經超過龍王。 　　那個時候他師父說：你不要帶大軍隊去，這樣是沒有用的，你只要帶著一個侍者去就好，龍王就會出來見你。這個時候阿育王到了大海旁邊，三彈指，龍王就出現了。龍王出現當然不是現龍的身體，是變現一個年輕人的樣子，就跟阿育王問訊說：大王!你有什麼指示啊?他說：我要請一些捨利子。龍王就分一部分的捨利子給阿育王。 　　我們現在思惟緣起：剛開始阿育王到大海去叫囂的時候，為什麼龍王不為所動?後來的三彈指，龍王聽到這個聲音就不安了，為什麼?因為阿育王那個三彈指，有他強大布施、持戒福德力量的心力灌在裡面。 　　我跟諸位講一句實在的話：就著解脫的角度，那是智慧的問題;如果你有一個願望要到眾生的世界，在一個沒有佛法的地方建立佛法，要讓眾生歸依你、相信你所說的話，我告訴大家──你的福德非常重要，因為福德是有堪能性的。 　　大家會想：在積集福德資糧的時候，什麼是最殊勝的福田呢?那當然是佛陀，十法界中佛陀的福田是最殊勝的。龍樹菩薩說：一個眾生如果能夠生長在佛世，親自供養佛陀，不但有來世的安樂，你今生就會有安樂的果報出現，不用到來生。 　　我們一般的持戒，你說持戒成就尊貴身，但是你現在不一定尊貴!因為你現在持戒是得來世福。 　　但是你供佛的時候，你今生的福報就會出現。為什麼?龍樹菩薩說：因為供佛會使令你心強境勝。因為你看到佛陀，那個境界太殊勝了，會刺激你強大的布施心，能布施的心強，所布施的境界也殊勝。 　　那你在娑婆世界，你不可能供佛的。 　　所以我們要知道：身為一個資糧位的菩薩，我們要積集福德資糧，我們常說：工欲善其事，必先利其器，你果報體的功能是很重要的。 　　這個地方就值得我們去思惟，就是說我們在極樂世界的安樂果報當中，我們能夠供養他方十萬億佛，能夠快速的成就自己在菩薩道所需要的廣大福德資糧。 　　而這樣的一個功德果報，是在念念的念佛當中，念念的成就的，我們對這件事情要深信不疑。 　　彌陀經導讀--047 　　【048】 　　極樂世界的眾生，他能夠經常的聽聞佛法! 　　淨界法師 　　己二、約耳根聲塵明受用二 　　前面的受用是廣泛的約五根、五塵，這個地方是單獨約耳根聲塵。為什麼要有這一段的經文呢? 　　蕅益大師說：因為娑婆世界的根機，耳根最利。所以這個五塵當中，我們在平常當中會發覺：聲音對我們的影響是最嚴重的。 　　你看到一個顏色，它不一定會擾動你的心;但是你要是聽到一個音聲，你就受不了了。就是娑婆世界的耳根，它很容易被音聲所觸動。所以釋迦牟尼佛既然是為娑婆世界的眾生介紹極樂世界，當然也要把極樂世界的聲音，特別的開展出來，就是在五塵當中，特別把聲塵這一部分開展出來，因為娑婆世界就是這樣子的一個相貌。 　　庚一、別明二 辛一、化有情聲二 壬一、鳥音法利 　　別明當中分二科：第一個是有情的聲音，一個有明了性的有情所發出的;第二個是無情的聲音。先看有情的聲音，這當中有二段：第一個鳥音法利，我們看經文： 　　【復次捨利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。】 　　這個地方，我們開始探討極樂世界的果報體它造業的功能。 　　前面我們講到供養他方十萬億佛，是偏重在修習福德資糧;這以下的鳥音法利，就說明極樂世界的眾生，他能夠廣泛的積集智慧的資糧。 　　這個鳥音法利有三段：第一段是說明鳥的形狀，第二段說明鳥的音聲，第三段說明他所得到的利益。先看鳥的形狀。 　　復次捨利弗，佛陀招呼了捨利弗，講到極樂世界的眾生他的果報、造業的情況。說極樂世界的國土，經常有很多奇妙雜色之鳥。奇妙是指他的形狀非常的美妙;雜色是指他的種類繁多，有很多很多的種類，不是只有一種。在這麼多的種類當中，以下的經文簡單的提出六種： 　　白鶴、孔雀、鹦鹉，這個大家容易理解;捨利，捨利翻成中文叫鹙鹭(秋天的秋，下面一個鳥字;路是道路的路，下面一個鳥字。);迦陵頻伽，迦陵頻伽翻成中文叫妙音，這個鳥能演奏出美妙的音聲;共命之鳥，這個鳥是一個身體二個頭。 　　到這個地方，是講出極樂世界的鳥外表的形狀。這以下說明他釋放出什麼樣的音聲：是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。 　　這些鳥在白天、或者晚上的時候，會演出柔和高雅的音聲。這個音聲它的內涵是什麼呢?其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。他代替佛陀來宣揚三十七道品。這個眾生聽到這些音聲以後，皆悉念佛、念法、念僧之心，能夠對佛法僧三寶，產生強烈歸依的心情。 　　這個地方是說明極樂世界的眾生，他能夠經常的聽聞佛法，來積集智慧資糧。 　　彌陀經導讀--048 　　【049】 　　以無常、無我的智慧，來破除我見的顛倒! 　　淨界法師 　　有關三十七道品，我們看附表第六： 　　佛法的因緣觀，主要就是苦、集、滅、道，有雜染的因果、有清淨的因果。清淨的果指的是涅槃，通往涅槃的道路呢，就是這個道，這個道就是通達義，能夠從生死通往涅槃，這個道有三十七個法門，所以叫做三十七道品，這以下我們簡要的說明一下就好了。 　　三十七道品當中，有修行的方法跟修行的次第二大類。修行的方法，當然正修是四念處，它的助行就是四正勤跟四如意足。 　　我們先看四念處，這個四念處就是四種觀照的智慧，用來破除四種的顛倒。 　　佛法的道理是說，我們一個人會起煩惱──你為什麼會起貪煩惱、嗔煩惱、嫉妒心、高慢心呢?因為你心中有顛倒，所以你會起煩惱。你要是不起顛倒，你不可能會有煩惱。 　　你說為什麼佛菩薩沒有煩惱?因為他們心中沒有顛倒。 　　所以你只對治煩惱是不夠的，你要先把煩惱的根源消滅，因為煩惱的根源來自於顛倒。 　　我們對身心世界，產生一種習慣性的顛倒，就是常、樂、我、淨四種顛倒，所以我們應該要去修正這種顛倒。 　　這四種顛倒，我們分成二類： 　　觀身不淨、觀受是苦是從受用上而生起的顛倒，觀心無常、觀法無我是從知見上而產生的顛倒。 　　受用當中有所受用跟能受用，所受用是身，能受用的是受。 　　身為有情眾生，我們所受用的第一個就是你的色身。 　　你說：诶，外面的環境。外面的環境只是其次的，依報;真正的正報，還是你自己這個色身眼耳鼻舌身。我們過去的業力創造這個色身的時候，可能是男人身、或者女人身，我們習慣性的想法會認為這個色身是清淨美妙的。 　　因為這樣的顛倒，就產生愛著的心理，當我們愛著自己叫身見，愛著別人的身體叫淫欲。這怎麼辦呢? 　　佛陀說：要修習觀照，來看到真相。我們應該觀察我們的色身，是種種不淨物，充滿於身內，常流出不止，如漏囊盛糞 　　。 　　就是說你先觀察內身的不淨，再觀察外身的不淨。就是這個不淨觀是先觀察內身，就是你先把你自己的這一層皮剝開來、把你的肉也剝開來，你看到你自己色身內部是心、肝、脾、肺、腎、膿血、屎尿等等，我們從身體的內部，找不到一個干淨的東西，我們只是被外面這一層皮所迷惑。所以我們要看到內身的不淨，這是第一點，你要相信你的內身是沒有干淨的東西存在的。 　　第二個常流出不止，如漏囊盛糞，這個不淨不是經常留在裡面，它會透過九孔，白天晚上流出不淨物，所以你外表的外相也是不淨。 　　所以我們經常思惟內相不淨、外相不淨，慢慢慢慢我們就會看到我們色身的真相──它是一個不清淨的臭皮囊。這個時候你心中的身見跟淫欲的煩惱就自然淡薄，因為你的煩惱是從顛倒引生的，你消滅了顛倒，就消滅了它的作用。 　　第一個，就是你要對你所受用的色身，這個不淨的顛倒加以對治。 　　第二個，你這個能受用的受，觀受是苦。 　　我們的心跟外境接觸的時候會產生一種感受，比如說一個喜歡睡覺的人，他為什麼喜歡睡覺呢?其實他不是喜歡睡覺，因為你的心跟睡覺接觸的時候，會產生快樂的感受，你是喜歡那個睡覺的感受。說：诶，你為什麼喜歡吃東西呢?因為你喜歡吃東西所產生的那個樂受。 　　但事實上我們要思惟：其實這個受完全是痛苦的，痛苦的果報是苦、安樂的感受是無常敗壞之苦、不苦不樂是遷流之苦，所以感受是談不上快樂的。所以這個觀身不淨、觀受是苦是對治我們受用上的貪愛煩惱，這個是比較粗的。 　　其次，我們要對治我們知見上的煩惱，就是我們這一念心有一個我執，我們所受用的法有法執，所以我們透過無常、無我的智慧，觀察生滅變異，虛偽無主。能念的心沒有一個真實的自我，所念的法是唯心所現的，也是如夢如幻的，這個無常、無我的智慧，就破除我見的顛倒。 　　所以一個是對治貪愛的煩惱，一個是對治我見的顛倒，這個就是一個出離三界的法門。 　　彌陀經導讀--049 　　【050】 　　很多讓你栽跟斗的重大過失，都跟金錢有關系! 　　淨界法師 　　當我們修習四念處以後，接下來要修助行四正勤。 　　四正勤有四個法門，使令我們不斷的進步，這四個法門可以會歸為二種：一個是斷惡，一個是修善。 　　我們在修行的時候，首先要面對的是你身口意的惡法，我們對惡法是有二個態度： 　　第一個，已生的惡法令斷，我們要面對自己身口意已經出現的惡法，這個要讓它趕快的消滅。 　　一個人要消滅惡法，我覺得一個人一天當中，你再怎麼忙，你一天當中至少要有一段時間，自我反省一下、自我反省一下。 　　我們要知道一個觀念：所有的重大的過失，都不是突然出現的，都是點點滴滴累積而成的。 　　你說我每天反省自己，我明天也會出現惡法?沒有錯!但是一個經常反省自己的人，起碼你一生當中會遠離重大的過錯。 　　一個人會造作重大的罪業，都會有一些征兆出現?如果你在小過失產生的時候，就馬上的對治，你就不會有重大的過失。 　　所以我們面對惡法的第一個條件，是先面對已經出現的惡法。那你怎麼知道呢?你說我靠善知識的提醒，但是別人講話你不一定接受(呵──)。現代的人不喜歡聽別人說不好聽的話，所以最後的方法是自我反省。 　　你用經論的道理、用戒律的法，如人自照鏡，好丑生欣戚，我們每天要反省一下自己，不要老是看別人。 　　第一個是對已生的惡法令斷，第二個是對未生的惡法令不生。 　　前面是講止觀，後面是講持戒。我們一個人的行為，是要有一點標准、一些章法。當然佛陀所制定的戒法──聲聞戒、菩薩戒，都是為你構建一層保護網。 　　我前幾年到蓮音寺的齋戒學會上課的時候，有一天我上完課，五點多，要跟忏公師父告假要回淨律寺。以前的話，我們跟忏公師父拜完就走了，那一天忏公師父請我坐下來，我就知道他有話要跟我說了。 　　他說：我們身為一個法師要過三關：第一個財關，第二個色關，第三個名關。 　　你說這麼多戒都很重要，但是你要知道哪些是重點。不要說做法師，你要行菩薩道，你金錢的問題要特別注意，很多讓你栽觔斗的重大過失，都跟金錢有關系。 　　第二個色關，跟女色有關系，男女色要注意。 　　第三個名關，跟名聲有關系，一個人喜歡出鋒頭，你也容易栽觔斗。一個人太出鋒頭、名聲太大，你就容易躁動不安，你很難靜下來。 　　當然你說我們的戒法很多，但是你是要抓住重點的話，財、色、名這三關是重點。 　　所以我們講未生的惡法，我希望我們修行人，心中要畫一條標准線，在標准線以外的，我們可以隨緣;在標准線以內的，你要堅決說不。一個人要有所為，有所不為，所以這個地方你要清楚，不是什麼事都可以做的。 　　那這個是對惡法的態度。 　　彌陀經導讀--050 　　【051】 　　你要知道你嫉妒他是傷害了你自己! 　　淨界法師 　　對善法呢，未生善法令生，已生的善法令增長。 　　一個人不要得少為足，繼續的用功。 　　不過這個地方的善法我們說明一下。這個未生的善法令生，大家很容易忽略。 　　你看有些人，他進步很快很容易，你三年前看他沒有這種功德，他現在有這種功德了;有些人你三年前看他是這付德行，你三年後看到他還是這付德行，好像這個善法要在他身上生起很困難。為什麼你知道嗎? 　　一切法因緣生，而因緣主要就是心的問題，就是我們不要保持一個嫉妒心。 　　我們凡夫內心的自我意識，會把自我抬高──高舉，然後我們希望所有的榮耀都歸於我。結果我們看到別人有功德的時候，我們習慣性是不耐他榮，結果我們跟這個善法結惡緣，傷害自己。 　　一天拜一千拜我做不到，我一天只拜二百拜，沒關系啊，我隨喜你的功德、我贊歎你，我現在不能成就這個功德，我先跟這個善法結善緣總可以吧! 　　我講一句實在話，我們的生命是有限的、善法是無量的，沒有一個人能夠在今生修習所有的善法，不可能!你不要說廣大的波羅蜜，你光持戒，你也不可能每一條戒都持得很清淨，不可能的，人的心力是有限，我們只能做自己認為比較重要的這部分。 　　就是說誓修一切善那是一個理想，我們可能在無量的善法當中，有一些前生的善根，這一部分的善法你特別厲害;但是有很多善法你做不到怎麼辦呢?我建議大家：你可以先保持一個隨喜、贊歎的心情，為你的來生布局，因為你要成佛，這些善法你遲早要成就的。 　　比如說我嫉妒他，你要知道你嫉妒他是傷害了你自己，他今天在拜佛、持戒、打坐，你心中毀謗他、嫉妒他，你來生要修這個善法的時候，你就知道怕了。 　　你看有些人他聽經的時候，诶，有人在講《法華經》，他就能夠去聽了。有人在講《法華經》，你很想去聽，你不是肚子痛、就是腰痛，要不然就是車子突然沒有油了，你的障礙一大堆。 　　所以我們修學善法的時候，為什麼有些人很順暢，有些人有障礙?就是有這個毀謗。所以我們在面對善法的時候，即使沒有生起的善法，都要保持隨喜，這個叫做四正勤。 　　這個四正勤簡單的講，就是精進的斷惡修善;然後再修四如意足，欲勤心觀，成就禅定。四念處的智慧當然是正修，善法的資糧跟禅定的攝持是助行，然後它的道次第有四個： 　　五根，慢慢慢慢我們對不淨、苦、無常、無我這四種智慧，產生信、進、念、定、慧五種善根，這是外凡的資糧位，產生善根; 　　五力，這個五力就是破惡了，信心破除疑惑，乃至智慧破除愚癡，這是內凡的加行位; 　　七菩提分是見道位;八聖道分是修道位。 　　所以它整個修行，以四念處、四正勤、四足意足為修行，通過五根、五力、七菩提分、八聖道分的次第。 　　彌陀經導讀--051 　　【052】 　　極樂國土不是業力所感，是彌陀的法身所變現! 　　淨界法師 　　這個地方是講鳥音法利，就是說我們到極樂世界去，有時候會想要親近佛陀，就到法堂聽阿彌陀佛開示佛法的道理;有時候我們想要暫時的遠離人群，就可以到樹林去散步，诶，你也沒有錯過聽法的因緣，因為在樹林當中經常有鳥類，他也是為你說三十七道品的法門。 　　所以他在極樂世界當中，他的聽法因緣不一定要依止人，鳥類也可以說法，是這個道理。 　　壬二、征釋略顯 　　這個地方把鳥類的由來作一個說明，我們看經文： 　　【捨利弗，汝勿謂此鳥實是罪報所生，所以者何?彼佛國土無三惡道。捨利弗，其佛國土尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。】 　　這段經文事實上有二段：第一段是征問，第二段是再加以解釋。 　　我們看征問。 　　捨利弗，汝勿謂此鳥實是罪報所生。 　　在娑婆世界，我們看到一只鳥，我們第一個念頭──它是罪業所感;但是在極樂世界你看到這些鳥類，你就要注意了，他不是罪業所感。為什麼呢? 　　所以者何?這提出它的理由，因為彼佛國土無三惡道。這娑婆世界是有六道輪回，但極樂世界只有二道，極樂世界你要嘛不往生，要嘛就是天、就是人，它沒有三惡道的果報。 　　佛陀就告訴捨利弗說：極樂國土尚且沒有惡道的名稱，何況有惡道的真實果報呢?既然極樂國土沒有三惡道，那這些鳥是怎麼來的呢?這是一個問題。 　　佛陀就回答說：是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。 　　這些鳥都是阿彌陀佛的清淨法身，依止他的大悲願力而變現出來的，所以他不是業力所招感的，是法身所變現的。 　　《大智度論》龍樹菩薩說：佛陀的功德，會歸出來就是清淨法身，佛陀的法身有福德資糧、有智慧資糧。佛陀的福德資糧是可以跟眾生共同受用，佛陀可以把他的福德資糧回向給眾生，讓眾生共同的受用;但是智慧的善根，不能跟眾生分享。 　　阿彌陀佛等於是以他的大悲願力，把他過去修的六波羅蜜所成就福德的這一部分資糧，變現成種種的鳥類，來跟我們一起受用，所以這個地方講阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。 　　這個地方我們要了解一個道理：在唯識學上這個色法有二種：一個叫業果色，一個叫定果色。 　　比如說你今生為什麼長這個德行呢?這是跟業力有關系，因為你前生造了很多很多的業，這些業都存在阿賴耶識當中，其中某一部分業的組合起了現行，就變成你現在這個樣子，這叫業果色。 　　身為業果色，當業力消失、或者你當中有強大的忏悔、或者你有廣大善業進去的時候，業力改變，你的顏色就會改變。 　　總而言之，這些都是屬於業力所變現的色法，這是第一個。 　　你說為什麼會有這朵花呢?這就是業力所變現的。 　　第二種叫定果色，又叫做定自在所生色，是佛菩薩禅定的三昧力所變現出來的。 　　你看佛在世的時候，有一個大富長者，他中年以後生了一個兒子，晚年得子所以特別寵愛，這個兒子長得很可愛，慢慢慢慢長大了。這個公子哥他也不用工作，就有衣食的受用。這個公子經常跟有錢的公子到處玩，有一天就參觀馬戲的表演，在馬戲表演的時候，他就喜歡上一個女孩子。他回去告訴他的母親說：我要跟這個女孩子結婚。 　　他母親說：不可以啊，我們是一個貴族，這個女孩子是一個賤族，怎麼能夠結婚呢?這個公子說：我要不跟她結婚，我的生命就沒有辦法活下去了。這個母親沒辦法，就請媒人跟馬戲團的主人溝通：我們的公子要娶你們家的小女孩。馬戲團的主人說：不可以啊，你們是貴族，我們是賤族，我們不可以通婚。 　　媒人就回來報告。母親就說：你看吧，我就跟你說你不能跟她結婚。這公子說：我要是不跟她結婚，我現在就不能吃飯了。就准備要餓死。母親沒辦法，就再准備更厚重的禮，去拜訪馬戲團的主人，這個主人就被她感動了，說：這樣子好了，我們有我們的規矩，你要娶我們家的女孩，你要來參加我們的表演，把我們這些馬戲都學會了，你才可以娶我們的女孩。 　　诶，一個人心中有願望的時候，他不能做要他做(哈──)(眾笑)，他就參加這個馬戲團。诶，很快的就把這個技術都學會了;學會以後參加考試，很快的技術都考過了。最後的一關是空中走索，在虛空當中有一條鋼索，要拿著一根竹竿這樣走過去，他本來是很熟練的，但是後來因為體力不支，走到一半的時候，他的腳開始顫抖，眼看馬上就要掉下去了，這個時候目犍連尊者出現了，目犍連尊者說：你現在有二個選擇：第一個，你掉下去死掉，不要說娶女孩子，你連生命都沒有了;第二個，你跟我出家(哈──)(眾笑)，我保障你安全。 　　這個公子他一想：诶，我要是不答應他的話，我馬上就會死掉!好吧，就答應吧。答應了以後，目犍連尊者以他的三昧力，把下面的鋼索，變成一個大地，讓這個公子很快的走過去。他走過去的時候，他能夠感受到大地的顏色、觸塵，整個就像大地的感覺一般的走過去。下面的人就歡呼：唉呀!你怎麼走這麼快呢?馬上要把女孩子嫁給他。 　　這公子說：不要了，愛是苦本，我差一點因為這樣而犧牲生命。後來就跟目犍連尊者出家，還證得阿羅漢果。 　　這個地方的意思就是說，那個公子在走的過程當中，他的確受用到大地的果報，但是別人看到的是一條鋼索。這是怎麼一回事呢? 　　這叫做定自在所生色。 　　定自在所生色在唯識學上說有二種的差別：第一個是八地以前的菩薩，他可以把大地變成黃金，但這只是暫時的，它本質沒有改變，可能經過十年、二十年後，黃金又會變成大地;如果是八地以上的菩薩，那就不同了，他以他的福德力、加上他的咒願力，把大地變成黃金，這個地方的大地就永遠是黃金，永遠不會改變。 　　身為阿彌陀佛他的咒願力，變現這麼多的鳥類，這個極樂國土當然是不可思議，不要說八地菩薩，他是佛陀! 　　這個地方我們要知道，極樂國土不是業力所感，我們再三的強調，這個是彌陀的法身所變現。 　　彌陀經導讀--052 　　【053】 　　彌勒淨土這句話是什麼意思呢? 　　淨界法師 　　我們這一次講《阿彌陀經》，主要參考的注解有三個：最主要的是蕅益大師，我們整個義理、架構都是根據蕅祖的;在消文這部分，我們參考二個，一個是蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》，另外一個是窺基大師的《阿彌陀經通贊疏》。 　　因為窺基大師的注解，有些部分有他的特色。窺基大師在講經文的時候，他曾經列出彌勒淨土跟西方淨土的十種差別，這個地方我們不詳細說明，我們講出其中最重要的一個，它講淨跟穢的差別，清淨跟污穢的差別。 　　窺基大師說國土有三種：一個是穢土，我們現在所生長的環境就是穢土，福報大的人放逸、福報小的人痛苦。 　　這個痛苦的人，等到他把痛苦受完以後，他福報變大，換他放逸了，就這樣不斷的輪回，這個叫做穢土。 　　第二種叫穢土中的淨土，這是講彌勒淨土，彌勒淨土的本質是個穢土，因為它是業力所感。 　　你如果生到兜率天去，你看到宮殿、看到樓閣、看到鳥類，我保證你不會生起念佛、念法、念僧之心，你一定是心隨境轉。為什麼呢? 　　因為那個果報體是業力所感的，業力所感我們說是二分法，對立的嘛!你不是產生厭惡、就是產生貪愛，二種情況而已，不是貪就是嗔。 　　那彌勒淨土這句話是什麼意思呢? 　　因為在諸天當中，有一個彌勒菩薩在那個地方說法，有菩薩說法就能夠引生眾生生起正念;但是你離開了彌勒菩薩說法的地方到外面去，你就完了，因為它不是個淨土，所以叫做穢土中的淨土。 　　就是說它的本質是個穢土，它是有漏善業所感的一種穢土;但是因為有彌勒菩薩的住世，有彌勒菩薩的說法，所以說叫做淨土：它是穢土中的淨土。 　　所以古德說：三賢十地居果報，唯佛一人生淨土。三賢十地的這個菩薩，菩薩不能講淨土，菩薩叫做莊嚴淨土，你一個菩薩怎麼可以說是淨土呢!你現在是在積集資糧，准備要成就你未來的淨土而已，所以叫做莊嚴淨土。 　　世間上只有一個人生淨土，那就是佛，唯佛一人生淨土。 　　所以這個地方皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作，就是說明它是一個純淨土。 　　所以國土有三種：第一個是穢土;第二個是穢土中的淨土;第三個是純淨土，西方淨土就是純淨土。 　　你到極樂世界去，所有的果報沒有一個是業力所生的，全部都是阿彌陀佛的清淨法身所變現的，這個地方大家要清楚。 　　彌陀經導讀--053 　　【054】 　　一個人不能了解自己，你沒辦法改變自己! 　　淨界法師 　　我們簡單作一個總結。 　　我們每一個人都相信有來生，我們在修行的時候，主要的是面對現在，你在觀照的時候，你不可能觀照過去、未來，現在是現量的境界。 　　但是你在觀察內心的時候，其實你要注意二個問題： 　　第一個，你從什麼地方來?就是你要回顧你的過去，你要知道你現在的內心狀態──我這部分煩惱比較重、這部分善根比較強，你就會知道你過去哪個業造得特別多。 　　雖然過去是不能改變，你說：過去不能改變，未來是充滿無量可能性，我們應該多重視未來吧? 　　我們要知道，你回顧過去，可以產生反省。 　　所以我們第一個要注意──你從什麼地方來?這個很重要。 　　一個人不能了解自己，你沒辦法改變自己，你連自己都不了解你的相貌，你怎麼改變自己! 　　你怎麼知道要把修行的重點放在什麼地方呢? 　　我要告訴大家，每一個人修行的重點是不一樣的，因為佛法的藥是要治病，你的病跟他的病不一樣，你為什麼跟他吃同樣的藥呢?所以你要先了解自己，你從什麼地方來，這是第一點。 　　第二個更重要──你將往哪裡而去?作好你的生命規劃。 　　所有的菩薩，沒有一個菩薩說一天過一天，到那個時候再說，沒有一個菩薩這樣!一定是先發願再修行，沒有一個菩薩是運氣好剛好成就這個功德，沒有這個菩薩。 　　我不知諸位的來生是不是規劃好了，但是我要告訴大家，你早一點成就你的目標，你就知道你修行的方向，否則你就像空中的羽毛，隨風飄蕩，今天這個、明天那個，到最後一事無成。 　　所以我們看看極樂國土，它能夠讓你在生命當中，積集廣大的福德資糧、積集廣大的智慧資糧，這個是不可思議!供養他方十萬億佛，你看!經常的能夠聽聞法義，自然生起念佛、念法、念僧之心。 　　我們的生命有很多的選擇，一切法因緣生，當然我們不可能每一個因緣都作出正確的判斷，一個人會有些錯誤的判斷;但是我要告訴大家一點──有些重要的因素你不能犯錯。 　　有些小小的因緣，錯了沒有什麼大不了，錯了就錯了，因為我智慧不夠;但是有些重大的抉擇，你犯錯以後，你到來生，我告訴你：你後悔都沒有用。有些東西你犯錯，忏悔改過就可以，忏悔則清淨、忏悔則安樂;有些東西你犯錯了以後，你就算後悔都沒有用。因緣過去，就不再回來了。 　　所以我們應該在你今生生命還在、你還有選擇權利的時候，你最好靜下來想一想：你將往哪裡而去? 　　既然我們還有無量的生命，我們就要面對。 　　而且我們暫時不能到涅槃去，我們的選擇其實不多，只有二種選擇：娑婆世界跟極樂世界。 　　到底你該何去何從? 　　我覺得你現在就要決定了。 　　好，我們今天就講到這個地方。 　　彌陀經導讀--054 　　【055】 　　我們很難克服自己的煩惱! 　　淨界法師 　　我簡單的回答二個問題。 　　問：請法師慈悲開示，俱解脫的阿羅漢跟慧解脫的阿羅漢有何不同? 　　答：當然阿羅漢就叫做解脫。 　　阿羅漢的智慧是相同的，都是證得我空的真理，所謂無生的道理。 　　慧解脫的阿羅漢他的禅定比較薄弱，他可能是在未到地定的時候，修我空觀而成就阿羅漢;因為禅定不夠，所以他的神通道力是不夠的。 　　你問這個阿羅漢：明天會不會下雨?他不知道(呵呵)，他也不知道，因為他是慧解脫的阿羅漢。 　　但是有的阿羅漢有神通，那這是因為禅定的不同，所以俱解脫就是他有禅定，所以他有三明、六通、八解脫，主要的差別在禅定。 　　問：法師慈悲，弟子的常住是男女共住的道場，弟子有另外一個道友是獨住的，請弟子跟她共住。這個道友未出家以前是信仰一貫道，出家以後將原本所供奉的金母娘娘供在佛菩薩的旁邊。請示法師：出家人這樣做如法嗎?有沒有犯到戒律?弟子心中有一些掛礙，不知道可不可以跟她共住? 　　答：你這個道友以前是一貫道，出家以後把她所歸依的境金母娘娘放在佛菩薩的旁邊。如果她把金母娘娘當成佛菩薩的護法，我覺得是無可厚非。 　　現在我比較關心的是，不是她把金母娘娘放在佛菩薩的旁邊，而是她的心中有沒有一貫道的思想在裡面? 　　就是她外道的思想是不是改變了，是這個問題。 　　佛法不排斥外道，但是你要先建立佛法的根本知見，你要先通達佛法的我空、法空、現前一念心性的道理，通達諸法實相;所有的外道法門、基督教的《聖經》，都是一個方便。 　　如果你剛出家的時候，沒有徹底的大死一番，你就學外道法，你很容易受外道的影響。 　　我個人的感覺是這樣：其實你剛出家不要獨住，你最好出家十年以後才去獨住。 　　諸位知道我們最大的敵人是誰嗎?是你自己，我們很難克服自己的煩惱。 　　你說我每天一定要什麼時候拜佛、什麼時候聽經、什麼時候靜坐，你把這個目標設定以後，你要知道，你修行的過程當中，你不是在一個空白的內心修行，你是在一個染滿很多妄想煩惱的心中修行，它不斷的干擾你、障礙你，你不可能每一次都這麼守規矩的去做定課。 　　大眾則不同，這個板打了，你不能去要他去，因為你沒有選擇余地，大眾的威德力，依眾靠眾。除非你的修行已經養成一個習慣性，修行是我生活的一部分，我時間到了，我就知道什麼時間該拜佛、什麼時間該打坐、什麼時間該看經典，你整個生命的時鐘，跟在家居士那整個因緣完全脫離了，你可以說是從外表到內心，道道地地的是出家人了，那你可以住茅蓬，因為你在大眾修行跟個人修行完全一樣。 　　如果你的身心世界沒有徹底的扭轉，我建議你住大眾的僧團，它會使令你在心中在正念以外，當你跟煩惱剛好打成平手的時候，外面有一道大眾的力量加持你，有時候這第三種力量是很重要的。 　　因為，有一個力量說我要去拜佛;另外一個聲音說我不要拜佛，今天休息一下;二種聲音在抗拒的時候，第三種聲音會出現，就是打板的聲音會出現(眾笑)：這時候把你糾纏不清、剛好是平等的力量，加你一把力量，诶，你就過去了。 　　其實往往修行在一念之間，但是這個念受了很多因緣的影響，包括你平常止觀的力量、包括你過去熏習的煩惱，這二種互相抗拒，再加上第三種外在僧團的加持力。 　　你去住茅蓬，你只有一種力量──你心中的正念力。 　　所以如果你沒有十年以上的功力，忏公師父講一句話說：住茅蓬那是一念之間的問題。 　　這句話講得很含蓄，但是有深義──一念之間。為什麼一念之間呢? 　　住茅蓬的話，誰能夠管你呢?你想想看!你是一個大比丘，誰管得住你! 　　你在僧團當中，你動了一個念頭，你不一定做得到，就算你動了一個惡念，你不一定能夠做，因為它有很多的遮障。 　　你住茅蓬，你要做什麼，如果一個念失控，你就去做了，你就完了。 　　因為你太多的遮障都把它撤離以後，你得到了自由，但是你也失去了保障，你要想想看。 　　世間上的事情，往往是二面的，它障礙你自由，但是它也保護你，這當中的取捨，就看你的功力到什麼程度。 　　當然我不能回答你是獨住好、或者是僧團好，那要看你自己的程度。 　　彌陀經導讀--055 　　【056】 　　極樂國土成就如是功德莊嚴! 　　淨界法師 　　我們這一科講到廣陳彼土依正妙果以啟信，從《本經》的介紹，我們修習淨土，第一個法門就是你要對極樂世界生起真實而不可破壞的信心。 　　這個信心的內容，從《本經》的經文上來觀察，有二個主要的內容： 　　第一個就是對果地功德的信心，第二是對因地修行的信心。 　　這個果地的功德，我們可以從二部分來建立信心。 　　第一個，極樂世界是一種受用殊勝： 　　在極樂世界的眾生，你那個明了的心識，跟外在人事因緣接觸的時候，無有眾苦，但受諸樂，就是說它提供你的環境是一個非常安穩的身心世界。 　　這樣的一種情況，蓮池大師解釋說：凡夫的修學必須要身安，而後道隆。 　　就是我凡夫的心情，在動蕩擾亂的環境，戒定慧是很難增上的。 　　就是說你雖然很用功，但是環境動蕩，你用功的功德，跟這個動蕩的情況剛好抵消掉而已。 　　所以，初心菩薩一定要先求身心的安穩，這是非常重要的。 　　所以在極樂世界，阿彌陀佛所規劃的，就是一個無有眾苦，但受諸樂的身心世界，就是一個安穩的世界，這個我們叫做受用殊勝。 　　第二個叫做造業殊勝： 　　我們今天到了極樂世界，它不共於諸天的一個最大的特別，就是它能夠積集廣大的福德、智慧二種的資糧。 　　你看經文當中，供養他方十萬億佛，這個地方可看出極樂世界在積集福德資糧這一部分是特別的殊勝。 　　到了經文的後面，有情無情同宣妙法，你到極樂世界去，經常能夠聽聞佛法，增長智慧的善根。 　　所以我們在思惟極樂世界果地功德的時候，你可以知道它的受用殊勝，第二個它的造業殊勝。 　　所以我們在抉擇一個果報體的時候，受用跟造業都很重要。 　　就是從經文當中，首先我們要深信極樂世界的果地功德，是十方世界所少有的── 　　十方三世佛，阿彌陀第一。 　　因為它所提供的果報體，受用特別殊勝;所積集的這種福、智慧二種資糧，也特別的殊勝。 　　所以這個地方，我們在思惟果地功德的時候，要建立一個這樣的信心。 　　其次，我們要生起對淨土因地的信心。這麼一個殊勝的果地，是怎麼成就的呢? 　　《本經》當中強調名號功德不可思議。 　　就是你在佛堂當中，能念的心本自不可思議、所念的佛亦不可思議，就在能念、所念相應的時候，念念成就如是功德莊嚴。 　　這個事情你要深信不疑。 　　我們後面講到：在執持之前，你應該有的心理建設，就是你要相信果地功德不可思議、因地的名號也不可思議。 　　所以你看在經文當中，佛陀四次的告訴我們： 　　極樂國土成就如是功德莊嚴。 　　他講這段經文干什麼呢? 　　第一個，告訴你極樂世界的果地莊嚴，是你要深信的; 　　第二個，它因地的名號功德，也不可思議：合起來，極樂國土能夠成就如是的功德之所莊嚴，佛陀重復了四次來作總結，就是要你一再一再的去建立對淨土因果的信心。 　　彌陀經導讀--056 　　【057】 　　聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心 　　淨界法師 　　辛二、化無情聲 　　積集智慧的資糧，《本經》講到二種因緣：第一個是有情的聲音，一個有明了性的鳥類，所發出的佛法的聲音;以下講到沒有明了性的無情，也會發出聲音。 　　我們看經文： 　　【捨利弗，彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。】 　　這段經文，我們分二段：第一段是正明化無情聲，第二段是示所得利益。 　　先看無情的聲音： 　　捨利弗，彼佛國土，微風吹動。 　　這個地方，首先講出這個無情的聲音是怎麼來的。 　　佛陀告訴捨利弗說：在極樂世界有一個情況，就是經常會有微風吹動，微細的風吹來吹去。 　　吹動什麼東西呢? 　　它吹動寶樹及寶樹上的羅網，就發出了微妙的聲音。 　　我們前面說過，前面鳥類的說法，是極樂世界的眾生在森林當中經行的時候，聽到鳥類的說法，所以生起念佛、念法、念僧之心。 　　這段經文的寶樹羅網，前面說過是眾生居住的處所，也就是說這個地方的眾生，他在自己的寮房裡面，可能在那裡靜坐、或者經行，他並沒有到森林裡去經行，他是在自己的寮房裡面，他也能夠聽到一些聲音，就是微風吹動的寶樹，也帶動寶樹上珍寶所成的羅網發出了微妙的聲音，這種聲音譬如百千種樂，同時俱作，特別的微妙、特別的豐盛。 　　這個地方先說出聲音的由來，以下說明這個聲音聽到以後有什麼利益? 　　聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。 　　身為一個極樂世界的眾生，他在寮房裡面經行的時候，他聽到這樣的聲音，就很自然的，這個自然古德解釋說任運，他就很任運的、不假作意的，就生起念佛、念法、念僧的一種正念的心情。 　　彌陀經導讀--057 　　【058】 　　有情、無情同宣妙法的真實義! 　　淨界法師 　　看蕅益大師對這段經文的開示： 　　我們在讀經文的時候，我們在森林當中看到鳥類的說法、在寮房當中聽到微風所吹動的聲音，這當中其實有它甚深的涵義的。 　　就是說，釋迦牟尼佛到底想告訴我們什麼事情? 　　蕅益大師把這段經文開權顯實，他說我們從這一段經文，可以明白一個道理： 　　極樂世界的微風它所吹動的寶樹羅網這個聲音，我們就可以知道極樂世界的真相，就是這個聲音廣泛的去觀察，就知道乃至於整個極樂世界的依報正報、假法實法，這個假法就是法塵，就你在極樂世界跟外境接觸的時候心中的影像，這個實法就是前五塵。 　　這樣子講，我們可以知道極樂世界的整個色聲香味觸，這整個五塵的境界，其實就是阿彌陀佛的三身、四德，毫無差別也。 　　也就是說，整個極樂世界是彌陀的清淨法身所變現的，它絕對不是業力所感的世界。 　　這個有情、無情同宣妙法，我們也可以參考蓮池大師的《疏鈔》，他引用龍樹菩薩的《智度論》說：世間上有三種珍貴的稀有的寶物： 　　第一個叫人寶，就是轉輪聖王所擁有的摩尼寶珠，人寶能夠使令你所求如願。你現在希望有一台車子，你向這個摩尼寶珠祈求，它就現出一台車子;你需要一棟房子，它就現出一棟房子。這叫做人，就是在人當中最殊勝的寶物，就是摩尼寶珠。 　　再高一級叫天寶，就是天人由於過去的善業，它有這個宮殿，天人依止這個宮殿之寶，能夠成辦事業。這個天人來到娑婆世界要供養佛陀，它的宮殿之寶，就能夠來到娑婆世界，作這樣的往返。 　　第三種是最殊勝的叫佛寶，他能夠到十方世界宣揚佛法。 　　第一個是所求如願;第二個是成辦事業;第三個最重要的是他宣揚佛法，開啟你心中的智慧光明。 　　所以蓮池大師說：極樂世界處處是佛寶。你看到這個微風吹動的寶樹，這個就是佛寶。為什麼?它就是在為你說法。你看到這個鳥，他不是畜生，他也是佛寶，為什麼呢?他也是在為你宣揚佛法。 　　所以從這一段有情、無情同宣妙法，我們可以體驗到：極樂世界的人民，他不但是一種安穩的果報體;重要的是你在極樂世界經常的能跟佛寶接觸，也就是你整個大乘的智慧善根，你一天一天的過去，就一天一天的增長，這個是我們所關心的。 　　這就是有情、無情同宣妙法這段經文的真實義。 　　彌陀經導讀--058 　　【059】 　　修行人有什麼事情，千萬不要輕舉妄動! 　　淨界法師 　　我們身為一個修行者，經常會注意自己內心的狀態，很快你就知道內心當中，有二種重要的功能：一個是妄想的功能，一個是你正念的功能，如果你有在觀照內心你就知道。 　　你說：怎麼知道有這二種功能呢? 　　你回憶一下你平常的生活，你遇到須要重大抉擇的時候，你就聽到你內心深處，有二種聲音出現，保證! 　　第一個是妄想，就是表層的聲音，告訴你：這件事情該怎麼做。當然這個妄想，你就不要隨順它。 　　第二個是你在佛法當中、課堂當中聽聞佛法，產生一種觀照的抉擇力，這個就是你的善根。 　　所以我們一般人跟人事一接觸的時候，你的內心會出現二種聲音的。 　　第一個出來的直覺，一定是妄想，大部分是妄想。然後你靜下來拜拜佛，想想看，慢一點不要動。 　　所以，修行人有什麼事情，千萬不要輕舉妄動，因為你內心的善根，還沒有釋放一個聲音出來。 　　那就是說，我們在平常的生活當中，就是善根跟妄想不斷的對治。 　　但是這個地方大家要知道，我們不要奢望妄想不要來干擾你，不可能的，你唯一能夠做的就是加強你的善根。 　　這個房間有很多黑暗，你不可能讓黑暗不出現，你唯一能作的就是加強光明。而這個光明的出現，就是靠佛寶的力量。 　　彌陀經導讀--059 　　【060】 　　沒有善根你會坐在這裡? 　　淨界法師 　　佛在世的時候，有一個婆羅門居士叫做因儒童居士，這個居士信奉婆羅門教，生長在一個大富長者的家庭，後來他喜歡上一個女眾，跟這個女眾就要結婚了。 　　在結婚的當天，釋迦牟尼佛領著阿難尊者到他結婚的地方去托缽。這個因儒童婆羅門是一個大富貴的家族，他結婚可就不是小事，他請了很多婆羅門的師父，到他家來應供。 　　這個時候，佛陀就告訴阿難尊者：你去跟這些婆羅門法師說：因儒童今天得度的因緣成熟了。阿難尊者聽了佛陀的開示，就到了因儒童的門前，跟那些婆羅門法師說：我的老師佛陀說：今天因儒童得度的因緣成熟了。 　　婆羅門的那些法師聽了以後，就哈哈大笑說：佛陀講話，實在太過自誇了。因儒童明明今天要結婚，他馬上要結婚了，你怎麼說他得度的因緣成熟了呢?他是結婚要過世俗生活的。當大家哈哈大笑的時候，有一個婆羅門的師長就說：我們不能輕視佛陀的話，我聽說佛陀所說的話都會靈驗的。大家就產生警覺：那怎麼辦呢?因儒童是我們婆羅門的大護法，他要是被佛陀度走，那就麻煩了。 　　好，有辦法，大家手牽手，就把因儒童圍繞七圈。大家心想：只要能夠讓結婚典禮順利的過去，诶，這件事情就好了。在結婚之前，按照婆羅門的規矩，要先禮拜大梵天，跟他們根本的上師、根本的本尊禮拜，來祈求福報。 　　因儒童進入壇場以後，很虔誠的禮拜太陽。他拜了幾拜以後，太陽當中出現一個老人的影像，他就：诶，很有感應哦!就繼續拜下去，這個老人影像愈來愈擴大，來到他的面前──白發蒼蒼，手持手杖。 　　這個時候大梵天就跟因儒童說：因儒童你們家今天這麼熱鬧，是怎麼回事呢?因儒童有點不好意思說：唉呀，大梵天!我今天要結婚了。大梵天就問因儒童說：你結婚花了多少錢?他說：我花了三千金。大梵天就問他說：你這三千金是怎麼分配的?我一千金是准備今天的飯菜，另外一千金就是供養前來參加的婆羅門法師，第三個一千金是給女方的聘金。 　　這個大梵天王聽了以後說：因儒童你前面二個事情，我覺得做得很滿意，能夠成就安樂的果報;但是你這第三個一千金給女方做聘金，我覺得做得不恰當。 　　因儒童說：怎麼會不恰當呢?大梵天王說：你沒有仔細的想清楚，你用一千金來娶一個女眾，要想想看：她的頭發值多少錢?她的眼睛值多少錢?她嘴巴裡面的口水值多少錢?然後你把她的身體剝開，你看她裡面的心、肝、脾、肺、腎、膿、血、屎、尿值多少錢? 　　我們一般人是活在妄想當中，但是妄想當中後面有一個善根，他一回光返照的時候，就觸動了他的善根。 　　這個時候一觸動、一回光返照，當下證得初果。然後看到大梵天很感激，拜下去的時候，大梵天現出本來面目──三十二相、八十種好的佛陀，佛陀就抓住因儒童的手，就在大家感到很錯愕的當下，就從天空飛到僧團去了，後來也證得阿羅漢果。 　　今天從因儒童得度的因緣，我們可以了解一個真相：因儒童在他這一期生命當中，他的煩惱是現前，但是他為什麼能夠從煩惱當中解脫出來? 　　當然你會說他有善根，他有善根這個我們要承認，但是有善根的不是因儒童而已，很多人都有善根，我們應該要了解他遇到了佛寶。 　　也就是說：你有善根，但是你必須要遇到佛寶，你才能夠把善根啟發起來。 　　其實在座的諸位哪一個沒有善根?沒有善根你會坐在這裡? 　　彌陀經導讀--060 　　【061】 　　發一個脾氣，善根全部消失掉! 　　淨界法師 　　但是我們為什麼經常被妄想纏繞，揮之不去呢? 　　就是我們娑婆世界佛寶的力量太薄弱了，大部分遇到的都是妄想的境界。 　　你如果研究唯識，你就知道眾生的悲哀在哪裡，這個種現相熏的。 　　我們過去打了一個妄想，一個虛妄的心識造了業力，結果這個虛妄的業力又成就一個虛妄的果報──境由心生。結果這個虛妄的果報，又牽動你虛妄的妄想，境由心生，你又心隨境轉，就造成一個惡性的循環。 　　我們過去都是用妄想來造業，得一個虛妄的果報;現在這個虛妄的果報，又讓你打妄想。 　　我不知道諸位在日常生活當中，你跟人事因緣接觸的時候，你是自然皆生念佛、念法、念僧之心?還是自然生起無明妄想之心? 　　我告訴諸位好了，你要生起念佛、念法、念僧之心，至少要三十分鐘的用功，你不是自然，你是非常不自然。你要到佛堂去，看到佛像──不能拜要他拜，剛開始是勉強自己，拜了幾拜，诶，慢慢順了。順了以後，心中的正念變成主人，但是妄想還在，這個時候你心常覺照，不隨妄轉，心中念你的佛，繼續的拜。差不多三十分鐘以後，诶，心中的善根正式的現前，妄想開始退到後面去，要三十分鐘，才能夠生起念佛、念法、念僧之心。 　　然後你從佛堂出來的時候，你花一小時用功，遇到一個不如意的人事，發一個脾氣，善根全部消失掉。 　　娑婆世界就是這樣，因為你活在一個虛妄的環境。 　　諸位要知道，你不是生長在當體就是彌陀的三身、四德，不是!我們現在生長的環境是一個虛妄的環境。所以這個地方，我必須提醒大家一件事情：成佛之道，你所選擇的環境，對你善根的增長有很大的影響。 　　我們今天選擇一個不好的環境，你在修行當中，你光是為了抵消這個環境所產生的干擾，你一天的功課剛好跟這個抵消，打成平手而已，今天沒有進步、也沒有退步，這樣算不錯了。 　　所以這段經文，你不要去忽略，有情、無情同宣妙法，正如蓮池大師說的：極樂世界到處都是佛寶，它基本上不會刺激你產生妄想的因緣，那這個地方是很重要的。 　　到這個地方，是把極樂世界它如何能夠栽培智慧的善根，從有情、無情的同宣妙法，大家就知道一個大綱了。 　　彌陀經導讀--061 　　【62】 　　我們能夠蒙彌陀的光明所照射，使令我們身心調柔! 　　淨界法師 　　【捨利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。】 　　這是第三段的總結，我們前面說過了，這個地方就是要我們修歸依，你要相信極樂世界的果地莊嚴，這個地方的莊嚴是有情、無情同宣妙法，是真實存在的;而且這樣的莊嚴，是你在名號的功德當中念念成就。 　　所以這段經文的消文是說：捨利弗你要知道，極樂世界是成就如是的念佛功德之所莊嚴，你要深信不疑。這個地方是把我們這個信心作個總結。 　　前面整個經文都是扣著色、聲、香、味、觸這個五塵的國土，來說明極樂世界因果的殊勝;這以下我們開始關心，這個國土到底住了什麼樣的人? 　　一個正報一個有明了性的人，這個地方講到人的殊勝。 　　這個正報的殊勝有二段：第一個征釋名號，第二個別釋主伴。 　　我們看征釋名號，先有一段的征問，看經文： 　　【捨利弗，於汝意雲何，彼佛何故號阿彌陀?】 　　《本經》的不可思議，幾乎沒有人可以問。 　　我們看經文，從頭到尾，沒有一個人能夠發問的，也就是說沒有人敢講話，其實從頭到尾都是釋迦牟尼佛在自問自答。 　　佛陀招呼捨利弗說：你的意思怎麼樣?極樂世界的佛是什麼因緣能夠安立做阿彌陀呢?提出這個問。 　　當然這個問題捨利弗是不能回答，佛陀就自己回答： 　　回答當中有二段：第一個是講到光明，第二個講到壽命。我們看光明： 　　【捨利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。】 　　彼佛，我們要知道這個地方的佛，指的是應化身，就是由清淨的法身，依止這個願力，當然也包括他六波羅蜜的資糧所創造的一期的應化身。阿彌陀佛的應化身，他的光明特色是無量，阿彌陀就是光明無量，這第一個。 　　什麼叫光明無量呢?這以下有二個重點： 　　第一個，它是無所障礙的，它的本質是沒有障礙。 　　你看我們世間上的日月光明，遇到牆壁的時候，光明就照不過去了，它會被物質所障礙;但是阿彌陀佛的光明，任何的東西乃至須彌山，都不能障礙彌陀的光明，它是無所障礙。 　　第二個，它的量照十方國，這個是很特別的。 　　釋迦牟尼佛的光明，他旁邊的光明，所謂的常光，釋迦牟尼佛是照一由旬。所以你如果離釋迦牟尼佛超過一由旬，你就看不到他的光明。阿彌陀佛的光明是照十方國，所以他的量也特別廣。 　　所以他的質是無所障礙，他的量是照十方國。身為一個應化身，他具足照十方國，無所障礙，所以他有資格稱為阿彌陀──光明無量。 　　這一段經文，古德解釋說：佛陀對眾生的教化，有二個方便： 　　第一個是說法，這個人沒有什麼遮障，直接說法來啟動他的善根; 　　第二個，眾生有他的善根，也有他的遮障，所以佛陀先顯神通，而佛陀所顯的神通，主要的就是放光。 　　所以《無量壽經》上說：我們能夠蒙彌陀的光明所照射，使令我們身心調柔。 　　你看一個初學者，我們出家眾最清楚了，你一眼就可以看得出來──這個人是剛出家、還是修行的老參。 　　你看這個人個性剛強，內心緊繃，這個人的業障還沒有忏除到一個程度，一個人業障消除的第一個特色──身心調柔，如果諸位拜過忏你就知道，罪業現前的人，他的內心剛強，剛強的時候，你跟他講佛法，沒有用的。 　　所以佛陀先放光明，來為他破障，所以這個光明有破障的作用。當然每一個佛都有光明，但是阿彌陀佛的光明特別殊勝──照十方國。 　　台大有一個電機系的博士，他作一個實驗，就是一個人在磁場當中去測試：平常打妄想的人，你的身體沒什麼光明;但是你要是專注，诶，你的身體就有光明;如果你在專注當中又念阿彌陀佛，那你的光明更大。 　　這個時候大家想：那你這個光明是從哪裡來的呢? 　　就是阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好有八萬四千光明，一一光明遍照念佛眾生攝取不捨。 　　諸位要知道，《念佛感應》裡面講到一個公案：有一個人他到黑暗的地方，那棟房子有很多鬼神，後來他念阿彌陀佛，念阿彌陀佛的時候，他身體放光，當然他自己看不到，鬼神看得到，這個時候鬼神就不敢靠近他。 　　所以我們心中念阿彌陀佛聖號的時候，你跟佛號一感應道交的時候，這個時候彌陀的光明開始加持你。 　　所以這個地方，阿彌陀佛在整個十方佛當中的第一個特色──他的光明特別殊勝，這是第一點。 　　彌陀經導讀--062 　　【63】 　　這些往生的眾生，他的壽命有多少呢? 　　淨界法師 　　我們在修本尊相應的時候，你要知道你的本尊他的特殊功德在哪裡?第一個他的光明，第二個他的壽命，我們看經文： 　　【又捨利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。】 　　我們修淨土的人，當然以阿彌陀佛當你的本尊的所觀境。本尊的功德除了光明以外，第二個是他的壽命特別殊勝，我們看經文。 　　佛陀招呼了捨利弗說：彼佛壽命，及其人民。這個地方的彼佛指的是應化身的佛，阿彌陀佛應化身的壽命，下面這一段很重要──及其人民，就是這些往生的眾生，他的壽命有多少呢? 　　是無量、無邊、阿僧祇劫。 　　這個無量、無邊、阿僧祇三個都是很大很大的數目，但是再怎麼大，這個都是有量的無量，只是說這個數量太大了。 　　當然這一段經文，我們比較關心的應該是彼佛壽命，及其人民，這個人民的壽命對我們很重要。這個地方的意思就是說，極樂國土的果地功德，我們前面說過，它是受用的殊勝、它是造業的殊勝。 　　我們在研究到這個地方，我們會關心：那他的壽命有多長?因為所有的功德，一定要以壽命作基礎。 　　比如說你現在身心很快樂、修行也得力，但是你沒有壽命，你死掉了，這些功德都消失了。 　　所以我們關心阿彌陀佛提供我們的這個壽命，是不是夠長?就是無量無邊阿僧祇劫。 　　諸位如果今天是選擇在娑婆世界求增上生，其實你面對的最大問題是什麼你知道嗎? 　　並不是娑婆世界對你的干擾，這個干擾，你只要正念現前，都不是問題;你要面對的最大問題，就是壽命的問題，這個分段生死，對你產生的傷害太大。 　　你二十歲出家，修到八十歲，修了六十年，正是你修行的黃金時段，但是你死掉了。死掉以後，投生在印度，好不容易又被找到了，開始修行，修行到正好的時候，又死掉了，又投生到法國去了。你光是這樣死來死去(眾笑)，你這個修行沒有辦法串連，你的修行被片段的切開來，所以你現在一加一不是等於二，你變成什麼時候都要重新開始。 　　我講這句話是有事實根據的，你看藏系的仁波切轉世，當然轉世優秀的人很多;但是失敗的例子也很多。 　　我不要講是什麼名字，但是你去查查看，在西藏的上師當中，他不斷的轉世以後，他今生表現比以前差的有很多，非常的多呢。為什麼?這個死亡，他光是這樣轉來轉去，轉到他內心都糊塗了。 　　所以我們不要忽略分段生死的障礙，就是說，我們今生可以好好的用功，我們希望創造一個極樂世界的壽命，但是我們希望一勞永逸，我不希望再受到分段生死的干擾。 　　所以阿彌陀佛知道在資糧位的菩薩，有分段生死這個死亡的問題，所以他在發願的時候，也特別的規劃壽命。 　　就是彼佛壽命，當然阿彌陀佛的住世也很重要，我們壽命在、佛陀不在也不可以，阿彌陀佛的壽命跟我們的壽命，都是無量無邊阿僧祇劫，使令你在整個修行當中，能夠很順利的從頭到尾不斷的用功，乃至到等覺菩薩，你不用再受死亡的干擾，這一點是很重要的。 　　所以這個地方我們看：哦，這個果報體一勞永逸了，我拼個一次，但是不要重復在那個地方死亡。 　　這個地方，就是我們在歸依阿彌陀佛聖號的時候，你要知道：第一個，他的光明殊勝，他隨時用光明來加持你;第二個，他的壽命殊勝。 　　彌陀經導讀--063 　　【64】 　　你要深信萬德洪名不可思議，一心執持，無復疑貳也! 　　淨界法師 　　我們看看蕅益大師有什麼比較深入的開示： 　　這當中有二段：第一段是總標，第二段是別釋。 　　我們先看第一段： 　　這一段是先說明為什麼在本經當中，釋迦牟尼佛要介紹本經的功德?因為本經當中是很明確的指示你要執持名號──若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，然後呢?執持名號。 　　也就是說在修行淨土當中，我們對彌陀的信心跟願力是一個根本法門，可以說是一個共通的法門;但是它的下手，你怎麼跟彌陀感應道交，其實每一部經講的是有差異的。 　　像無量壽經，它強調發菩提心、修六波羅蜜，然後心心回向淨土。你看觀經，它強調你要觀想阿彌陀佛，是觀。你看普賢行願品，你修十大願王，然後導歸極樂. 　　但是你看本經，所有的法門只字不提，什麼法門都不提，只告訴你一個法門──聞說阿彌陀佛，執持名號。 　　當然這個法門，我們覺得：哦，這個太簡單了，你要我一心歸命，通身靠倒這句佛號。 　　既然我把我的生命，全部靠在這個佛號上，那本師釋迦牟尼佛的確有需要介紹這個名號的相貌。 　　這個地方就是說，釋迦牟尼佛為什麼要把名號的功德──無量光、無量壽介紹出來? 　　因為要你深信萬德洪名不可思議，一心執持，無復疑貳也。 　　如果我們今天對名號不了解，你敢說你臨終的時候，你這句佛號提起來，你真的能夠一心歸命、通身靠倒? 　　很難啦! 　　你念沒有幾句，沒有感應，就改念觀世音菩薩;觀世音菩薩沒有感應，改念地藏王菩薩：完蛋了，三心兩意。 　　不是佛號沒有辦法救拔你，是你那個能念的心、那個歸依的心生不起來。 　　所以為什麼我們在臨命終的時候，在內憂外患的時候能夠執持名號呢?就是你對名號的真實了解。 　　所以這個地方，我們有須要來解釋這個名號。 　　這個名號到底是怎麼回事呢?我們看別釋： 　　我們前面說過，阿是無的意思，彌陀是量的意思，阿彌陀本來意思其實就是無量功德，但是釋迦牟尼佛把他濃縮成二大功德：第一個是光明，第二個是壽命。 　　到底這句佛號所代表的真實義是什麼呢?我們往下看。 　　光明就是空間的無量，壽命是時間的無量，當我們把無量的時間跟無量的空間合起來的時候，哦，阿彌陀佛功德的真相就出來了，就是一個清淨法身的法界體。 　　諸位想想看，你知道的事情有什麼是時空無量的?你說須彌山很大，它再怎麼大，它有它的空間相;它再怎麼大，它有它的時間相，它一段時間就會消失掉了。 　　什麼東西能夠‘豎窮三際、橫遍十方’呢?就是彌陀的清淨法身。 　　所以，以下這句話就很重要了： 　　舉此體作彌陀身土，亦舉此體作彌陀名號。 　　阿彌陀佛以他的清淨法身，變現彌陀果地的功德，又把這個清淨法身，變現一個清淨因地的名號。 　　所以我們這樣子講，極樂世界若因、若果，都是阿彌陀佛的清淨法身。 　　彌陀經導讀--064 　　【65】 　　《阿彌陀經》主要的修行特色，就是一心歸命阿彌陀佛的名號 　　淨界法師 　　附表八──征釋名號。 　　《本經》的修行，它的重點在一心歸命極樂世界阿彌陀佛，它是一個本尊相應的法門。 　　誰代表阿彌陀佛呢? 　　你說阿彌陀佛的法身是沒有形象的，阿彌陀佛的應化身是存在十萬億佛土外的，那我們怎麼去歸依阿彌陀佛的功德呢? 　　從《本經》的開示，就是以名號來總持彌陀的功德。 　　所以《阿彌陀經》主要的修行特色，就是一心歸命阿彌陀佛的名號。 　　既然要我們歸依阿彌陀佛的名號，本師釋迦牟尼佛就有需要解釋──你所歸依的境，它特殊的功德在哪裡。 　　所以這個地方，講阿彌陀佛的聖號，它是無量光、無量壽的一個功德，它所代表的是彌陀的清淨法界體，所以我們看第三段的總結：彌陀名號即眾生本覺理性。 　　也就是說阿彌陀佛的聖號，是彌陀清淨法身所流露出來的，如果我們今天去憶阿彌陀佛的佛號，等於是憶念彌陀清淨的法身一樣，所以說是始本不二，生佛不二。 　　總而言之，我們在念佛的當下，是一念相應一念佛，念念相應念念佛，這個地方是把念佛法門的一個因果標出來。 　　這一念相應是一個因地，一念佛是念佛的果地功德，就是說當我們在執持名號的時候，這個佛號在我們的心中運轉的時候，一句佛號念誦聽，當你聽到自己聲音的時候，叫做一念相應，雖然這個相應的時間這麼短暫，但是在你的生命當中已經產生了變化，就是你在你的心中，已經積集了一念極樂世界功德的力量，乃至念念的相續，念念的成就如是功德莊嚴。 　　這個地方，就正式的標出《本經》的無上因果。 　　我想我們身為一個佛教徒，基本的觀念──一切法因緣生，不管你是什麼宗派、不管你是大小乘，如果你不肯定一切法因緣生，那你就不是佛教徒。 　　這個因緣生有所謂的因跟果，好，我們先看極樂世界的果地。 　　極樂世界的果地功德，它是一個廣大無邊的依報國土。 　　你看你今天的極樂世界，你在那個地方的活動范圍是供養他方十萬億佛，范圍多廣!它的正報壽命，是長遠無盡的正報壽命：所以它是一個時空無盡的國土。 　　那你今天說：好，我不念阿彌陀佛，但是我很想成就這樣一個廣大的依報國土，那你怎麼辦呢? 　　你說：我靠布施、持戒。 　　不可以! 　　因為我們凡夫在布施、持戒的時候，心中是有所得。 　　你布施的時候，可以像普賢菩薩——念念相應無有間斷，身語意業無有疲厭嗎? 　　你持戒的時候，你是有對象的持戒、你是有時間性的持戒;你睡覺的時候，你就不能持戒了。 　　那你在積集因地的時候有時空的限制，你怎麼招感沒有時空限制的果地功德呢? 　　是不是這個意思!你離開了彌陀的聖號、離開佛陀所施設的因緣，你不可能成就這個果地的功德，因為它是一個時空無盡的國土。 　　彌陀經導讀--065 　　【066】 　　你不了解佛號，你能夠歸依它嗎? 　　淨界法師 　　我講一個念佛的公案給大家參考，這個公案出自《念佛法要》，講到一個居士叫楊蓮航。 　　這個居士他是民國初年的人，他生長在一個很貧困的小村莊，慢慢長大以後，年輕的時候，跟著家族做一些賣雜貨的小生意。後來，這個村莊來了一位法師，成立一個念佛的蓮社，他就參加念佛，也經常聽法師講淨土的開示，他聽了以後起歡喜心，所以他定期去參加念佛共修。 　　後來他結婚生子，三十歲的時候生了一場重病，這個病很嚴重。因為生病，所以沒有參加念佛共修，在家裡面休養，躺在床上。家人就殺雞、殺鴨來給他補身體，就造了殺業。這個楊蓮航居士就覺得很奇怪，它一吃葷以後，整個神識愈來愈暗鈍、愈來愈暗鈍，他自己也不知道有這個罪業。然後念佛會的蓮友，看他很久沒有來參加念佛，三五個就去找他，看看是怎麼回事。一看，唉呦!生病了。 　　大家談了以後，蓮友就跟他講說：你現在是關鍵時刻，你絕對不要再去造殺業了。 　　這個時候，一個人念佛有善根，一聽到這樣的情況，他的善根就啟發了，就合掌向佛菩薩忏悔，就跟他家人講：從今以後，不要再送葷的東西給我吃了。 　　這個時候，蓮友就幫他助念，助念了三天，也沒有死掉，蓮友有家事就准備回去。楊蓮航居士就醒過來說：你們先不要走，我的壽命還沒有盡，你們再多念幾天。蓮友說：好吧，再念三天吧。再念到第二天的時候，楊蓮航居士本來是嘴巴隨大家念，突然間眼睛打開來，就看著佛像講了三句話： 　　‘好蓮花!好寶池!好光明!’ 　　然後看著佛像就安然往生了。 　　諸位要知道，我們一個人臨命終的時候不可能說謊的，你平常可以說謊，你臨命終的時候沒有能力說謊，你從他臨終最後一個念頭所講的話，肯定是往生極樂世界。 　　後來他往生以後，八個小時頭頂發熱。 　　今天我們從果地來推他的因地，楊蓮航居士他現在在極樂世界供養他方十萬億佛，他的活動范圍很廣，他的壽命是無量無邊阿僧祇劫，他現在受用這個果報，他憑什麼受用這個果報呢? 　　諸位想一想!你看他的一生，他沒有做多廣大的布施、也沒有說持戒多麼的精進，他只有參加一個念佛的共修會! 　　所以我們不要忽略這個名號的無量光、無量壽，因為它是彌陀的法身所創造出來的。 　　我可以告訴大家一個事實：不是所有修行的法門它的功德是一樣的，不是的。 　　所以從往生淨土的角度，這句佛號代表特殊的加持力。 　　所以釋迦牟尼佛為什麼要‘征釋名號’?因為它是你心中的歸依境。你不了解佛號，你能夠歸依它嗎?我不相信。 　　所以這個地方，佛陀必須說明佛號的無量光、無量壽。因為無量光，所以你以後能夠招感廣大的國土;因為它無量壽，所以能夠招感你廣大的壽命：因果才能夠相隨，所以這個‘征釋名號’是這一層的意思。 　　彌陀經導讀--066 　　【67】 　　極樂世界怎麼會有聲聞弟子? 　　淨界法師 　　到這個地方征釋名號，講到正報莊嚴的第一個，我們在看第二段別釋主伴： 　　丁二、別釋主伴 己一、主 　　這一段就正式說明極樂國土它的人，這些人的莊嚴，這個主就是佛的莊嚴，這個伴是菩薩莊嚴。 　　我們先看主莊嚴： 　　【捨利弗，阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。】 　　這個地方是說阿彌陀佛有無量無邊阿僧祇的壽命，他現在已經用了多少壽命呢?他才用掉十劫。所以這段經文是說今現在說法，他是一個存在於現在的佛。 　　當然佛的住世很重要，我們舉娑婆世界來說：釋迦牟尼佛在的時候，我們叫正法時代;佛陀滅度愈久，這個法就從像法變成末法。 　　那你說：诶，修行靠自己，佛住不住世跟你有什麼關系? 　　你不要說沒有關系，你離佛陀的時間愈遠，你的環境愈差。你要是不相信，你回想一下：你剛出家的時候修行環境比較好，還是現在比較好?是不是! 　　所以我們修行的環境是離佛陀住世愈遠，這個環境就愈差。 　　這個地方的意思就是說，今天釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛的時候，他這個時間才十劫，而他的壽命有無量無邊阿僧祇劫，所以他是一個現在住世的佛，也就是阿彌陀佛國土現在是一個正法時代。 　　這段經文是說明佛的莊嚴，這以下我們看伴的莊嚴。 　　己二、伴 　　【又捨利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。】 　　當然極樂國土不是只有佛，他旁邊還有很多的大菩薩。 　　佛陀說：捨利弗，彼佛的身邊有很多很多的聲聞弟子，這些聲聞弟子都不是初果、二果、三果，都是大阿羅漢，而且非是算數之所能知，諸大菩薩也是這麼的圍繞在阿彌陀佛的身邊。 　　這個地方經文的重點，就是這個聲聞弟子。 　　阿彌陀佛國土是一個大乘善根的國土，所以你不發菩提心，基本上你是不能往生的，因為它不攝受二乘人。它不攝受二乘人，那極樂世界怎麼會有聲聞弟子?這個地方就會有這個問題。 　　蕅益大師解釋說：這些聲聞弟子在娑婆世界的時候，是數世修學小乘，臨終回小向大，他本來都是修習小乘法的，後來在臨終之前發起了大乘，而且念佛，而往生極樂世界。 　　往生極樂世界以後，因為他小乘的等流性太強，所以他華開的時候，佛陀隨順眾生的根機而為他說法，所以華開見佛悟無生。 　　無生，有大乘無生跟小乘無生，他在這個地方是證得小乘的無生。所以若從果位的論斷，是證得小乘的果位，但是他已經回小向大了，也可以說是一個菩薩;但是他的小乘善根強，所以佛陀先為他講小乘法，先證小乘的果位，是這樣子的。 　　當然諸位都是發大乘心，所以阿彌陀佛為你說法的時候，自然是說大乘法。 　　這個地方是說明聲聞弟子為什麼在座的一個理由。 　　到這裡，是把極樂世界所居住的人──佛跟菩薩作一個說明。 　　彌陀經導讀--067 　　【68】 　　極樂國土總相跟別相的差異 　　淨界法師 　　戊二、結示 　　【捨利弗，彼佛國土成就如是功德莊嚴。】 　　這個地方是最後一段的結示。 　　極樂世界的果地功德，是我們在念佛的時候，念念成就的，這個你要深信不疑。 　　極樂世界的因果，前面也有大致的說明;這一段是更詳細的把極樂世界因跟果之間的互動關系，作一個比較詳細的分析──結示極樂國土功德莊嚴之因緣： 　　重重結示： 　　在《本經》當中有四番的結示，依報有三番，正報有一番，主要是讓我們生起信心，相信極樂世界的功德。 　　我們可以從二方面來相信： 　　從佛陀的受用來說，是導師願行所成、種智所現。 　　就是說極樂國土從佛陀創造的這一部分，當然是彌陀因地的願力，還有他的六波羅蜜，從佛陀的清淨法身變現出來，這個是佛陀所成就的。 　　從眾生所成就的這部分來說，是眾生的淨業所感、唯識所變。 　　這個地方的淨業，從《本經》來說是信、願、持名。 　　我們不但是信、願、持名，我們還有很多的助行──布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，這個時候，這個所謂的善根福德加持在這個佛號，我們也變現一個極樂國土。 　　但這個地方我們要說明唯識所變跟種智所現的差異。 　　種智它是沒有差別的，但是你講到識的時候，眾生的識那就有很多的差別。 　　你跟你的同學二個都發願往生極樂世界，那你就問：我們到了極樂世界，我們二個到八功德水去喝八功德水，你認為這個甜味會完全一樣嗎? 　　不會一樣的。 　　你在娑婆世界的時候，你一天拜二百拜、他拜一百拜(呵──)，到了極樂世界的功德就會有差異。 　　所以這個地方的意思就是說，我們前面說的是一個總相的分析：哦，極樂世界的果報，它受用殊勝，無有眾苦，但受諸樂，他供養他方十萬億佛、有情無情同宣妙法;但是這個地方，其實是有淺深的層次。 　　為什麼呢? 　　既然是唯識，這個識就是跟業力有關系，我們講業力所熏習的叫識，是不是!這跟你因地造業有關系。 　　所以我們在《本經》當中，只能作一個定性的分析，定量的話就看你自己的資糧。 　　這樣講的話，我們怎麼去理解《本經》呢? 　　我們要把‘佛心’跟‘生心’相互的對照。 　　佛陀的心所創造的極樂國土，那是一個總相的國土;眾生在因地的時候，雖然都是念佛求生淨土，但是每一個人因地的福德資糧是有差異的：所以從總相當中，每一個又得到自己的差別相。怎麼理解呢? 　　我們看下面的譬喻‘互為影、質，如眾燈明，各遍似一。’ 　　阿彌陀佛的國土叫做本質，每一個眾生去接觸這個國土的時候，得到自己的影像，就好像在一間房子裡面有很多的燈泡：這個地方有很多的燈泡，這個燈泡從總相來說是‘似一’，你很難分清楚照在我手上的光明是從哪一個燈炮所照的，這個光明互含互攝;但是‘各遍’，它們的光明各有各的獨立體相。 　　極樂世界的人民亦復如是，雖然大家都是在受用八功德水、七寶池，但是他有他的差別相，所以極樂世界嚴格來說是無量品。 　　所以從道理上來說，‘全理成事、全事即理，全性起修、全修在性，亦可深長思矣。’ 　　雖然極樂世界是阿彌陀佛的清淨法身所變現，這個理是沒有差別;但是每一個眾生因地的資糧不同，所以一心真如所變現的果地功德自然有差異。 　　所以說，我希望我們在了解《本經》的時候，分二部分。 　　第一個，總相的了解：極樂世界有七寶池、八功德水，這樣是一個總相的了解; 　　第二個，別相的了解：每一個功德的淺深，跟你的持名有關系、跟你的資糧有關系。 　　光是往生的品位，有些人華開的時間早、有些人華開的時間晚，所以這個極樂世界的因緣還是有很多的差異。 　　這段經文的意思，蕅益大師說：這個地方就是說明極樂國土總相跟別相的差異。 　　彌陀經導讀--068 　　【69】 　　能念所念性空寂，你就正式的跟彌感應道交! 　　淨界法師 　　到這裡，首先我們對於所歸依的阿彌陀佛的功德，先建立一個信心──包括果地功德的信心跟因地的信心。 　　這個信心我們再解釋一下。 　　這個信心有三力不可思議，有佛力不可思議、法力不可思議、心力不可思議。 　　佛力不可思議這一分部，是我們不用擔心的，彌陀所成就的這一部分，你只要相信就好。 　　所以真正在修行的時候，主要的信心是二個：一個是能念的心不可思議，一個所念的法不可思議。 　　但是我們在建立信心的時候，很容易產生偏差，我們要調整一下。 　　有些人是執事昧理，完全重視佛號，他的心老是向外攀緣，這種人在念佛的時候很容易產生差錯，就是他那個感應道交是向外追求的，到最後不是跟你的本尊感應道交，是跟誰感應道交你知道嗎? 　　跟鬼神感應道交了，因為他忽略了自性功德力不可思議，這個感應是向外追求。 　　所以如果能念的心不可思議、所念的佛不可思議，你一天到晚只重視所念的佛，那你的心是出去了。 　　所以一個人完全重視事相上的信心是有問題的。 　　也有人完全重視理性的信心，我能念的心跟十方諸佛、跟阿彌陀佛沒有差別，完全重視能念的心不可思議，忽略了所念的佛，這種人也不可以，執理廢事，那你也沒有辦法感應道交。 　　所以我們大家在念佛的時候，我希望大家把真空跟妙有平衡一下。雖然所念的佛不可思議，但是所念的佛不離開你一念心性;雖然是一念心性，但可也是歷歷分明。 　　我講一個偈頌給大家體會一下，蕅益大師說：你在念佛的時候去觀想一個意境，你就不會偏差。 　　蕅益大師說：一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性。 　　雖然是真空的理性，但是佛號歷歷分明;雖然歷歷分明，但是你心中不會向外攀緣，還是回歸到一念心性：這個時候能念所念性空寂，你就正式的跟彌感應道交。 　　所以我們在信心的時候，除了因果的信心，理事的調和也要注意──因果、理事、自他六種信心，詳細的說明可以看蕅益大師的《彌陀要解》，他把這個三力不可思議，開展為六信，你好好體會就會知道。 　　彌陀經導讀--069 　　【70】 　　阿鞞跋致，這個不退轉的內涵，由淺入深有三個 　　淨界法師 　　這個是我們修淨土的第二個功德──發願，發願當中有二段經文：第一段是揭示無上因緣，第二段是特勸淨土殊勝。 　　從經文的內涵來看，第一段的揭示無上因緣，這個因緣是偏重在依報的因緣，這極樂世界的五塵，它產生佛法的力量，法力的熏習力，產生不退轉，這是第一個理由。 　　第二個淨土的殊勝，這個是偏重在正報的因緣，你往生淨土以後，有佛跟菩薩諸上善人的攝受，使令你能夠功德增上。 　　所以第一段是偏重在法力，第二段是偏重在佛跟僧。 　　這個地方的意思就是說，佛陀以這個大乘三寶的加持，來勸我們往生淨土，因為它能夠不退轉、又能夠增上。我們先看第一段經文： 　　【又捨利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。】 　　這段經文可分為二段：第一段是新生不退眾，新往生的不退;第二段是補處位高重，補處菩薩位高。 　　佛陀勸我們往生的第一個理由是說：捨利弗!你要知道，眾生生者，皆是阿鞞跋致，這個阿鞞跋致翻成中文叫不退轉。 　　蓮池大師說：什麼叫不退轉呢? 　　就是它的功德特別的堅固。 　　那是哪些人功德特別堅固呢? 　　這個地方值得我們注意，眾生生者，皆是這個皆是二個字很重要。 　　什麼叫皆是? 　　就是沒有一個是例外的，乃至你五逆十惡往生的，都能夠成就不退轉，這是第一個，那這個地方是約新往生的，就是一些新生。 　　那你要是在那個地方待久了呢?其中多有一生補處，有這些等覺菩薩，而且其數甚多，非是算數所能知之，勉強來說，只能夠以無量無邊阿僧祇來表達。 　　○附表十──釋‘眾生皆是阿鞞跋致’ 　　這個地方，把極樂世界不退轉的相貌加以解釋： 　　阿鞞跋致是印度話，翻成中文叫不退轉，這個不退轉的內涵，由淺入深有三個。 　　第一個是位不退，這個位就是無漏的聖位，你內心的戒定慧叫做位。 　　你入了聖人的法性之流，你不再墮入凡夫的煩惱，這個地方在聖道門來說是初果的聖人。 　　初果的聖人跟我們最大的差別：他們的內心叫道共戒，我們凡夫的持戒叫律儀戒。律儀戒是靠願望來執持我們的戒體，也就是你心跟境接觸的時候，你憶念你自己的願望，產生防非止惡的功能。這個初果的聖人，是在整個願望當中，又產生了無漏的道力。 　　所以你看初果聖人，他死亡以後，假設沒有往生淨土，在這個穢土當中，他生長在一個殺羊的家庭，他的父親拿刀子強迫他去殺羊，他寧死不從。 　　當然他可能不知道為什麼，他也沒有遇到佛法，他為什麼不殺羊他也不知道，他心中就很清楚這件事情不能做，我寧死也不做這件事情，他對惡法的抗拒是任運生起的，當然他遇到佛法，他就知道為什麼。 　　所以初果的聖人，他心中永遠不再起凡夫的顛倒，這是第一個，叫位不退。 　　行不退，那就更難了，這個是菩薩的妙行，他永遠不墮入到二乘，這個更難了，這個人要斷思惑了。 　　第三個念不退，這個人要心心流入薩婆若『薩婆若譯曰一切智』海，他的每一個念頭都跟即空、即假、即中中道的正念相應。 　　彌陀經導讀--070 　　【71】 　　有情無情同宣妙法，就產生了不退轉! 　　淨界法師 　　這個不退轉有三種，我們看要成就不退轉的差別。 　　首先假設我們選擇自力：這個位不退，簡單的說你必須要斷見惑;這個行不退，你必須要斷思惑。 　　一個菩薩你還有煩惱，你就很容易退轉。所以你要不退轉，你的菩薩道要不退轉，你必須要沒有煩惱，要到破無明、見法身要念不退。 　　也就是說你在娑婆世界的修行是要次第的成就，斷一個煩惱成就一個功德、斷一個煩惱成就一個功德，這個是娑婆世界。 　　但淨土法門不同：所以我們講極樂世界是‘無此名相、無此階位、無此法門’。 　　諸位在座很多是唯識學、天台宗的大師，請你把淨土宗的這些眾生判個教吧!(哈哈) 　　你說他是聖人，他煩惱沒斷，他有煩惱的種子;你說他是凡夫，你看他的身口意，诶，他表現出來是位不退、行不退、念不退。 　　你說他到底是什麼階位呢?你有沒有辦法判教呢? 　　你說他是聖人也不對、你說他是凡夫也不對，所以極樂世界的眾生我們是沒有辦法判教的，不能用我們現在的方法去判教的。 　　沒有辦法判教，怎麼會有這樣特殊的功德呢? 　　就是因地，第一個他依止能念的心，他依止一念的清淨心，當他一個能歸依的心，他所歸依的佛號也不可思議，能念、所念相應的時候，跟彌陀的大願感應，所以三力不可思議所成就。 　　所以諸位要知道，淨土法門是一個他力法門、是一個本尊相應的法門，我們不能用聖道的名相來判教。 　　我們回到《講義》，這個地方諸位可以參考古德的解釋;不過總而言之，這個地方是‘眾生生者，皆是阿鞞跋致’。 　　這個地方，我們如果從凡夫的角度來看，你說他是一個聖人，他心中還有很多很多貪嗔癡的種子在裡面，潛伏在那個地方睡眠，所以你不能說他是聖人;但是你說他是一個凡夫，他又表現出這種身口意的殊勝。 　　為什麼呢? 　　主要就是他環境的殊勝、佛寶的殊勝，到處有情無情同宣妙法，就產生了不退轉。 　　彌陀經導讀--071 　　【72】 　　寧可在山中睡覺，也不要在都市辦道! 　　淨界法師 　　佛在世的時候有一個小國家，這個小國家有一個獵人，他在森林當中打獵，捉到了一只六牙白象，他就把這只白象獻給國王，國王很歡喜，就賞他很多的黃金。 　　這只白象有什麼特色呢?這只白象非常的勇敢，在跟別的國家打仗的時候，它勇往直前，所有的箭射它，它是不退轉的。 　　平常沒有戰爭的時候，國王就把這只白象好好的供養起來。國家當中，要是有人犯了死罪，就把這個死刑犯丟到這只白象前面，白象過去一腳就把他踩死。 　　後來有一天，白象所居住的環境發生了火災，就把這只白象移到另外一個地方住。換了一個環境沒多久以後，哦，這只白象的個性改變了，把死刑犯丟過去，它並沒有踩死他，只是過去用鼻子聞聞他、拍拍他的肩膀就走了。 　　這個時候，養白象的人感到很奇怪，就報告國王，國王很驚訝，而且很恐怖，說：這樣不可以啊，白象是要保護我們的國家，它的個性從凶暴轉成調柔，如果讓其他國家知道，那還得了! 　　這個時候，旁邊有一個智慧大臣就說：國王啊!這件事情很簡單，白象的個性本來是很凶暴，為什麼變成調柔呢?你想想看!它換一個環境，這個環境旁邊剛好有一個僧團，整天做早晚課(眾笑)，白象整天聽到早晚課的聲音，淨法熏習，所以它的個性就變調柔了。 　　國王說：那怎麼辦呢?很簡單，再換一個地方，把它送到屠宰場的旁邊去，整天讓它聽殺羊、殺牛的聲音，它的個性就會變化。诶，果然把它送到那個地方以後，它凶暴的個性又發作了。 　　我現在要問大家一個問題，請你們回答我：這只白象的個性，到底是凶暴的個性、還是調柔的個性呢?為什麼它有多重的性格?它這只白象，有時候凶暴、有時候調柔，到底它的本來面目是什麼?你們可以告訴我嗎? 　　我們這樣子講好了，浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風，我們每一個人的內心相貌，其實是一個阿賴耶識，我希望大家不要被你現在的心態所騙了，你現在的心態是無量的種子其中的一個種子起現行，如果我們今天往內心的深處再觀進去，看到你內心的潛意識，我們的內心就像一個大海，有很多干淨的海水、也有很多骯髒的海水，浩浩三藏不可窮;但是這個海水要變成波浪，淵深七浪境為風，境界風一吹，就知道哪一個水會生起波浪。 　　你說你是一個好人、還是一個壞人?我的回答是：看環境而定。 　　你從小生長在一個染污的環境(當然初果以上位不退的菩薩我們不講)，就是資糧位的菩薩都是這樣子的，我們凡夫是空中的羽毛，隨風飄蕩的，也就是說我們的心跟環境一接觸的時候，我們不能夠無住，一定有所住，有所住就受環境的影響，近朱者赤，近墨者黑。 　　我們修行為什麼一定要依止僧團，你為什麼不到西門町去修行?(眾笑)你到西門町修行，縱使你整天拜佛，那個功力受外境影響而抵消掉。 　　所以忏公師父常說：寧可在山中睡覺，也不要在都市辦道。你在山中睡覺，你總有睡醒的時候吧!對不對!睡醒的時候，你看你早課、晚課、吃飯的時候念供養，整天都在三寶當中。 　　我們講一句實在話，凡夫的煩惱是不能刺激的，只有聖人你可以刺激他。 　　所以很多人說：我在娑婆世界歷事練心，其實如果你是一個生死凡夫，你沒有資格講這一句話。生死凡夫的善根是要保護，諸位讀讀智者大師的《小止觀》，他修止觀的時候要二十五個前方便，要息諸緣務、要有人供養你衣食具足、你要能夠持戒清淨，你要在很多的條件之下，才能夠產生止觀的正念，你不是到都市就可以修小止觀的，不可以的。 　　所以這個地方就是說，釋迦牟尼佛為什麼勸我們往生呢?當然前面講到很多，但是他告訴你重點在眾生生者，皆是阿鞞跋致。你在那整個佛法的熏習當中，你的正念特別的堅固，所以這個地方值得我們深思。 　　就是說我們今天一個資糧位的菩薩，在整個阿賴耶識的大海當中，我們栽培一個佛法的善根，剛開始這個幼苗要在溫室中栽培，你不能在風雨當中、台風的時候栽培幼苗，不可以的，它禁不起摧殘的。等到這個幼苗慢慢茁壯了，你把它拿到台風下面去歷練，越歷練越強壯。你到極樂世界去成就法身菩薩，來到娑婆世界，你要怎麼歷練全部沒問題，你心中無住。現在不可以，現在我們沒有功力去抗拒這種外在的影響。 　　彌陀經導讀--072 　　【73】 　　只要有上師因為這個法而成就，這個法就是清淨的 　　淨界法師 　　問：請法師慈悲開示，《阿彌陀經》是一部相當重要的經典，尤其對眾生的幫助更是殊勝，請問為何在五百結集的時候沒有結集出來?而是在佛滅度以後，才由部派中展轉傳出?一位淨土的行者，對他人的質疑，應該如何解釋? 　　答：現代人一個問題，他習慣用考據的方式、用歷史辯證的方式來研究佛法，這樣子是很危險的。 　　首先我們要知道印度是一個非常不重視歷史的國家，印度人很重視口傳，他文字記載很少，而且你看印度的歷史很短，沒有幾篇，他不重視歷史的。我們不能因為歷史沒有記載，就認為它不存在，這樣的假設太過大膽。 　　我們舉一個例子，比如說義德寺，義德寺有它存在的時間跟空間，它有它一定的存在相。假設義德寺在台灣佛教幾百年，都沒有重要的文獻出現，等到一千年後，有人研究台灣佛教，說義德寺不存在。為什麼?沒有文獻嘛!你認為這樣合理嗎? 　　所以用文獻來推論這個東西的存不存在，我覺得太過於大膽。比如說我們淨律寺，假設我們淨律寺都沒有留下任何的文獻，一千年後，大家研究淨律寺──這個地方根本不存在嘛!哦，突然間有一個地方出現一個淨律寺的文獻，哦，從後人蹦出來的?所以我們學佛法不能用文獻。 　　我告訴大家一個修行的方法，修學佛法是要靠傳承，對上師的傳承。 　　我覺得修習佛法，不能夠沒有宗教的情操。現在很多大乘經典都被質疑，西藏法王就曾經為如來藏的思想作出他的看法，他說：現在大乘佛法最容易被質疑的，不是中觀跟唯識，因為這個都是思議境，你很容易從你對立的思考推論出來。 　　現在在大乘佛法，面臨最大的考驗，就是這種不思議境，特別是真如的思想、這種名號功德，所謂的本尊相應法，這種不可思議的東西，最容易被質疑，因為它沒有辦法用凡夫的思考去推論。 　　西藏法王曾經為大圓滿、大手印這個如來藏思想解釋說：你要抉擇一個法是不是清淨，你要看它的人──只要有上師因為這個法而成就，這個法就是清淨的，否則他怎麼能夠成就? 　　所以當我們要抉擇一個法的時候，你要看人、看他的傳承。我覺得法王的思考是對的，他說：很多人修大圓滿、如來藏的思想，到最後臨終的時候，是化成七彩往生的。你能夠質疑這個法門嗎?如果這個法門有問題、這個法門是顛倒的、是不清淨的，他為什麼能夠成就? 　　所以我希望我們在修大乘佛法，不要忽略了過去、現在、未來，一個人不能忘本，你要有自己的傳承。我覺得我們現在的中國佛教，或者講台灣佛教，我們比西藏佛教最大的失敗是，西藏佛教對他自己的上師、傳承，非常尊重，他要是提起他的上師、他的傳承，他們是贊歎，所以他們能夠把他們祖師的東西留下來，好好的奉行得到利益。 　　我們現在華人的佛教，對上師講什麼是不在乎的。我們如果離開了祖師的傳承，你想想看，你離開了二千年的中國佛教，你靠你今生摸索，你活了六十歲，你是六十年的經驗。你能夠很虔誠恭敬的依止上師，你把中國佛教二千年的智慧都加在你的身上! 　　所以今天，我們學佛帶一點信仰是很重要的，就是你要相信你的上師。這個法門有這麼多的人成就，智者大師、蕅益大師、蓮池大師，表示這個法門是清淨的。別人用考據，那是你們的事情。如果這個法門不清淨，為什麼有這麼多人成就呢?心實法，法也實心嘛!心法不二嘛。你從這個成就清淨的心，就可以知道這個法是殊勝的。 　　所以我覺得你現在要建立信心，你首先要建立你對於你的上師、祖師傳承的信心。如果你對淨土宗的十三代祖師印光大師完全沒有信心，那你淨土法門沒有辦法修，你沒有根。 　　所以我們要知道佛法是直線的，它不是點狀的東西，它是一條線的。 　　如果你把這個地方切斷了，你跟祖師的地方脫鉤了以後，你的信心建立不起來，你傷害的是自己。 　　所以這個地方，諸位值得深思，就是說你接不接祖師的東西，對你有很大的影響，當然諸位要想一想該怎麼做。 　　現在佛教界是眾說紛纭、各說各話，那你如何找到一條你自己的路?你如何把祖師的東西、把這條線接到你的生命當中?這麼多祖師，其中……，你說你不修淨土也無所謂，你要接天台、唯識，那你要跟祖師的線接上;你跟祖師的線接不上，那你是一個無根的浮萍，你很難修行下去的。前不見古人，後不見來者，你就太孤獨了，你的信心也太危險了。所以這個地方，大家要去想想看。 　　彌陀經導讀--073 　　【74】 　　這句佛號具足三種功德力，你要深信不疑! 　　淨界法師 　　丙二、特勸淨土殊勝 　　我們前面再三的強調，淨土法門的特色，是一種他力門果地教。 　　身為一個他力的法門，也就是一種本尊相應的法門，你整個修行的重點，簡單的講，就是要你能夠一心歸命極樂世界阿彌陀佛。 　　怎麼能夠一心歸命呢?從《本經》的說明，就是我們要具足三種資糧： 　　第一個是信心，第二個是願力，第三個是持名。 　　首先我們要先建立對淨土因果的信心，你在念佛之前，你要先相信極樂世界的依正莊嚴是真實存在的。 　　第二個，你對因地的信心：你在修本尊相應法的時候，首先你要先確定你的歸依境，什麼是你所歸依的所緣境。 　　在大乘佛法的傳承當中，有二種的所緣境：第一個是以彌陀的相好──依正二報的相好，也就是透過這個觀想的方式，你把極樂世界的依報、正報的莊嚴，在心中把它現出來，來當作你的所緣境。這種觀想的方式，相對來說是困難度比較高，特別是在臨命終的時候，功夫是很難得力的。 　　所以在《觀經》當中，在淨土宗的傳承，可以說善導大師弘傳以後，就很少人再弘傳了。 　　第二個是從《無量壽經》跟《本經》的說明，是以阿彌陀佛的名號做你的歸依境，也就是說你要一心歸命阿彌陀佛。 　　但是誰代表阿彌陀佛呢?當然我們剛開始的第一個念頭就是彌陀的法身──大功德法之所莊嚴，故名法身。但是清淨的法身不是我們凡夫所能見聞覺知的，所以不能當歸依境，因為你不能夠跟他接觸，你就不能當歸依境。 　　所以在《本經》當中，就是以阿彌陀佛的名號，就是那個聲音。 　　你在念佛的時候，你要深信每一句佛號在你心中運轉的時候，它會產生三種的力量，一句佛號三力具足── 　　佛力不可思議、法力不可思議、心力不可思議，所以你能夠念念成就如是功德莊嚴，你對這件事情要深信不疑。 　　這個信心，窺基大師說：信心就像一個人的雙手，你到一個有寶物的地方，你沒有雙手，你空手而回，你一定要有雙手，才能夠取寶。 　　這個意思就是說，雖然同一句佛號，但是在不同的心中運轉，每一個人產生的功德是不一樣的，因為每一個人的雙手是不同的──有些人的雙手非常有力量、有些人的雙手非常薄弱、有些人是完全沒有雙手，所以這句佛號，它到底能夠對你產生多大的滅惡生善的功能，決定在每一個人心中的信心。 　　所以在剛開始的時候，‘廣陳彼土依正妙果以啟信’，釋迦牟尼佛非常詳細的說明極樂世界的依報、正報的莊嚴，就是要你相信你所持的這句佛號，是具足三種功德力，你要深信不疑。 　　彌陀經導讀--074 　　【75】 　　你要設定一個明確的目標，來生你到底要去哪裡? 　　淨界法師 　　當我們對名號的功德生起信心以後，第二個要做什麼呢?就是發願。 　　為什麼要發願呢? 　　我們能夠真實的相信就好，為什麼要發願呢? 　　省庵大師說：一個人不發願啊，縱經塵劫，依然還在輪回;縱有修行，總是徒勞辛苦。 　　就是說你對阿彌陀佛的功德很有信心，每天念很多佛號，也做了很多的加行;但是你的生命沒有一個明確的目標，所以你的功德完全都分散掉了。 　　就像大地雖然下了很多雨，但是這個雨你沒有把它匯歸起來，所以就流失掉了。 　　雖然你的定課能夠讓你產生業障消除、福慧增長;但是不能產生解脫生死的力量，因為你對來生根本沒有一個明確的目標，沒有目標的引導，你修行的功德就沒有一個固定的方向。 　　所以說，設定你來生的目標，是非常重要的，因為它能夠把你所有修行的資糧，引導到一個共同的方向。 　　所以佛陀在講完信心以後，第二個‘特勸眾生應求往生以發願’，你要設定一個明確的目標──來生你到底要去哪裡?你要在這個時候──身體健康、精神很清楚的時候，就知道你來生的去處，把所有修行的資糧，往那個方向去會歸，這樣才能夠成功的，所以第二個佛陀要我們立定誓願。 　　彌陀經導讀--075 　　【76】 　　你應該在心中，許下你生命的誓願! 　　淨界法師 　　當然佛陀的意思，從《本經》來說，它一個設定的目標，是要我們應當發願生彼國土，這當中有二個原因： 　　第一個是說明不退轉的原因，就是極樂世界能夠成就修行非常好的親因緣，你有一種不退轉的正念; 　　第二個講到增上緣，就是外在大眾僧團的力量，所謂的諸上善人俱會一處：第一個是親因緣殊勝，第二個是增上緣殊勝。 　　我們看經文： 　　【捨利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。】 　　佛陀招呼捨利弗說：眾生聞者，這個地方，蕅益大師解釋說：這個所謂的聞者就是你在前面的經文聽聞以後，生起了真實的信心，叫做眾生聞者。如果你還是沒有信心，那你跟沒有聽聞是一樣的。它這個地方的聞是指聞持的功德。 　　你建立對名號一種強烈歸依的心，這個時候你下一步應該做什麼呢? 　　你應該在心中，許下你生命的誓願： 　　就是你來生要厭離娑婆、欣求極樂。 　　為什麼要這樣做呢?這以下講出一個非常重要的理由： 　　因為你能夠跟諸上善人俱會一處。 　　這個諸上善人，指的是這些法身的大菩薩。所謂的諸上善人俱會一處，對我們一個修行人所代表的真實義，我們看蕅益大師的說明： 　　諸上善人俱會一處簡單的講，就是凡夫跟聖人能夠共同的居住在一起。 　　我們看《淨土聖賢錄》，我們感覺到娑婆世界往生的人，大部分都是凡夫比較多;但其他的佛世界往生到西方淨土的，有很多都是聖人。這個時候我們就質疑：一個往生的凡夫，跟十方世界的大菩薩、聖人，到極樂世界是怎麼相處的呢? 　　我想我們在研究極樂國土的時候，你要知道極樂世界其中的一個特色，它是一個橫向的四土，所謂的橫生四土;我們娑婆世界的四土是一個豎的，是直式的，所以它的法界──聲聞法界、菩薩法界跟眾生法界是直立的，就算有阿羅漢跟我們住在一起，我們是看不到阿羅漢的，因為那個法界是直式的法界。 　　極樂世界四土的特色，它是橫向式的，你是一個等覺菩薩，文殊菩薩往生到極樂世界，你也往生到極樂世界，你每天可以看到文殊菩薩，極樂世界的四土它是橫向的，所以講凡聖同居，它的凡夫跟聖人是共同居住在一起的。 　　彌陀經導讀--076 　　【77】 　　我們很難跟光明長時間在一起! 　　淨界法師 　　極樂世界四土的特色，它是橫向式的，他是一個等覺菩薩，文殊菩薩往生到極樂世界，你也往生到極樂世界，你每天可以看到文殊菩薩，極樂世界的四土它是橫向的，所以講凡聖同居，它的凡夫跟聖人是共同居住在一起的。 　　這樣子的內涵，我們把它作一個比較，我們先看娑婆世界： 　　假設我們今天在娑婆世界繼續流轉，我們要跟聖人在一起，要親蒙聖人的教化，有二種情況： 　　第一個是實聖的過去有漏業，這個實聖的實就是一種真實的情況，也就是說聖人在三界的流轉是真實的。 　　這句話是什麼意思呢?這個聖人他過去生一直都是凡夫，到了今生，哦，他成就聖道，他是今生才成就聖道的。他的內心已經證得我空、法空的真理，已經跟無生的真理相應了，整個三界的業力完全息滅了;但是他的心中，還有一些剩余的業力，就好像轉動的輪盤，你把電源關掉了，它還有一些剩余的勢力。這個時候由於聖人剩余的有漏業力，所以我們可以跟聖人在一起，這是第一種情況。 　　第二個是權聖的大慈悲願力，這個人早就成就聖道，他是用大慈悲願力來到世間。 　　你看釋迦牟尼佛，他來到人世間，這個就是大慈悲願力來的，就是權聖。所以我們身為一個黑暗的凡夫，可以跟一個光明的聖人暫時的在一起，能夠蒙受聖人光明的照耀。 　　但是到了‘實聖灰身，權聖機盡，便升沉碩異，苦樂懸殊’了。這個實聖他的業力結束了，身心就消滅了;這個示現的菩薩，他的因緣成熟了，他也離開了：這時候大家各走各的路，彼此就很難再見聞覺知了。 　　所以我們在娑婆世界，我們一種黑暗的心情，我們希望──誰能給我光明? 　　這個聖人的光明，在娑婆世界是非常短暫的、非常短暫的。 　　非常短暫是什麼意思?你跟聖人接觸的時間，長跟短代表的是什麼意思?你看很多觀世音菩薩的靈感，有些人他很苦惱，一心稱念觀世音菩薩，觀世音菩薩現前，或者放光、或者顯神通、業障消除。 　　我們很少看到你跟聖人短暫的相應，能夠產生真實的智慧解脫生死，很少，大部分都是你有遮障了，聖人現前，好，消業障，如此而已。為什麼呢? 　　因為你跟聖人接觸的時間太短，他沒有足夠的時間來教化你，使令你能夠生起真實的智慧，時間不夠;他頂多是顯顯神通，讓你消消業障，如此而已。 　　這個就是我們在娑婆世界流轉，最大的困擾，因為我們很難跟光明長時間在一起。 　　那這怎麼辦呢? 　　假設我們今生是真實的發願到淨土去，我們能以無漏的不思議業，大家同生到淨土去，我們跟這些文殊菩薩、普賢菩薩、智者大師、蕅益大師‘感生俱會一處’，這個‘無漏不思議業’是信、願、持名。‘為師為友’，表面上他是我們的師長，私底下大家是同參道友，有深厚的感情;‘如埙、如篪，同盡無明，同登妙覺。’這個‘埙、篪’二個是互相配合的樂器，有‘埙’就有‘篪’、有‘篪’就有‘埙’。 　　表示說你在極樂世界，你這麼長的無量阿僧祇劫的壽命，你經常不會離開這種大光明的善知識。 　　彌陀經導讀--077 　　【78】 　　善知識的方便力，也是一個非常重要的增上緣 　　淨界法師 　　有時候我們聽古德說：修行是依法不依人。其實這句話我認為對了一半。就是說你在修一個法門，如果你只是想生起善根，依法就可以了;但是你要破惡，你要對治你心中的遮障，那一個有明了性的善知識就非常重要。為什麼呢? 　　你說：我聽聽錄音帶、看看書，我也能夠修行。是的，你也可以在黑暗的心中，生起一道的光明;但是你能夠生起善根，並不表示你能夠破除遮障。為什麼呢?因為當局者迷，旁觀者清。 　　我們永遠看不到自己的缺點，這是我們一個很大的問題。善知識他能夠引導你破除遮障，所以要依法也要依人，這才對。我講一個公案，大家體會一下什麼叫依法又依人的重要性。 　　佛滅度以後一百年，有一個善知識叫優婆　多尊者，他是一個阿羅漢，他的特色是善於教化。他其中有一個弟子，本來是一個大富長者的兒子，後來在感情上受了挫折，就放棄了世俗，跟優婆　多尊者出家，出家以後就隨眾修四念處，雖然他很用功的把四念處的功德在心中現出來，但是他一直沒有辦法成就聖道，就產生很大的挫折感。 　　他為什麼不能成就聖道呢?因為他的身見太重，他一直對這個色身的執著很重，所以他戒定慧的光明出現的時候，被他的身見的煩惱所遮障，所以見不到真理。這個時候，他覺得很挫折，就想要還俗回去，就跟優婆　多尊者告假。優婆　多尊者聽他說完以後說：你要還俗是可以的，但是今天天色已暗，你不要急著回去，你明天再走，我的寮房隔壁有一間空房子，你先在那個地方住一個晚上，明天早上再回去。那個年輕人說：好吧!反正還俗也不差這一天，是不是。這個徒弟就在師父隔壁的寮房住下來。 　　到了晚上的時候就有事情出現了，晚上睡到一半的時候，他的門就‘啪──’一聲被撞開來，有一個小鬼背著一個剛剛死亡的老人進來了，把這個屍體一甩，就要吃這個屍體。他正要吃這個屍體的時候，外面又來了一個大的鬼，大鬼就跟小鬼說：慢!你先別吃，這個屍體是我先找到的，你不可以吃的，是我的。這個小鬼說：诶，你這個鬼怎麼不講道理呢?這個屍體明明是我先發現，怎麼說是你先發現的呢?二個就吵起來。吵起來以後，這個小鬼說：那這樣子好了，旁邊有一個比丘在那邊睡覺，我們去問這個比丘，看看這個屍體是誰先發現的! 　　那這個比丘從頭到尾看得一清二楚，他心裡就如是思惟：我如果講真話，說這個屍體是小鬼發現的，我的生命會有危險;但是我要是打妄語，違背我的戒體，我現在還沒有還俗，我應該要保護我的戒體。 　　他就說：這個屍體是小鬼先發現的。這個大鬼一聽非常生氣，惱羞成怒，過去就把比丘的右手臂抓下來吃掉。那沒有手臂了，這個小鬼憐愍他，就把屍體上的右臂拿起來把它裝上去(眾笑)。大鬼看到以後，再過去把他的左手臂抓下來，又吃掉了;這個小鬼又把屍體上的左臂抓下來裝上去。如是的展轉，他的身體完全被吃掉，換成一個老人家的屍體。 　　二個鬼把他的身體共同吃掉以後，很歡喜的走了。這個時候，這個比丘產生一個非常大的疑惑：現在的我跟昨天的我是一、是異呢?好不容易等到天亮，就跟他師父報告這件事情，說：我現在是誰?我是誰?這時候優婆　多尊者跟他講三句話：色是畢竟空，無我、無我所;受想行識畢竟空，無我、無我所。講三次，就證得初果。 　　這句話他以前在靜中修的時候，他不曉得串習過幾百次幾千次了，因為他心中在生起觀照的時候，他那個遮障一直沒有去掉，身見的遮障。後來他的身見消滅以後，這句話出現的時候，在沒有遮障的情況下，馬上就見到我空的真如，就證得初果。所以我們在修行的過程當中，你自己的努力，是能夠生起善根，所謂的成就不退轉;但是善知識的方便力，也是一個非常重要的增上緣。所以在這個地方，《本經》說‘得於如是諸上善人俱會一處’，這是往生的一個非常重要的因緣。 　　彌陀經導讀--078 　　【79】 　　你真正要注意的是分段生死這一關 　　淨界法師 　　我們看第三段，這個地方是總結： 　　所以在成佛之道的因緣當中，三界的生死最難透脫。 　　我們的成佛之道，當然有很多很多的階位，但是諸位要知道：從凡夫到分段生死這一段是最嚴重的，因為這個地方的退轉太厲害了、充滿了變數也太厲害了。 　　就是說，你今生是一個非常老實修行的、充滿戒定慧的出家眾，你來生可能是一個造五逆十惡的凡夫，你就知道這個可怕性到什麼程度。 　　你只要分段生死這一段走過去了，後面的路就會一帆風順，到了位不退完全是一帆風順，那成佛只是遲早的問題。 　　所以在成佛之道，你真正要注意的是分段生死這一關，這一關過去以後，後面的障礙就非常少了。 　　所以說，你真正能夠了解到成佛之道分段生死的重要性，你才知道極樂世界在你的成佛之道的生命當中，扮演一個多麼重要的角色，所以極樂世界，是超出十方同居之外，因為它提供一個不退轉的功德，也成就諸上善人俱會一處、橫生四土的因緣，這二點是十方世界的同居土所沒有的。 　　所以你從果地功德的深信，你才知道因地的佛號所具足的三力──佛力、法力、心力真是不可思議，居然能夠創造這麼一個不可思議的國土。 　　彌陀經導讀--079 　　【80】 　　諸位知道在娑婆世界什麼叫做安樂的果報嗎? 　　淨界法師 　　好，我們回到經文。 　　這二段經文，大意來說，就是要我們設定生命的目標。當然，佛法的發願，它不是盲目沖動的，它是一個智慧的抉擇。 　　這二段的經文：‘眾生生者，皆是阿鞞跋致’跟‘得與如是諸上善人俱會一處’，在窺基大師的注解當中，他提出一個非常重要的觀念，值得我們思惟。 　　他說：娑婆世界多諸欲牽、多諸惡障。 　　娑婆世界有很多很多五欲的境界會牽引我們，也有很多很多邪惡的障礙來障礙我們。 　　也就是說，這個娑婆世界是一個業力所感的世界。 　　你今生造了很多的善業，你不要以為這就沒事了，你說：我布施、持戒，造了很多善業! 　　造了善業，招感一個安樂的果報。 　　諸位知道在娑婆世界什麼叫做安樂的果報嗎? 　　就是在你生命當中，你接觸到財色名食睡的因緣很多，這是安樂的果報，所以多諸欲牽，你造善業，你就會受到五欲果報的牽引。 　　那你說：我不造善業，我造惡業可以吧? 　　你造罪業，多諸惡障，你造了罪業以後，你障礙重重，你不是被欲望所牽，就是被惡因緣所障，娑婆世界就是這樣，你造善業也不對，你造惡業也不對，所以你只好──保持正念。 　　彌陀經導讀--80 　　【81】 　　不是說你想修行，你就可以修行! 　　淨界法師 　　《陰骘文》，印光大師非常重視這篇文章，它講到文昌帝君生命流轉的狀況。 　　文昌帝君的前十七世都是一個讀書的士大夫，一個人能夠十七世做善事，那不容易啊!十七世要按照時間來算，差不多有一千多年，一個生命體在一千多年當中，熟讀聖賢之書、久修聖賢之道，這是很不容易的。 　　到了第十八世的時候，生命有了變化，因為諸行無常，生命的水流，你哪一個時候碰到石頭你不知道，他到第十八世的時候，投生做漢高祖的愛妃戚夫人的兒子，就是趙王如意。 　　趙王如意累積了十七世的善業，他一出生的時候，不但相好莊嚴，而且從小非常的聰明，深得漢高祖的喜愛。漢高祖好幾次要把呂後所生的兒子(太子)廢掉，因為漢惠帝(劉盈)實在是太無能了;但是呂後的功勞很大，我們知道，楚漢相爭的時候，沒有呂後的幫助，漢高祖是得不了天下的，所以在呂後極力的反對之下，漢高祖好幾次立趙王如意做太子都沒有成功。 　　但是因為這樣，讓呂後產生嗔心，她以為是戚夫人從中挑撥，等到漢高祖往生以後，太子漢惠帝即位，漢惠帝這個人沒有什麼能力，當然是呂後掌權。呂後掌權以後，就開始報仇了，她把戚夫人抓過來，把她的雙手、雙腳砍掉，二個眼睛挖出來、鼻子削掉、嘴巴也破壞掉，然後再把她殺死，用極度殘酷的方式，把戚夫人給殺死。 　　那個時候趙王如意已經回到他趙國的屬地，呂後用計謀把趙王如意調回京城，然後把他殺死。趙王如意要死之前，就看著呂後說：我們母子跟你沒有什麼仇恨，當初父王要立我為太子，我是沒有意見的，你因為這樣一個莫須有的罪名，殺害我們母子，我不甘心，我來生一定要報仇。 　　諸位學過唯識學就知道，一個人是不可以隨便發願的，他發了這個邪願以後，當然會對他的生命產生錯誤的引導。 　　果然沒錯，他被殺死以後，本來他的善業力是要往上升的，可以往生四天王天或忉利天;但是生天的時候，經過一個山上，這座山上有一對老夫婦在那個地方祈導，哭得很厲害。 　　老夫婦說：我們二個一生沒有做虧德的事情，但是膝下無子，上天對我們不公平。但是我們現在也不可能再生兒子了，祈求天神能夠憐愍我們，賜給我們一個小動物，只要是生物都好，講完以後，就把女眾的頭發剪下來放在碗裡面，把男眾的血也放在碗裡面，蓋起來。 　　我們知道這個趙王如意、這個文昌帝君，他在臨死之前，起了一個嗔心，這個時候嗔心為因、邪願為因，然後又看到老夫老婦的祈導，就動了一個念頭，這是一個非常重要的增上緣，因緣和合以後就投胎了，就在碗裡面變成一條小蛇。 　　變成小蛇以後，這對夫婦第二天來到山神面前，把這個碗打開：唉呀!是一條小蛇。小蛇也好，總之是一個有明了性的動物，就把它帶回去當做兒子來撫養。 　　諸位要知道這條小蛇，它不是業力所招感的，它沒有罪業的，它是一念的邪願所招感而墮落到三惡道，這條小蛇累積了十七世的善業，所以它長大以後是能夠神通飛行的，看它的意思，那是一條大龍，不是一條小蛇。 　　後來，我們講報障，文昌帝君累積了十七世的聖賢之道，一千多年的道理在他心中蘊藏;但是他變成一條蛇的時候，這個果報體就對他產生遮障，它很喜歡吃肉，它的父母親是個窮人家，給它的肉不夠。那怎麼辦呢?就把隔壁的雞鴨魚肉給吃光了。 　　這時候隔壁的村民，就一狀告到官府去，官府就把這對夫婦抓起來，說：你家養的這條蛇，把人家的肉都吃掉了，請把這條蛇交出來?這對老夫婦說：這條蛇是我們的兒子，你要懲罰就懲罰我們吧，我們不可能把兒子交出來。這個時候，官府就把這二個人抓起來抵罪。 　　文昌帝君這條蛇它是有神通的，它一回去看不到父母親，就知道是怎麼一回事了，它就變成一個年輕人的模樣，來到官府找縣太爺，看樣子，一個人變成蛇以後，脾氣也變得比較高慢，它跟縣太爺說：你是不是幾天前抓了一對老夫婦?縣太爺說：是的。這個年輕人說：我限你三天之內放人，否則你會有大災難。講完之後就走了。 　　當然縣太爺他不會理睬這件事，後來文昌帝君這條大龍，就到大海去吸了很多的水，把整個縣全部淹沒了，把它的父母親救出來，死了三千多人。 　　當然這件事情就有問題了： 　　第一個，他以前只是一時願力的糊塗變成一條蛇，是沒有罪業的;它現在的生命體，有三千多條人命在它的阿賴耶識當中，這條蛇就掉下來失去神通。 　　第二個，它這個色身的鱗片長了很多的蟲，咬它的肉。 　　第三個，它就感到整個環境非常的燥熱，躁動不安，當然後面還有很多，我們就不講了。 　　後來遇到釋迦牟尼佛的出現跟它開導。因為他以前在十七世做官的時候，有一次做周昭王的大臣，周昭王有一天夜夢金人的時候，他跟周昭王說：這個金人就是西方的佛陀，你趕快造一個佛像供養起來。周昭王聽了他的話，就蓋一個佛塔供養佛陀。他就是在那一生跟釋迦牟尼佛結了善緣，後來招感釋迦牟尼佛為他說法，說法以後，他把心中那個嗔心邪願消滅，消滅以後，心若滅時罪亦亡，他就解脫了蛇身，後來就投胎，後來慢慢慢慢跟三寶結緣，後來就解脫了。 　　我們看到別人的過程，當然這就是一個借鏡。 　　就是說一個人的好壞，當然一個人的本性，他阿賴耶識的種子扮演一定的角色，但是我們不能忽略環境的重要。 　　你看文昌帝君如果沒有遇到呂後這樣惡劣的行為，他會起嗔心嗎?他要不起嗔心，他怎麼會變成一條蛇呢?他不變成一條蛇，他怎麼會去吃人家的肉呢?他不去吃人家的肉，他怎麼會去造這個殺業呢?這個世間上的事情，此生故彼生，此有故彼有。 　　所以說，我們在三界流轉，你要有心理准備： 　　不是說你想修行，你就可以修行! 　　這個世間上不是只有你的存在，還有很多人在一起，人跟人之間都不是善人，你也不是諸上善人、我也不是諸上善人，你有煩惱、我也有煩惱。 　　那怎麼辦呢?今生你刺激我，來生就我障礙你，就這樣子──今生你修行的時，他來刺激你;當然他刺激你，你就產生恨;產生恨，你嘴巴沒講，這個就是因緣法，除非你能夠原諒他，把心中的恨化解掉，不然，只要你產生恨，好了，來生的時候該你報仇了，你去障礙他;第三生他又開始回報你，那你們二個就沒完沒了。 　　這個地方是一個很嚴重的問題。我看我們娑婆世界修行，真正環境的因素產生的障礙非常少，說這個道場沒有飯吃、這個道場沒有寮房住了，很少。 　　修行人都是跟人有關系，十件事情有八件事跟人有關系!所以釋迦牟尼佛的智慧，他告訴我們‘諸上善人俱會一處’非常重要，避免人跟人之間的障礙。 　　彌陀經導讀--81 　　【82】 　　什麼叫多善根、多福德呢?(一) 　　淨界法師 　　乙三、正示行者執持名號以立行二 丙一、正示無上因果 　　前面我們立定了誓願──求生淨土，接下來我們要開始修行，就是以執持名號當做我們的正行。我們看第一段的丙一、正示無上因果，看經文： 　　【捨利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。捨利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。】 　　這段經文是正式說明極樂世界的無上因跟無上果，經文分成二段：第一段是總標，第二段是別釋。 　　先看總標：捨利弗!前面所說的極樂世界的依正莊嚴，是不可以少善根少福德所能夠成就的。也就是說，往生的正因是多善根、多福德，這二個缺一不可。 　　你要往生淨土，智慧、福德二個都要。你這人福報很大，但是沒有智慧，你不可能往生，你也不會往生，一個沒有智慧的人，他不會抉擇淨土的;你光是有智慧沒有福德，你也不可能往生。 　　所以說往生淨土要多智慧、多福德，這是因，得生彼國是果。這一段是總標。 　　那什麼叫多善根、多福德呢? 　　這以下說明。捨利弗，假設在娑婆世界，若有善男子或者善女人，修行人不簡別男眾、女眾。這當中有二個重點要注意： 　　第一個聞說阿彌陀佛。這個聞說，蕅益大師解釋：就是對彌陀的功德信願具足;聞說阿彌陀佛等於是說出修行歸依的所緣境，一種歸依的所緣境。 　　就是說你修行的歸依境是什麼呢?阿彌陀佛，你要能夠聽聞，然後產生信願，接下來執持名號。你要不斷的憶念彌陀的聖號，若一日或者若七日，保持一心不亂。 　　這個地方的一日到七日，蕅益大師說是一種平時的功夫。 　　諸位在研究淨土，如果講一日到七日，那是平時的功夫，你看我們打佛七，為什麼要定七天呢?就是從《本經》來的──若一日……若七日;但是如果講十念往生，那是約臨終，臨終的十念。 　　這個是講無上因，聞說阿彌陀佛，執持名號，保持一心不亂。 　　什麼是無上果呢? 　　其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。 　　修淨土的人，他的重點不是在消業障，是在臨命終的時候，阿彌陀佛跟觀音菩薩、大勢至菩薩、清淨海會眾菩薩，在臨終的時候能夠現在其前，這個地方很重要。 　　修淨土的人，最大最大的功德，就是臨終的時候，阿彌陀佛現前，這個時候修行人保持心不顛倒，而往生阿彌陀佛淨土，成就三不退。 　　這個地方講到多善根、多福德，首先我們把善根跟福德作一個解釋： 　　善根就是菩提正道，這個菩提就是一種智慧，這個地方的智慧特別指的是我空、法空的智慧，這個是一種正道，通往涅槃的一個道路。 　　這個地方的善根，蕅益大師解釋說：這個多善根就是聞說阿彌陀佛，簡單的講就是信願具足。就是你聞說阿彌陀佛以後，對於彌陀的聖號，產生真實的信心，乃至立定你的誓願，這樣子表示你成就多善根。 　　當然有善根還是不夠的，你還要多福德，按聖道門來說，就是前面的五度──布施、持戒、忍辱、精進、禅定，這個叫做‘福德’。 　　這個地方，從淨土的角度，執持名號是多福德，無量光、無量壽是多福德。蕅益大師解釋多善根、多福德，是按照聖道門解釋，到後面的時候他說：什麼叫多善根?聞說阿彌陀佛，多善根;執持名號，一心不亂，叫多福德。就是說你剛開始，要先確定什麼是多善根、多福德。 　　彌陀經導讀--82 　　【83】 　　什麼叫多善根、多福德呢?(二) 　　淨界法師 　　請大家打開《補充講表》第十一頁，附表第十二─往生正因。 　　在我們一心歸命極樂世界阿彌陀佛，首先我們先建立一個真實不可破壞的信心;接下來你要設定來生的目標──願生彼國;第三個，你就開始關心──我來生想到淨土去，我應該積集什麼樣的資糧，才能夠招感一個這麼殊勝的淨土? 　　從《本經》上的說明，往生淨土有二個條件：第一個，你要積集多善根;第二個，你要成就多福德。什麼叫做多善根、多福德呢?以下我們加以說明。 　　蕅益大師在解釋這一段的時候，他先解釋什麼叫做少善根、少福德，再解釋什麼叫做多善根、多福德。 　　我們先看看什麼情況是少善根、少福德? 　　聲聞、緣覺他們的智慧所觀察的生命現象，是四谛、十二因緣，簡單的說就是修無常、無我觀，而趨向我空的真如。 　　所以聲聞人的智慧，他在觀察生命的時候，基本上只觀察到生命的總相，他不管看到什麼事情，都是用無常、無我的智慧來觀察，得到的結論是一樣的──你看娑婆世界是無常、無我、畢竟空的;極樂世界也是無常、無我、畢竟空的：這二個結果是一樣的。 　　聲聞人看事情是這樣的看法，這叫做少善根，這個人的所知太有限了，因為他看到了空觀，但是沒有看到緣起、沒有看到假觀、沒有看到的十法界廣泛的因果，他只看到因果的總相。 　　這種人不可能往生，因為你在因地的時候修空觀，你果地的時候得到的果報叫偏空的涅槃。 　　你因地沒有修假觀，你不可能成就依正莊嚴，因果不符的。所以一個一路修空觀的人，叫做少善根。 　　第二個，人天有漏福業是福德少。 　　說：诶，我應廣泛的來布施、持戒，乃至修習忍辱、精進、禅定。但是身為生死凡夫，你在布施、持戒的時候，你心中有一個自我意識──我在布施、我在持戒。 　　那這個地方就有問題了，你不能以我空、法空的真如平等的心性來修善，你以自我來修善，你的善法就有空間跟時間的障礙：第一個，你不可能經常的持戒;第二個，你持戒的對象不能普遍到所有的法界。 　　所以我們在布施、持戒的時候，時空是有限量的。 　　所以你看我們一般布施、持戒，招感的果報，最多最多到天上，你看天上的環境不錯吧，但是天上的空間，你敢說你生到忉利天，你可以供養他方十萬億佛!不可能的!你活動的范圍就是在天上活動，那天上的時間頂多幾劫，怎麼能夠說無量無邊阿僧祇劫呢?因為你因地的善業是時空有盡，所以你不可能招感這種廣大無盡的依報國土、長遠無盡的正報壽命，一個有限量的福德，不可能招感廣大時空的國土，因果不符。 　　所以說，你只是靠布施、持戒，這個叫少福德。 　　少善根、少福德，當然都是沒有資格招感這種淨土。 　　那這怎麼辦呢? 　　彌陀經導讀--83 　　【84】 　　什麼叫多善根、多福德呢?(三) 　　淨界法師 　　這以下蕅益大師解釋什麼叫做多善根呢? 　　聞說阿彌陀佛，執持名號，信願具足;第二個執持名號，一心不亂。在這樣的信願具足當中，每一句佛號都具足無量光、無量壽，所以叫多善根、多福德，平常的念佛所成就的福善亦不可量，何況臨命終的一心不亂! 　　這個地方我們說明一下，這段經文的意思是說：你當然可以布施、你當然可以持戒、你也可以持〈大悲咒〉，都沒有障礙;但是你不要忘了，你的根本法門是什麼，你要清楚。 　　淨土法門能夠萬善莊嚴淨土，這句話是對的;但是你臨終的時候，能夠招感阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，唯一的因素就是執持名號，一心不亂。 　　你說我靠布施、持戒、忍辱、精進、禅定，我希望我以這樣的善業回向：阿彌陀佛我拜托你，我臨終的時候你現在其前!不可能。 　　因為你這個善業沒有辦法跟彌陀的本願感應道交。善導大師講得好：一個人不念佛，與佛本願不相應嘛!這不是阿彌陀佛要不要救你，一切因緣生，你這個因緣跟那個因緣是不對的。 　　所以諸位要知道，念佛的人，你一生的努力，你一生念佛你知道為什麼? 　　你說：我身體有病痛，念佛，诶，不錯。念佛讓你福報增長也不錯，但是這個都不是真正的果。 　　念佛人真正的功德，是臨終的時候阿彌陀佛現前，這個是你最終的目標，這是修淨土成敗最後的判定標准。 　　你一生念佛，你臨終阿彌陀佛沒有現前，就是失敗了。 　　所以這個地方講往生的因果，你要清楚。 　　往生的因──聞說阿彌陀佛;往生的果──阿彌陀佛現前。 　　好，我們看最後一段 　　前面講到無上因──聞說阿彌陀佛、執持名號，臨終的時候，你的佛號跟彌陀的功德感應道交，文成印壞，彌陀的現前，不來而來，親垂接引，我們的心識終於往生，這是就說明往生的因跟果。 　　彌陀經導讀--84 　　【85】 　　只有聽到你自己的聲音，你的心才能夠達到一心不亂 　　淨界法師 　　附表十三──持執名號、一心不亂 　　聞說阿彌陀佛，執持名號，當然是多善根、多福德非常重要的因;那怎麼執持名號，一心不亂呢? 　　我們看下面的說明。以下我們根據印光大師的開示： 　　執持名號簡單的講，就是一句彌陀念誦聽。 　　修淨土的人，你要知道你心中的根本所依──就是阿彌陀佛的聖號。 　　這個聖號你要怎麼跟它相應呢? 　　一念相應一念佛。 　　什麼叫做你的心跟阿彌陀佛的聖號相應呢? 　　以下印光大師講出一個非常重要的方法，他說：你在念佛的時候，有三個重點要注意： 　　第一個念，念從心起。 　　很多人念佛的時候，這個佛號不是從心裡生起，是從嘴巴生起。 　　你怎麼知道呢? 　　嘴巴念佛，心打妄想。 　　這個佛號是從哪裡生起呢? 　　從嘴巴生起來，這個不能講一念相應一念佛應。 　　你整個佛號的根源，是從你內心深處那個歸依的心，產生一種作意，從那個地方生起，這個叫做念，成就一個念的功德。 　　所以你念佛的時候，你要注意，你的佛號要從你的內心生起，不能從嘴巴生起。 　　第二個誦，聲從口出。 　　你從念中生起的時候，這個時候是沒有聲音的，沒有聲音你當然不能當所緣境。 　　我們淨土宗的所緣境，諸位要知道：淨土宗念佛的所緣境，它不是法塵，它是聲塵。 　　很多人念佛，它不出聲的，不出聲，你的所緣境是法塵，根本就不對。 　　你不一定要念很大聲，但是你多少要創造聲音，因為你沒有創造聲音，你根本不能去取所緣境的相貌，所以第二個，你要靠嘴巴的振動，創造一點聲音出來，當做你的所緣境。 　　第三個聽，音從耳入。 　　你把自己所創造的聲音，再把它聽回去。 　　這個聽大家要注意。 　　很多人說：我打佛七的時候，一二百人打佛七，這個佛堂每一個人都創造出一個聲音，這個佛堂有一百多聲佛號，哪一個是你的所緣境呢? 　　諸位要知道，你只能夠聽你自己的聲音，當然並不表示我們要排斥別人的聲音。 　　比如說這個念佛的聲音是一百句佛號的和合，但是這個和合又有非和合，和合當中又有別相，別相當中又有和合。 　　這個時候，你只能夠聽你自己所創造的聲音，你聽到別人的聲音，這個叫做心隨境轉，你只有聽到你自己的聲音，你的心才能夠達到一心不亂，所以這個地方要注意──你的所緣境，是你自己創造的聲音。 　　所以當這個佛號念從心起、聲從口出、音從耳入，诶，你跟佛號相應了，這樣的相應叫做點狀的相應;然後我們在把這個點狀的相應，擴大變成一種相續，那麼三三四，產生一個韻調，這個前面說過了。你念佛沒有一個韻調，你很難攝心的。這個韻調三三四運轉的時候，它能夠帶動你的心，不容易使妄想生起。 　　彌陀經導讀--85 　　【86】 　　你知道如何拜佛念佛嗎? 　　淨界法師 　　接下來我們看五點記數法。 　　◎「五點記數法」： 　　(一)安置地輪，令必下沉。 　　(二)所緣行相，清楚分明。 　　(三)寧可少念，不可草率。 　　(四)先依記數，再求圓滿。 　　靜坐五點記數： 一、安置地輪，令心下沉。 二、所緣行相，清楚分明。 三、寧可少念，不可草率。 四、先依記數，再求圓融。 　　這個五點記數法，是過去我們在佛學院，法師念佛的心得，提供給大家作參考。 　　首先這個五點記數法，每一個點是十句佛號，由右到下、到左、到上、到中間總共五點，所以一遍佛號是五十聲。 　　在念這個五點記數的時候，第一個注意安置地輪，令心下沉。 　　所有的修行人，你的心都要往下沉。很多人打佛七，打完佛七以後上火，整個人不是頭痛、就是發燒，因為他的所緣境太高了。你為什麼所緣境那麼高呢?因為印光大師叫我們聽自己的聲音，我就注意耳朵。聲音它不是在耳朵，聲音是沒有形相的，它是遍滿在十法界的。所以你必須把你這個所緣境，往地下放。 　　我們不要說念佛，你拜佛也是這樣。你看有些人拜佛，特別是初學者，你看剛來的居士，道心都很強，因為他苦惱很重，他把福報都花光了(哈哈)，開始修行了。 　　開始修行的時候，他特別的精進，拜佛拜得滿身是汗。當然這個是不會拜佛的(哈哈)。你看一個人拜佛拜得滿頭是汗，表示這個人拜佛功夫不夠。 　　真正的拜佛，他上半身不能流汗的，下半身流汗──下實上虛。你拜完佛的時候滿頭大汗，我不用去看你剛剛的過程，就知道你剛剛是心浮氣燥。 　　所以拜佛的人，他是愈拜心愈寂靜，他是怎麼樣呢?忏公師父說：腳掌用力，上半身放松。愈拜愈輕松，然後那個佛號聽得愈清楚、愈寂靜，雖然動作是在拜，但是在動中心是寂靜的。 　　這個地方有問題了：你拜佛的時候，可以用腳掌用力來調你的四大，讓火大下去、水大上來;但是你靜坐的時候怎麼辦呢? 　　靜坐的時候身體都不能用力，全身要放松，所以你只好靠觀想，你靠心中的觀想，把這個佛號放在地上，這個時候你的火就下去、水就上來了，調和四大。 　　所以我們在修行的時候要注意，當然第一個主要是調身，你的心血要往下沉。 　　第二個所緣行相，清楚分明。 　　這五點記數法，雖然是一個記數的方便，但是你的所緣境還是佛號、你的歸依境還是佛號，這是第二個要注意的。 　　第三個寧可少念，不可草率。 　　這個很重要。 　　我經常告訴所有的同參：你有多少時間，你就念多少佛號;你不要說時間不夠，然後佛號念得很多，結果佛號念得含糊籠統，其實那個都沒有用。 　　諸位學過唯識知道：業力的強弱，是跟你心力的強弱有關系，心強業重，所以你要把佛號聽得清清楚楚。 　　我希望大家念佛的時候，不要養成含糊籠統念佛的習慣，每一句佛號都念得含糊籠統，到臨命終的時候現起的佛號，也是含糊籠統──等流性。 　　所以你一定要知道：你心中本尊的功德，在你心中運轉的時候，念得清楚、聽得清楚，每一句佛號都強而有力，這個是你要自我要求的。 　　第四個先依記數，再求圓融。 　　你應該給自己一個目標，比如說我一天要念六片、十片。我過去經常大概都念二十片，現在念得比較少，那個時候念二十片的佛號四十分鐘，一次做下來四十分鐘，每一句、每一片佛號都清清楚楚。 　　所以這個地方就是說，你可以這樣來自我要求。 　　這個地方執持名號，一心不亂，這個一心不亂是一個功德相，執持名號是一個下手方便。 　　這個意思是說，你念佛的時候不在於數目的多少，而是你要產生一種正念的力量，不是產生數目的力量。 　　彌陀經導讀--86 　　【87】 　　他念佛數目念得不多，但是他強調一心不亂 　　淨界法師 　　在《淨土聖賢錄》裡面講到一個公案： 　　宋朝有一個人叫馬圩，這個馬圩居士是杭州的一個地方官，他的父親也是做官，他的父親是拜慈雲遵式大師做師父，就是慈雲忏主，就是創造十念法門的。 　　他父親首先學佛以後，就鼓勵大家學佛。但是他剛開始學佛的時候，並沒有了解到淨土的殊勝，後來馬圩居士遇到廣初法師講《淨土十疑論》，他聽了以後對淨土生起信願，就專修十念法──早上起床的時候，拜三拜、做功課，做完以後就念十念，也就是說你不管做了什麼功課，一口氣把佛號全部念完，再吸一口氣把佛號念完，就念十口氣，然後再回向。 　　看文的意思，他一天也沒有修幾次，大概一天二次至三次;後來他臨終的時候，在大家助念之下安詳往生。往生以後的第二天，全家都夢到他現前、在夢境現前，他跟家人說：我已得生淨土，來作一個印證。 　　這個諸位在《淨土聖賢錄》可以找得到，宋朝的馬圩居士。你可以看得出來這個居士，他數目念得不多，但是他強調一心不亂，就是這個佛號在他心中念的時候，產生一個強大的正念力。 　　我希望我們在修本尊相應法的時候，一些基本觀念要了解，你一念心中歸依的法門當然不可能一個：你心中可能有〈大悲咒〉的功德、你有時候也念地藏王菩薩、有時候也執持什麼咒，都可以的。 　　如果你有志於往生，你必須把你心中的法寶，要有一個主跟伴的差別，也就是說你心中要認定──心中的佛號是你的根本所依，這個非常重要。 　　一個淨土的人，最怕的是到臨終的時候，三心兩意，念幾句佛號沒有感應，改念觀世音菩薩;念念觀世音菩薩也不對，改念地藏王菩薩：完蛋了，就表示你心中根本沒有栽培一個根本所歸依的境。 　　雖然你佛號可以念的不多，但是佛號在你心中的地位，是所有法門不可以取代的，這個是非常重要的，這個叫做信願具足。 　　好，這個叫做聞說阿彌陀佛，執持名號。 　　我們回到經文。這段經文等於是把淨土的因果加以說明：淨土的因，就是聞說阿彌陀佛，執持名號……一心不亂;淨土的果，就是臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。 　　彌陀經導讀--87 　　【88】 　　臨命終的時候，我們的內心有三種狀態 　　淨界法師 　　丙二、重勸 　　佛陀第二次的勸我們： 　　【捨利弗，我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。】 　　捨利弗，我見是利，這個我指釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛見到極樂國土的功德利益，所以才會勸我們，也就是佛陀勸我們，是以他的證量作基礎的，他看到極樂世界的功德，所以勸我們往生。 　　釋迦牟尼佛到底是看到極樂世界什麼功德而勸我們往生呢?乃至三次勸我們呢? 　　我們看‘附表’第‘十四’，蕅益大師的說明： 　　○附表十四──釋‘我見是利，故說此言利’ 　　身為佛陀、身為大善知識，他要引導我們弟子做一件事，他一定是有他的理由。 　　我見是利當中，有二種利益，佛陀是親眼看到的：第一個是往生以後所成的功德，這是約來生;第二個是約臨終所成就的正念，這是講今生的利益。我們先看來生的利益： 　　約往生所成功德釋 　　這個我指的是佛的大智慧光明眼所見的，當然是沒有錯謬。是利就是橫出五濁、圓證三不退，成就不可思議功德之利。也就是說，往生淨土，就是你能夠在這一期生命成就等覺菩薩，叫做直至不退位盡，這個地方我們前面說過了。 　　這個地方的我見是利看蕅益大師的意思，他不想在這一段發揮，他是再下一段。另外一個是就著臨終來解釋。 　　假設我們在娑婆世界自力修行，生死關頭，最難得力。我們修行，平常很難分出高下;但臨命終的時候，這個高下就非常清楚，因為臨命終你不可以作假。 　　臨命終的時候，我們的內心有三種狀態： 　　第一種狀態叫做明利心，你可能前段時間病得很嚴重，完全在昏昧狀態，你到臨終的時候，一定會省過來，我們講回光返照，頭腦非常清楚，比以前還清楚。這時候你一生中所作的善惡業全部現前，就像看電影一樣，你說：诶，小時候做的事情我都忘掉了，到臨終的時候會全部現前，這個在唯識學上說叫做亂心位，你極度的散亂。 　　我們可以這樣說，你一生當中，你經歷過多少散亂的事情，都比不上臨命終的時候──哪有人在那麼短暫的時間，把一生的事情都看到?所以在臨命終的時候，剛好是看一個人修行最重要的關鍵，因為你能夠修行就是在這個明利心，你要求生淨土，也就是在這個時候提起佛號、感應道交。這個時候叫亂心位，極度的散亂。 　　第二個叫昏昧心，如果你在明利心沒有用功，那你就沒有機會了，你的心識開始昏昧，就像蠟燭開始慢慢熄滅了，明了性開始消失。 　　到第三個夢覺，就完全進入死亡狀態，夢覺再下一剎那就中陰身，就死亡了。 　　所以你在臨終極度散亂的時候，你的修行功夫很難得力。 　　怎麼說呢?無論頑修狂慧，無功，平常盲修瞎練、或者是有解無行，這種人平常就是含糊籠統的，平常也沒有栽培正念，臨終的時候妄想生起，只好是心隨妄轉，因為你根本是沒有辦法對治妄想。 　　即使是悟門深遠，操履潛確之人，傥分毫習氣未除，未免隨強偏墜。即使你平常的止觀力很強、你持戒的功德也很殊勝，但是只要你阿賴耶識當中煩惱習氣的種子沒有除，臨終的時候，你難免是要隨業流轉──業力不可思議。因為你臨終的時候，叫做臘月三十算總帳，就是說它算帳不是算今生的，是算無量劫的帳;那你今生的止觀、今生的持戒、布施，是今生才做的：所以你這個時候，只要有一點點沒有達到業盡情空，你就難免隨業流轉。這以下我們提出一個例子： 　　永明祖師說：有禅無淨土，十人九磋路。為什麼呢?因為你臨命終的時候，陰境若現前，瞥爾隨他去，臨命終的時候，你心中會出現很多影像。 　　在《楞嚴經》上說：這個的人業力現前，將往火燒地獄的時候，你想，哪一個人願意到火燒地獄去呢?他就是看到陰境。就是說他在臨終的時候，全身感到冰冷，蓋綿被都蓋不暖，臨終的時候看到火燒地獄溫暖的相狀，就投胎了。如果這個人要到寒冰地獄，剛好相反，他在臨命終的時候，全身非常的燥熱，你就是拿冰塊給他也沒用，這個時候看到寒冰很涼快，他動了愛取就投胎了。 　　所以，這個瞥爾隨他去，你一念的妄動，你就得果報了。這件事情實在是誠可寒心，感到恐怖。也就是說我們在自力修行，你根本沒有辦法去抗拒無始的業力。 　　所以我們講臨終的時候，有二種情況：第一個隨業往生，第二個隨念往生。 　　你不修淨土的人，你心中沒有一個歸依境，那當然是隨業流轉，除非你業盡情空。 　　彌陀經導讀--88 　　【89】 　　這 句 話 太 重 要 了 !!! 　　淨界法師 　　那我們再看，念佛人就不同了，他能夠隨念往生： 　　念佛的人，他平常心中有一個歸依境，他能夠信、願、持名，心中有佛，有佛本願的攝受，所以在臨終的時候，佛陀以淨光照我、慈誓攝我，乃至於招感阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，開示慰導，所以能夠無倒自在往生。 　　所以這個隨業跟隨念的確有差別。 　　我在讀佛學院的時候，我遇到二位老法師，他們往生我都在旁邊。一位老法師是參禅，這位參禅的老和尚，他是得到妙果老和尚的真傳，他參禅的功力很強。 　　他說他們早期在禅宗的時候，一天坐禅是十二個小時。當然參禅的意思不是只修禅定，在禅定當中要修我空觀、法空觀這個般若波羅蜜，參究什麼是你本來面目，所以你看他空性的智慧很強，他這個人生命很隨緣，生活也很淡薄。 　　後來他得到癌症，就面臨了臨命終，當然他也不念佛、他也不希望我們念佛。 　　他在臨命終的時候，身體上有病痛是可以理解，他本來是讓弟子們安排要坐著往生;但是坐了一段時間以後，實在不行，只好躺下來。躺下來的時候，我看他身體的相貌，有一點痛苦的相貌，那個眉頭有點皺皺的。 　　所以我們講，今生的修行，跟無始劫的業力相比，的確是有點麻煩，因為你一個參禅的人，平常沒有保持對名號的歸依，所以完全是隨業流轉。 　　另外一個老法師是念佛的，他是在參禅老和尚的第二年往生，我們也在旁邊幫他助念。 　　當然念佛人不同了，這個念佛的老和尚也是得癌症，他臨終的時候當然也有病痛，你看他臉上的表情就知道他身體有病痛;但是我們念佛人，臨終的時候要助念的，我們一助念的時候，诶，他的嘴巴也跟著我們念，就帶動他心中以前的歸依境。 　　念了一段時間以後，不可思議，他嘴巴跟我們這樣動動動，他的相貌本來是有點痛苦，慢慢慢慢變成安詳，而且臉色本來蒼白轉成紅潤。念了一段時間以後，他還手上動一動，告訴我們他要吉祥臥，就搬過來吉祥臥，再念一段時間，然後就在佛號當中安詳往生。 　　這二個老和尚的往生，我們都在旁邊看。當然如果從自力的角度，我認為這個參禅老和尚戒定慧的功德高過念佛的法師，因為我們平常都生活在一起;但是為什麼念佛的法師臨終的時候，能夠這樣的安詳呢? 　　因為他的生命當中，多了一個佛的力量在裡面──仗他力故，佛力不可思議。 　　我們這樣講好了，阿彌陀佛的心是平等，像太陽普遍照耀大地;但是佛陀要照耀你，不是單方面的，你心中對佛陀沒有歸依的心，你不憶念他，他怎麼跟你感應道交呢? 　　所以我們這樣講：這個念佛的老和尚在臨終的時候，之所以能夠跳過去，我認為佛的力量因素太大了，就是這個隨念往生。 　　所以這個地方，我們在臨終的時候，唯有信願持名，仗他力故。佛慈悲願，定不唐捐;彌陀聖眾，現前慰導。故得無倒，自在往生。 　　這句話太重要了。 　　佛見眾生，臨終倒亂之苦，特為保任此事─所以殷勤再勸發願 ─以願能導行故也 　　所以釋迦牟尼佛看到我們生死凡夫修行，平常的時候都修得不錯，臨終的時候遇到業力現前，大家都是顛倒散亂。 　　這怎麼辦呢?佛陀告訴我們：應當發願，生彼國土。 　　你一定要在你的生命當中設定目標，你才能夠產生隨念的力量。 　　這個地方講到正示行者執持名號以立行。 　　彌陀經導讀--89 　　【90】 　　在執持名號的時候，我們有三種念佛 　　淨界法師 　　前面這一段的我見是利，是釋迦牟尼佛的重勸。 　　最後，我們再看今天發的《補充講表》念佛理觀與事修之應用： 　　念佛理觀與事修之應用 　　一、惟念他佛──專注佛境──淨土法門 　　二、惟念自佛──返觀自心──聖道法門 　　三、自他兼念──自他不二──禅淨雙修 　　一、事一心──不為見思所亂──達妄本空 　　二、理一心──不為無明所亂──知真本有 　　我們講到執持名號，一心不亂，在執持名號的時候，我們根據蕅益大師的開示，有三種念佛： 　　第一個惟念他佛，專注佛境，這個叫淨土法門。 　　他佛這個他是指心外的十萬億佛土外的阿彌陀佛，所以一般來說，專修事修的，他的所觀境就是觀察彌陀的相好、或者是彌陀的名號，來感應道交。 　　在淨土宗的傳承當中，以善導大師提倡專念他佛最為得力，善導大師強調三業專修：身業，所有佛都不拜，只專拜阿彌陀佛;口業，只稱歎阿彌陀佛;意業，只觀想阿彌陀佛：三業專修，能夠萬修萬人去。這當然是有它的特色。 　　第二個惟念自佛，返觀自心，聖道法門，這個就不是淨土了，這個自就是自性彌陀。 　　他修行的時候，他可能念佛，但是他的重點在念佛是誰，所以他的所觀境，就是觀照現前一念心性即空、即假、即中，或者說是遍計本空，依他如幻。 　　所以他的整個修行，是在恢復他的本來面目，所謂的返妄歸真。 　　所以他的所觀境不是佛的功德，他的所觀境是一念心，這個是完全的自力法門。 　　第三個是末期祖師所強調的自他兼念，自他不二，禅淨雙修。 　　這個自指的是我們的心，他指的是佛的心──自他不二，簡單的講，就是心、佛、眾生三無差別，以這樣同體的現前一念心性，來修習所謂的禅淨雙修。 　　這個禅淨雙修的理論，我看淨土宗的祖師當中，最早的是第六祖永明延壽大師，他在《宗鏡錄》有很多禅淨雙修的觀念。 　　到了第八祖蓮池大師，你看《阿彌陀經疏鈔》就有很多這種思想;到了第九祖的蕅益大師，就把禅淨雙修的思想，發揮得淋漓盡致。 　　我看過歷代的祖師，很少說一句佛號，三力具足──名號功德不可思議、本願功德不可思議、心力不可思議。 　　特別是，你看以前的時候，善導大師在念佛，他所強調的是所念的佛不可思議，他很少在乎能念的心是什麼，反正你就是一句佛號通身靠倒就對了，可能那個時候的人煩惱淡薄。 　　但是到了宋朝六祖以後，可能這個法門有問題了，眾生在歸依阿彌陀佛的時候，沒有一些破障法門，可能會有困難。 　　所以在六祖的時候，淨土宗就開始調整了，開始在所念的佛不可思議之外，又加一個能念的心也不可思議，開始注意到調伏現行煩惱的問題，你不是歸依就行了，你心中要有一定的覺悟的力量在，你心中要是顛倒，你歸依也沒有用。 　　當然，這個思想是有傳承的，為什麼? 　　《無量壽經》就是這個觀念，《無量壽經》就是發菩提心，一向專念; 　　甚至有一些古德，把發菩提心當往生的正因，他認為念佛是助緣：這二個是有爭議。 　　總而言之，到了六祖永明延壽大師以後，已經知道你心中的覺悟，對往生來說是扮演一半的角色，就是佛力的加被，還有你自身的覺悟，這二個要加強。 　　所以到了蕅益大師，他講到一心不亂的時候，他就講到事一心跟理一心。 　　我們剛開始的時候強調事一心，不為見思所亂，達妄本空，這個見思就是貪嗔的煩惱，枝末無明。 　　你剛開始要有無常、無我的智慧，心常覺照，不隨妄轉，你要有一些不隨妄轉的力量。 　　你的心被妄想牽動，你要歸依阿彌陀佛是沒有用的，所以第二個理一心，不為無明所亂，知真本有，這更難了。 　　前面是達妄本空，這個是消除人我的對立。 　　我們講有所得心，你要能夠正念真如，真實的體驗心、佛、眾生三無差別，才能夠消滅人跟人之間對立的思考。 　　彌陀經導讀--90 　　【91】 　　一心歸命阿彌陀佛就好，為什麼要調伏煩惱呢? 　　淨界法師 　　這個妄想是比較表面的東西，心中的對立是比較深層的東西。 　　心常覺照，不隨妄轉這句話的意思是說，我們剛開始修行的人，很容易隨妄想而轉，因為我們的心都活在表層的心態。 　　什麼叫妄想?諸位知道嗎? 　　就是你過去生所累積的一些習慣性的想法、等流習性;慢慢慢慢你觀察它是無常、無我的，妄想無性的，你就開始不動。 　　所以一個老修行者，你看他做什麼事，他不會想到什麼就做什麼，他不動。 　　有人說即知即行，其實這句話也有問題，知道了馬上去做! 　　修行人你知道什麼事，你不能馬上去做，你要等一等;因為你的心跟所緣境接觸的時候，你第一個概念往往是妄想，是習慣性的想法;你要等待你下一個真心的出現。 　　所以你會發覺，修行人修久了以後，他的心好像比較遲鈍? 　　不是的，他開始跟妄想脫離了。 　　我過去親近忏公師父，忏公師父以前要我做北齋教育的設計，我給他呈上一份報告書，他看一看以後，他說：這件事情我們再看看，放著。結果放在桌上，放了三個月都沒有動。就是說，忏公師父在等待內心的聲音出來。 　　我慢慢覺得，做什麼事情再看看這句話，有很深層的意思。 　　剛開始你這個達妄本空，你不要跟妄想糾纏在一起，你要慢慢脫離妄. 　　就是說妄想起來的時候，你不要管它，你會發覺它自然消失掉;然後它在起一個念頭，你不管它，它又消失掉，它自然消失掉，就像水泡一樣自然消失掉。那你要管它，那這件事情就沒完沒了。 　　所以到了末期的念佛，除了念佛以外，開始調伏自己的煩惱，所以到了徹悟禅師的時候，就說明以折伏現行煩惱為修心之要務。 　　那大家會質疑：不是一心歸命阿彌陀佛就好，為什麼要調伏煩惱呢? 　　因為臨終的時候，有二個力量會引導你：第一個是你的佛號，第二個是你的妄想，而妄想是熟境界，佛號是生疏的境界，所以調伏煩惱還是很重要的。 　　所以我們講到一心不亂，就是說，你在末法時代修行，你要想辦法將聖道止觀跟淨土對佛號的歸依，把它合在一起，你才有百分之百成功的希望，就是自力跟他力要合在一起，就是自他和合。 　　好，這個大家再體會一下。我們今天就講到這個地方。 　　彌陀經導讀--91 　　【92】 　　因中有果、果中有因 　　淨界法師 　　問：請法師慈悲開示，阿阇世王因為殺父而身受毒瘡，痛苦不堪;但是他前生為他的父親所殺，所以今生為子而來報仇。在因果上是一命抵一命的，在理論上是如此，為何還要受毒瘡之報? 　　答：這個因跟果是交互作用，就頻婆娑羅王來說，他是在得果報;但對阿阇世王來說，他是在造業。 　　也就是說，雖然頻婆娑羅王欠阿阇世王一命，但是阿阇世王把這個命要回來的時候，除非他不起嗔心、除非他不造新業，他只是在無意中，比如說他剛好弄一個東西，不小心撞到父親，死掉了，這樣因果就消失了。 　　如果他刻意的去殺生，有殺心的話，那這個果報受完以後，這個阿阇世王也有罪業。 　　這個諸位知道嗎?就是說，雖然他的父親欠他一命，但是他還命的時候，他(阿阇世王)起了嗔心，他不是無意間的。 　　所以你不要以為因跟果這麼簡單，因跟果二個是交互在一起的，因中有果、果中有因。 　　你看頻婆娑羅王也是，我欠你一命，我本來應該還;但是你把我殺死的時候，我也起嗔心，那也不得了了，那以後還是有問題。 　　所以說，在得果報的時候，同時又有一個因地在裡面，這就是為什麼生生世世很難還清楚的道理。 　　阿阇世王在要回一命的時候，他起了嗔心、又造了殺業，所以他本身又有這個殺業的力量在。 　　彌陀經導讀--92 　　【93】 　　百花叢裡過，片葉不沾身 　　淨界法師 　　問：在科技發達的傳媒時代，佛教的雜志五花八門，身為一個佛弟子應該如何選擇，才不會被誤導?或者應該不要看雜志，先看祖師的語錄比較妥當? 　　答：如果你是一個初學者，在沒辦法判斷真偽之前，我建議你先看祖師大德的話，因為它都是牛奶。 　　等到你有判斷能力了，現代人的著作可以參考，他有他的優點，他資料整理的很好;但是他的邪見，你能夠百花叢裡過，片葉不沾身，你能夠把他的問題點過濾掉，然後吸取他的優點。 　　如果你是初學者，你百花叢裡過，可能會沾滿了身體：所以就是看你的功力。 　　你剛開始的時候，是要培養你的宗教情操、對三寶的歸依，我覺得直接看祖師的著作，是最好的方法;那你要是有一段功夫以後，你再看現在的學者怎麼說，他們有他們的見地。 　　彌陀經導讀--93 　　【94】 　　如果念佛念到一心不亂，是否還會遇到惡因緣現前? 　　淨界法師 　　問：法師曾提到說：我們八識田中，今生是最好的種子起現行，如果沒有往生極樂世界，遇到惡因緣，還會起惡種子。如果念佛念到一心不亂，是否還會遇到惡因緣現前? 　　答：一心不亂是否會退失? 　　如果你今天的煩惱只是調伏的話，達妄本空、知真本有，事一心，那是一個調伏的話，還可能會退失;如果你是斷煩惱，那就不會退失。 　　所以你沒有臨命終之前，都要謹慎小心。 　　問：得到一心不亂，是否還會遭到怨親債主、天魔的障礙? 　　答：一般念佛人比較不會有這種障礙，因為他有佛力加被。 　　不過是這樣子，平常的時候有可能;但是一般有魔障的人，我在看──不管是印光大師《文鈔》也好、現在的一些現實的情況，一個人念佛會有魔障，這個多數都是心外求法，他的心往外，他很少做理觀，那個有所得心太強，就會有問題，這是約平常，有可能。 　　但是臨終的時候，決定不可能。 　　蕅益大師在《彌陀要解》，你去查查看，他說：臨命終的時候，魔障不可能現前，不可能。 　　你臨命終的時候、你念佛的時候見到的佛，那是真的佛，臨命終的時候，魔不可能變成佛，不可能，平常有可能，但是臨命終不可能。 　　所以蕅益大師說：臨終的時候，不可能招感魔境，不可能，這個地方是有差別的。 　　好，大家體會看看，我們先回答到這個地方。向下文長，付在來日，回向。 　　彌陀經導讀--94 　　【95】 　　這就是自永明延壽大師以後所強調的法門! 　　淨界法師 　　我們前面介紹過，在大乘佛法的修學當中，我們根據所觀境的不同，大致上可以分成三類的修行。 　　第一個叫做自力的法門：這個自力的法門，它的所觀境就是我們每一個人當下的現前一念心性，在觀心的時候，不管我們的心跟各種的人事因緣接觸，我們先不管誰對誰錯，總而言之，我們就是回光返照我們當下一念明了分別的心性。要怎麼觀照呢? 　　這當中最有代表性的，就是《楞嚴經》所說的首楞嚴王三昧。 　　首楞嚴王三昧講到觀心，說是達妄本空，知真本有： 　　我們跟人事接觸的時候，首先我們要達妄本空，用無常、無我的智慧，來消滅心中的妄想;第二個用法空的真如，來發明我們的清淨本性。 　　所以在整個自力的修學當中，他在觀心的時候，基本上是有所消滅、有所發明，消滅的是心中的妄想，發明的是我們內心清淨的本性。 　　因為他整個修學的過程當中，都是向內觀照、莫向外求，所以我們叫做自力的法門。 　　第二種叫做他力的法門：這個他指的是佛菩薩的加持力，這當中最具有代表的，就是善導大師所強調的三業專修的法門。 　　既然他整個斷惡修善是仰仗他力，所以他的所觀境就不是一念心性了，他的所觀境就是本尊的功德。 　　所以善導大師說：在淨土當中，你要三業專修──身業專門禮拜阿彌陀佛，口業也專門稱念阿彌陀佛，意業專門觀想阿彌陀佛。所以他整個身口意的修學，都是以本尊的功德來當做所緣境。所以他整個修行，可以說是向外祈求佛菩薩的救拔，這個我們叫做他力法門。 　　第三種叫自他不二的法門：他的修行當中，具足了前面的觀照現前一念心性，達妄本空，知真本有，來調伏內心種種的遮障;一方面他能夠從空出假，一心歸命極樂世界阿彌陀佛，祈求佛力的加被：所以在整個自他不二當中，他是有理觀跟事修的。 　　所以蕅益大師講一句話說：整個自他不二的修學，他內心的相貌，叫做一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性。 　　當我們觀心的時候，那是本來無一物，何處惹塵埃的;但是當我們依體起用的時候，那是彌陀的功德歷歷現前，這個就是《本經》所說的。 　　這個地方，就是宋朝的永明延壽大師以後所強調的禅淨雙修、自他不二的法門。 　　在整個修學的內涵當中，我們前面的正宗分都講得很清楚了，我們講到三力不可思議：自性功德力，那是一種自我的回光返照;名號功德力，是向外的祈求歸依。 　　所以在三力的修學當中，有自力、他力雙方的加持。 　　彌陀經導讀--95 　　【96】 　　念佛法門的殊勝，在於它能夠攝佛功德成己功德 　　淨界法師 　　流通分分成二段：一、普勸;二、結勸。 　　這個普勸是普遍的勸勉我們，要修學信、願、持名。 　　前面正宗分的信、願、持名，那是偏重在整個修學的內涵;這個地方，是偏重在贊歎信、願、行三資糧所成就的功德，這個地方是講它的功德。 　　普勸當中有三段，有勸信、勸願、勸行。 　　我們先看信，說明我們在淨土當中，修行信心所成就的功德，這個地方有二段，我們先看第一段的略引標題，略引標題有六小段，先看‘東方’： 　　【捨利弗，如我今者贊歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿　鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。】 　　這段經文有東、南、西、北、下、上六段的經文，它的結構是很類似的。這樣的經文，它的結構有二個重點：第一個，釋迦牟尼佛引出六方諸佛弘傳阿彌陀佛法門的真實性;第二個是標出《本經》的經題。 　　我們先看第一個重點。 　　捨利弗，如我今者釋迦牟尼佛，我在前面的經文，如是的贊歎阿彌陀佛所成就的不可思議功德。 　　阿彌陀佛所成就的不可思議功德，我們前面講得很清楚了，就是因跟果，無上因，成就無上果。淨土的因，在《本經》來說，是信、願、持名為因，往生不退為果。 　　為什麼這淨土的因果特別的殊勝呢? 　　這個地方，蕅益大師說：念佛法門的殊勝，在於它能夠攝佛功德成己功德。 　　也就是說，我們能夠透過憶念彌陀的名號，能夠攝受阿彌陀佛廣大的功德，而轉變成我自己的功德，攝佛功德成己功德。 　　印光大師就把這個道理，講得更加詳細了，他說：這個念佛的因果是怎麼一回事呢? 　　是即眾生心，投大覺海。 　　身為一個眾生，我們哪有什麼功德!我們心中都是妄想。但是我們妄想的心跟名號一接觸的時候，诶，投大覺海。這個名號能夠引導我們，趨向彌陀廣大的本願功德海，這個功德是不可思議的。 　　我們可以這樣講：因小果大。因地只是一個名號的憶念，但是這個果地的功德是廣大的依正莊嚴，這個的確是不可思議。 　　釋迦牟尼佛在前面的時候，廣泛的贊歎淨土法門這樣一個不可思議的因果，釋迦牟尼佛講完說：其實不是只有我在贊歎，他引出東方的諸佛，比如說阿 鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛。總而言之，在東方有像恆河沙這麼多的諸佛，他們在什麼地方呢?各於其國。這個各於其國就是本所住國，每一尊佛陀都有他安住的國土。東方的諸佛在他們自己的國土，以廣長舌相弘揚這部《阿彌陀經》的功德。 　　彌陀經導讀--96 　　【97】 　　六方諸佛以歡喜心來贊歎阿彌陀佛的功德 　　淨界法師 　　這個各於其國來弘傳彌陀的功德，歷代的祖師有二種不同的說法，我們簡單的說一下。 　　窺基大師說：各於其國，這些六方諸佛都在自己的國土，為自己的弟子講述阿彌陀佛的功德，這個是站在弘傳的角度，每一尊佛都在自己的國土，為自己的弟子講述阿彌陀佛的功德; 　　第二個，各於其國是指證明來說，不是弘傳。就是釋迦牟尼佛講完《阿彌陀經》以後，诶，六方諸佛在六方現前，這個時候，六方諸佛來證明釋迦牟尼佛所說的話是對的。 　　第一個是講到他們在自己的國土，弘揚淨土法門;第二個是講釋迦牟尼佛在弘揚淨土的時候，這個時候六方諸佛現前，為釋迦牟尼佛證明：這個叫做各於其國。 　　蓮池大師說：這二種說法都可以采用，可以把它合並，而不會相違背。 　　這個六方諸佛在弘傳阿彌陀佛淨土法門的時候，他有什麼特殊的相貌呢? 　　這以下說明：他們是現出廣長舌相，遍覆三千大千世界的相貌來弘傳。 　　這個地方的意思就是說，這個相貌在印度，不管是佛弟子、非佛弟子所共許的相貌：一個人只要三生不妄語，他的舌頭伸出來，就可以把整個頭部蓋住。 　　佛陀他今天弘傳的是阿彌陀佛的功德，說是：你今天是一個業障凡夫，你很真誠的去憶念彌陀的聖號，你的生命就產生很巨大的改變──你未來本來是要到三惡道去的，結果你能夠轉三惡道的果報，成就一個清淨的國土，這個法門不可思議，既然是不可思議，就是一個難信之法。 　　身為佛陀，他今天要講這個難信之法，他必須現出他不妄語的功德，來證明他說的話是真實的。 　　所以六方諸佛在弘傳也好、證明也好，都必須要證明自己在口業上是清淨的。 　　他怎麼表達他是清淨呢? 　　他現出能夠遍覆三千大千世界這麼大的一個舌相。現出一個舌相以後，當然這只是證明他講的話，他說汝等眾生，你們應該要相信《本經》的功德。 　　這個《本經》，在這個地方講出經的標題，叫做稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。玄奘大師所翻譯的這部《阿彌陀經》，它經文的標題就是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經;我們現在用的版本是鸠摩羅什大師的，他知道我們中國人畏繁好簡，中國人喜歡簡單，所以標為《佛說阿彌陀經》，釋迦牟尼佛以歡喜心來贊歎阿彌陀佛的功德，叫做《佛說阿彌陀經》。 　　這段經文主要的一個內涵，講到六方諸佛的弘傳跟證明。 　　這段經文的意思，身為一個流通分，主要就是啟信。 　　彌陀經導讀--97 　　【98】 　　汝等眾生要相信《本經》所說的一切功德 　　淨界法師 　　我們看《本經》的結構，會發覺《本經》的結構叫做無問自說。 　　一般的經典，都是由弟子來請問，佛陀回答，回答以後，弟子又有問題，展轉的請問、展轉的回答，把這樣的一個主題表達出來。 　　但是我們看《本經》，沒有一個人能夠發問，你看：佛告捨利弗、爾時佛告長老捨利弗、又捨利弗，捨利弗其實都沒有講話。 　　事實上不但捨利弗沒有講話，在座的文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩也都沒有人敢講話，也可說這部經是釋迦牟尼佛唱獨角戲，從頭講到尾。 　　身為一個聖位的菩薩，對佛陀的話是生起信心的，但是在座有很多聲聞人、凡夫、凡位的菩薩，自然對這樣一個不可思議的功德，所謂的即眾生心，投大覺海，這麼一個不可思議的本尊相應的功德，心中有疑惑是在所難免的。 　　所以光是一尊佛來弘傳、證明是不夠的，就必須有其他佛的幫助，就是人多勢眾。你一尊佛講沒有人要聽，六方諸佛現前，這樣就能夠啟信於後人。 　　這種經文的結構，是由諸佛來證明的，在其他的經典也是有看到的，比如說《法華經》。 　　《法華經》在聖道門也是不可思議的，開權顯實、會三歸一，開三乘之方便，會歸到一心之真實。 　　釋迦牟尼佛在年輕的時候弘法，都是講三乘的因果：你修四谛法門，成就聲聞;修十二因緣，成就緣覺;修六波羅蜜，成就菩薩：因果是有差別的。 　　但是佛陀到晚年臨滅度的時候，開始把這個差別相全部打開，所謂的開方便門，示真實相，佛陀告訴大家：佛陀所施設的三乘因果是方便說，其實它的根本就是一念的平等心性，把這三乘的區隔全部打開。 　　也就是說，你只要依止一念心性來啟修，你修四谛、十二因緣、六波羅蜜，都是成佛的資糧，這個因果、這個法是沒有決定性的。佛陀前面這樣講，到後面又把前面的因緣，重新的講出不同的說法，這個時候在座的聲聞人就沒辦法適應了。 　　在《法華經》的〈見寶塔品〉有一個過去佛叫多寶佛，他在行菩薩道的時候，他非常歡喜誦《法華經》，所以他就發願：成佛以後，他絕對不要入滅，哪一尊佛講《法華經》，他一定要到這個地方證明這尊佛所說的是對的。 　　所以釋迦牟尼佛講《法華經》的時候，多寶佛就乘著他的寶塔現前，釋迦牟尼佛親自把這個寶塔打開，多寶佛為娑婆世界的弟子，證明釋迦牟尼佛開權顯實的這個觀念是正確的，不應該懷疑。 　　在《法華經》是一尊佛來證明，這個淨土法門、他力法門，這個地方就啟動六方諸佛來證明，六方諸佛在證明之前，先證明自己是清淨的，現出廣長舌相，告訴在座的這些娑婆世界的弟子們說：汝等眾生要相信《本經》前面所說的一切功德，這是諸佛來相互證明這個難思議的法門。 　　這段經文的大意是如此的，後面的經文都很類似，我們就把它念一遍。 　　過去我們在念這段經文的時候，感覺上都是重復的，好像很枯燥，但是我們資糧位的菩薩，我們能夠以恭敬心，來憶念諸佛的名號，跟十方諸佛結緣，這件事情非常吉祥。 　　所以我們大家合掌，我念一遍，大家心中默念就可以了。 　　戊二、南方 　　【捨利弗，南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。】 　　戊三、西方 　　【捨利弗，西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。】 　　戊四、北方 　　【捨利弗，北方世界有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。】 　　戊五、下方 　　【捨利弗，下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。】 　　戊六、上方 　　【捨利弗，上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。】 　　這個地方，釋迦牟尼佛講到淨土的修學，說是執持名號，以這個執持名號就能夠成就廣大的功德，來證明念佛法門的殊勝。 　　彌陀經導讀--98 　　【99】 　　何故名為一切諸佛所護念經? 　　淨界法師 　　丁二、征釋經題 　　前面是把經題標出來──稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經，但是前面並沒有解釋經題的涵義，這個地方就解釋為什麼叫做一切諸佛所護念經，就詳細的說明這個經題安立的理由。我們看經文： 　　【捨利弗，於汝意雲何，何故名為一切諸佛所護念經?捨利弗，若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故捨利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。】 　　身為勸信流通，其實真正的勸信是在這一段，是說明這個信心的功德。 　　這一段的經文結構有二段：第一個是征問，第二個是回答。 　　我們先看征問。 　　捨利弗，你的意思怎麼樣?是什麼樣的原因，《本經》能夠安立做一切諸佛所護念經呢?我們都知道這個經題，是整部經修學的宗要。 　　這部經有什麼理由安立做一切諸佛所護念經?提出這個問。 　　當然這個問題捨利弗是不能回答的，所以佛陀就代替回答。 　　佛陀說捨利弗，假設在十方世界當中，或者是有善男子、或者善女人，修行人是不簡別男女的，但是重點是你要做其中的二件事： 　　第一件聞是經受持者。 　　聞是經受持者，這個地方蕅益大師說：就是依止信心，來憶念阿彌陀佛的聖號，這個叫聞是經受持者，因為《本經》的重點就是要你執持名號。 　　第二個及聞諸佛名者。 　　或者你今天還不能念阿彌陀佛，那你願意去憶念前面所說的六方諸佛、甚至於十方諸佛，只要有一尊佛的名稱都可以。 　　你在因地的時候憶念諸佛的名稱，在果地上有什麼好處呢? 　　是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 　　我們在因地的時候憶念諸佛的名號，就能夠得到三世諸佛大悲願力的加持，在這個加持之下，在整個菩提道當中，就能夠成就一種不可破壞的善根。 　　所以佛陀勸我們：在奉持十方諸佛名號的時候，一定要生起一種真實的信心。 　　比如有些人喜歡拜萬佛，對每一尊佛身業的禮拜、口業的稱名、意業的觀想贊歎，這個地方都是非常重要的，因為你跟十方諸佛結緣。你跟十方諸佛結緣表示什麼意思呢?十方諸佛都有他的願力，那你跟十方諸佛結緣，他的大悲願力就能夠加持你。 　　我們要有一個觀念，就是十方諸佛的清淨法身是平等的，但是他的法身不能對我們產生太大的作用，因為法身是自受用，他沒有形相的;真正對我們產生加持力量的，是法身當中攝受的一種願力。既然講願力，那就是因緣所生法，因緣所生法就不能講平等了。 　　法身當然平等，你有沒有憶念他、你有沒有禮拜他，他完全一樣的;但是你要講佛陀的願力對每一人的加持，那肯定完全不一樣。 　　比如說：我們現實生活看到，有些人跟觀世音菩薩特別有緣，他稍微有一些障礙，觀世音菩薩對他就會產生加持;有些人跟地藏王菩薩特別有緣，地藏王菩薩對他特別的攝受。 　　那大家就會問：這是什麼道理呢? 　　蕅益大師在《彌陀要解》上說：諸佛菩薩對眾生的攝受，最大的因素就是你要跟他有深刻的因緣;你跟他沒有因緣，他的願力沒有辦法攝受你。 　　當然我們可以理解，跟十方諸佛結緣的方式很多，你看禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養，供養也是一個方式;但是憶念名號是最簡單的。 　　你看《本經》在跟十方諸佛結緣，它是講執持名號的，就是說你憶念諸佛的名號、憶念阿彌陀佛的名號，能夠得到十方諸佛的加持，而能夠在你的成佛之道當中，你就有這樣的因緣能夠成就不可破壞的善根。 　　彌陀經導讀--99 　　【100】 　　每一尊佛度化眾生，是選擇性的度化 　　淨界法師 　　佛在世的時候，有一個老居士，他已經退休了，他在家裡面養老，養老的時候，他的生活也不是很順利，因為子女對他不是很孝順，所以他感到非常的痛苦，一生的辛勞，最後得不到子女的孝順，他就想要出家，後來他就來到精捨。 　　來到精捨，這個時候釋迦牟尼佛不在，捨利弗在，捨利弗以阿羅漢的神通力來觀察他的善根，結果看了一下以後，發覺這個人八萬大劫都沒有善根。所以捨利弗說：你不要出家，你出家只是空過光陰，你沒有善根，你在佛門根本就不可能成就聖道。這個時候，老居士很傷心，家裡面不要他、三寶也不要他，他就要離開精捨。 　　诶，他離開精捨的時候，釋迦牟尼佛剛好回來。你看，有些人離開精捨的時候，佛陀也沒有回來;這個老居士要離開精捨的時候，釋迦牟尼佛就現前了! 　　佛陀就明知故問的說：诶，你干什麼呢?他就如是如是的報告。釋迦牟尼佛說：捨利弗是一個阿羅漢不跟你剃度，我佛陀親自為你剃度。他跟這個老居士剃度以後，這個老居士後來也成就聖道。 　　這些阿羅漢弟子就質疑說：佛陀啊!你老人家不是說成就聖道要內因外緣嗎，他沒有善根怎麼能夠成就聖道呢? 　　釋迦牟尼佛說：你們阿羅漢是看八萬大劫，他在八萬大劫之前是一個樵夫，到山中砍材的時候，被老虎所逼迫，跑到樹上去。這只老虎它不放棄，它在地上一吼，他一緊張，就很虔誠的念一句‘南無佛’。當然那個時候是很專注、很虔誠的歸依，這個時候，他這個憶念佛陀名號的善根，就落到他的八識田中，他現在這個善根成熟了。 　　我們要知道一個觀念，諸佛跟眾生的互動，他不是單方面的。 　　我們看到佛陀在因地的時候，都是眾生無邊誓願度，是的;但是真正在行動的時候，絕對不是眾生無邊誓願度，每一尊佛都有他度化的眷屬。 　　眾生無邊誓願度是一個理想化的願力，諸位在受菩薩戒的時候，誓斷一切惡、誓修一切善，這二句話是對;誓度一切眾生，這一句話只是一個願望。沒有一尊佛可以度盡一切眾生，不可能。 　　也就是說，每一尊佛度化眾生，是選擇性的度化，這個選擇性的主動權不在佛陀本身，是這個眾生怎麼去憶念他、去供養他、去贊歎他。 　　所以佛陀要度化你，重點不在佛陀，是你自己的造業是不是具足了被佛陀度化的因緣，所以為什麼我們要經常念阿彌陀佛?難道我念得少，佛陀就沒有辦法救拔我嗎?是的，因為你跟他的緣結得不夠深。 　　所以這個地方的意思就是說，我們今天要得到諸佛的救拔，那你這個聞是經受持者，及聞諸佛名者是很重要，這個地方講到信心的功德。 　　因為你要有信心來憶念諸佛的名號，這個諸佛才能夠對你產生一定的加持力量。 　　這個地方講到信心的功德，能夠成就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 　　彌陀經導讀--100 　　【101】 　　你念觀世音菩薩的聖號，能夠往生到觀世音菩薩的國土嗎? 　　淨界法師 　　不過這個地方也值得我們注意，有人就問： 　　聞是經受持者跟聞諸佛名者有什麼差別呢? 　　比如說我念阿彌陀佛跟念觀世音菩薩、地藏王菩薩，這樣子有什麼差別呢? 　　我們要知道，你念觀世音菩薩，你的心跟觀世音菩薩名號一接觸的時候，觀世音菩薩的聖號，它引導你到觀世音菩薩的願力，得到觀世音菩薩的加持; 　　你念地藏王菩薩，你得到地藏王菩薩本願的加持：每一尊佛菩薩有他的願力，所以他的加持是有所不同的。 　　阿彌陀佛加持的特點，在於帶業往生，橫超三界。 　　你說你念觀世音菩薩能夠消業障，這個大家都同意的;但是你念觀世音菩薩的聖號，能夠往生到觀世音菩薩的國土嗎? 　　不能的，因為他沒有臨終十念救拔的願。 　　我們在修習大乘佛法的時候，要把理觀跟事修分清楚： 　　你要是觀理觀，緣起性空，每一個法都一樣; 　　要講事修，那每一個法的因緣是完全不一樣。 　　你不要說佛法，你看掃地有掃地的功德、擦桌子有擦桌子的功德，完全是不一樣的。 　　你念阿彌陀佛的功德跟念觀世音菩薩的功德，也絕對不一樣，因為你跟二尊不同的佛菩薩結緣，怎麼會完全一樣呢? 　　這二尊佛菩薩因地所發的願是不同的，這個願產生救拔的力量自然也不同，他聖號的成就來自他的願力，他的業力不同，他聖號的功德怎麼會完全一樣呢? 　　所以我希望我們不要把理觀跟事修混為一談。 　　這個地方的意思就是說，我們能夠在因地的時候憶念諸佛的名號，諸佛對你就能夠產生加持的力量，這個是事實。 　　所以汝等皆當信受我語，及諸佛所說，你們要相信這個十方諸佛在因地所發的願力是不可思議的。 　　彌陀經導讀--101 　　【102】 　　念佛真正的功德是什麼? 　　淨界法師 　　好，我們在看二、勸願流通： 　　丙二、勸願流通 　　【捨利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生，是故捨利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。】 　　前面是講到信心，這個地方更進一步，在我們信心之外，又加上發願，那這個功德又更大了。 　　我們看發願有什麼功德?捨利弗，假設有人是已發願，他以前就發願要求生淨土了，他來聽這部《阿彌陀經》，只是加強他的願望;或者說今發願，他現在正式要發願;當發願，他現在還沒有往生淨土，他已經准備要發願求生淨土了。 　　發願干什麼呢?欲生阿彌陀佛國者，這樣子，這些人都能夠不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，於彼國土這個地方很重要，這個彼國土就是西方極樂世界。 　　前面說你沒已發願，但是你知道阿彌陀佛的名號很好，你一直念阿彌陀佛的聖號，但是你還沒有決定要願生西方淨土中，你對娑婆世界還是有所貪戀的，但是你對阿彌陀佛的聖號是信心具足的，這樣子你在娑婆世界打滾的時候，起碼得到阿彌陀佛的加持攝受，但不保證往生，因為你沒有願力。 　　但是當你有信心又有願力的時候，你看它這個不退轉又加一個於彼國土，那就是一種受生的力量，一種往生的力量出現，因為你有這個願力嘛。 　　所以佛陀說：諸善男子、善女人，假設你已經具足了信心，接下來你要干什麼呢?應當發願，生彼國土，你應該開始要去設定你來生的目標，開始真實的立下你的願望。 　　關於這一點，發願的功德，我們看附表第十五，看蕅益大師對這個發願有什麼開示。前面講信心的功德，這個地方講發願的功德： 　　○附表十五──結勸發願往生 　　這個地方有二段，先看第一段： 　　問：今發願但可雲當生，何名今生? 　　這個是我們一般所理解的，說：我現在發願求生淨土，但是我的壽命還在，所以我應該說是臨命終才往生，怎麼說是今生呢?這個問題是很容易理解的。因為淨土法門的因地，當然是信、願、持名，它的果地功德，諸位知道是什麼嗎?有人問說：念佛真正的功德是什麼?你說：我念佛的時候，本來身體有病痛，現在病痛好了──消業障，增福報，這個都不是真正的功德。 　　諸位要知道，這個只是一個枝末的功德。念佛真正的功德是臨命終的時候，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，這是真正的功德。 　　彌陀經導讀--102 　　【103】 　　釋今發願則今生、當發願當生、已發願則已生【一】 　　淨界法師 　　附表第十五─結勸 發願往生。 　　我們前面的經文講到發願的功德，在經文當中講到今發願則今生、當發願當生、已發願則已生，這個地方，蕅益大師提出一個問答，解釋這當中的差異。 　　也就是說，一般我的理解：你現在發願，是臨終才往生，所以你發願的時間跟往生的時間是不同時的。 　　不同時怎麼說今發願今生呢? 　　所以他對今發願今生這句話產生了質疑，我們看蕅益大師怎麼回答： 　　這個今發願則今生，今這今字有二層意思： 　　第一個，這個今指的是一期的生命叫今，那這樣子的話，這個今的范圍就很大了。 　　也就是說，你現生發願持名，臨終定生淨土，你不管發願、不管往生，都在今生的范圍，所以這樣子講也合理。 　　約著因果來說，這個地方的解釋是約著異熟果，異熟果就是異時而熟，就是你造業的時候跟得果報的時候，這個時間是有差異的。 　　比如說諸位現在專精持戒，持戒是成就人天尊貴身的果報，但是你現在這個業沒有現前，你現在的果報還是感到很多的病痛、很多很多的障礙。 　　這是怎麼回事呢? 　　你現在持戒的業力被保存下來，你現在的果報是前生的業，那個勢力還在。 　　所以我們一般講因果，都是講異熟的因果，但下一段就講到因果同時。 　　彌陀經導讀--103 　　【104】 　　釋今發願則今生、當發願當生、已發願則已生【二】 　　淨界法師 　　也就是說，大乘的因果有二種不同：第一個是漸教的，唯識學的因果觀，這個叫異熟果;第二個是頓教的，這個因果是同時的，造業得果是一念心，現前的造業，現前的就是一個因果，這種思想我們看下一段約剎那名今，這剎那簡單的說就是當下，就是說一念相應一念生，念念相應念念生，那這樣講因果的話就是同時的。 　　就是說你現在對極樂世界生起一個發願的心情，你已經產生一種受生的力量，乃至於你這種心情，念念的相續無有間斷，這樣子的受生力量，也就念念的增長，這種思想叫做妙因妙果，不離一心，因果同時，舉出一個例子如秤兩頭，低昂時等，這個秤子的兩頭，一頭低下去，另一頭同時高起來。 　　看這個地方，蕅益大師要強調的是第二個思想，就是約剎那，就是因果同時。 　　諸位如果經常讀頓教的經典，你就會發覺因果同時的觀念是很多的，不但是在《本經》今發願則今生，當發願則當生，這個思想在《法華經》也是有，我們可以舉一個例子來說明。 　　《法華經》它的當機眾是聲聞，主要是要刺激聲聞人回小向大，所以佛陀開始三周說法：法說、因緣說、譬喻說，這三周說法，度盡了上根的聲聞、中根的聲聞、下根的聲聞，使令在座的聲聞人，全部回小向大，重新的修正他的願望。 　　正當佛陀三周說法，開權顯實、會三歸一以後，這些聲聞人開始放棄了偏空涅槃，開始追求諸佛法身的功德、依正莊嚴的時候，佛陀開始一一授記：為捨利弗授記，說你的國土是怎麼樣、你以後的眾生是怎麼樣;為目犍連尊者授記;為迦葉尊者授記。 　　諸位，我們都知道佛陀的內心，他的表達方式是現量的;我們凡夫的表達，有時候是現量、有時候是比量，比如說我們看到煙，見煙知火，我們看到煙，我們會說我們看到火，當然這是合理的推斷。佛陀看到煙，佛陀會說煙，佛陀不會說火，佛陀的身口意是不做比量的。 　　那這個地方就有一個問題，就是捨利弗尊者他來到佛前的時候、他還沒有回小向大的時候，為什麼佛陀沒有為他授記?一定要等他回小向大以後，佛陀再為捨利弗授記呢?因為他的內心變化了，一念相應一念生。 　　也就是說，捨利弗尊者還沒有聽《法華經》之前，他未來的果報是一個偏空涅槃，佛陀當然不可能授記，他那個因緣業力根本沒有成就。但是當捨利弗尊者想法開始改變以後，心生則種種法生，他一念的菩提心生起，他以前所緣的境只是空性，他開始緣空性以外，開始緣法界眾生，他的所緣境不但是上求佛道，他開始緣眾生的法界、開始發大悲心的時候，我們可以肯定在他的阿賴耶識，已經有一個清淨國土的力量出現，所以佛陀才會授記，佛陀不會做任何的臆測，佛陀的話全部都是現量的，沒有比量的。 　　那你說這個是不是因果同時?捨利弗尊者現在發願，他的國土就成就了。 　　你看《楞嚴經》的思想，當然《法華經》是偏重在莊嚴這部分，《楞嚴經》是偏重在眾生法界。 　　《楞嚴經》上說：一個生死凡夫，你起一念嗔心、你發一個脾氣，你可能發完脾氣你還是這樣一個相貌、還是吃你的飯睡你的覺，好像沒有變化，其實你的生命已經有變化了。就是你的煩惱火生起的時候，你那個地獄的火在你的心中，那個力量已經生起了，除非你忏悔，否則那個力量就跟著你了。 　　那你說我地獄的果報是來生，那是來生才出現的;但是生起的時候，是你嗔心的時候就生起了，所以這個叫做因果同時。 　　彌陀經導讀--104 　　【105】 　　釋今發願則今生、當發願當生、已發願則已生【三】 　　淨界法師 　　我們可以舉一個簡單的例子，你看蕅益大師在《靈峰宗論》講一個事實，他說：在杭州有一個農夫，這個農夫有很大一畝田，後來被旁邊的地主非理霸占。這個農夫就一狀告到官府去，但是官府因為接受地主的賄賂，就作出一個不正確的判斷，把這個土地全部判給地主。 　　這個農夫很生氣，但是他也沒有辦法，他財大勢大!這個農夫就發願說：我今生被你欺負，我來生要變成一條蛇來咬你報仇。一個人已發願、今發願、當發願，這個願發了以後，它就是一種受生的力量。他發願以後，本來身體很健康，後來就開始生病了，他今生的業力開始慢慢的消退，可能是因為他的願力很強。 　　後來他臨終的時候，跟他的兒子說：你為我准備棺材的時候，不要把我的棺材封死。兒子說：這個棺材都是要封死的，怎麼不封死呢?他說：我要變成一條蛇，你把我封死了，我怎麼出來?兒子聽了以後，就交待那個做棺材的：你不要把它封死，要留一個洞。 　　做棺材的就把這件事講出去，後來地主知道了，古代的人比較善良、也有慚愧心，他知道了以後起慚愧心，就來跟他道歉，把地契還給他。農夫因為這件事，一高興，病就好一半，就跟地主一起喝酒，喝酒的時候就吐，從嘴巴吐出一條蛇來。 　　諸位知道這條蛇是怎麼產生的呢?諸位會說：那是業力產生的。 　　是的，但是每一個人的心中都會有很多三惡道的業力，為什麼它會馬上出現呢?業力必須有願力的引導，這個業力才能夠成形，就是他發願的時候，這條蛇就出現了，所以可以知道，這個已發願則已生、今發願則今生、當發願則當生。 　　也就是說，你現在真實的發願：我來生不要在三界流轉，即使我有善業，我也放棄在三界受用，我把所有的善業，全部回歸到淨土去。 　　這個時候，你生命當中的方向、你生命的靈動，就產生變化，就是今發願則今生，其實你的生命已經往淨土的方向在驅動了，這個就是發願的功德。 　　彌陀經導讀--105 　　【106】 　　為什麼你要產生決定的信願? 　　淨界法師 　　這段經文的勸願流通，重點在今發願則今生、已發願則已生、當發願則當生，能夠成就不退轉，於彼國土。這個是第十五頁。 　　我想我們修淨土的人，我看到很多很多的居士念佛，對發願好像很忽略，但是他信心倒是具足。 　　每一個人都覺得淨土很好，淨土法門實在非常好，淨土的功德──依報、正報的功德，無有眾苦但受諸樂，供養他方十萬億佛，親近十方諸佛，非常的美好。 　　但是每一個人的心中，很少有人決定要往生的，很少!大家只知道好，但是沒有真正的去發願，這是非常遺憾的事情。 　　我曾經遇到一位法師，這位法師出家很久，我問他說：你要求生淨土?他告訴我說：他多分來說是要求生淨土(笑)。 　　我心中想：他不可能求生淨土的。因為多分的意思，就是三心兩意。 　　印光大師說：為什麼你要產生決定的信願? 　　因為你臨終的時候，那不是平常的時候，那是業力現前──臘月三十算總帳，你無始的業力現前，如果你沒有明確的願力，你抵抗不了你無始的業力。 　　我們大家都知道，我們一般人往生是怎麼回事? 　　叫隨念往生。 　　少數的祖師大德可以成就隨業往生，那是真正的淨業成就，他這棵樹是往西方倒的。你看智者大師、蕅益大師，即使他臨終的時候是發生了車禍死掉，都照樣往生，因為他不用靠念力往生，他是已經淨業成就的人，他怎麼弄都會往生。 　　但是我們這些人是淨業沒有成就，那怎麼辦呢? 　　只好靠隨念往生，靠臨終那個念力來引導。 　　我們不能靠業力，因為我們的業力是到三界的，我們現在是用念力來引導業力，那你說臨終的念力是不是要很堅定! 　　如果你在平常的時候，沒有做好往生充分的准備，你臨終不可能往生。 　　有一個居士告訴我：他以前讀高中的時候，他到高三，他每天起床的第一件事情不是先刷牙，先坐在床上，他告訴自己：我一定要考上台大。念三遍(呵──)。結果一年後，果然考上台大。當然，除了他的努力以外，我們不要忽略願力對我們生命產生主導的作用。 　　你造的業，只是一個資糧，它沒有方向，比如說你造善業，那是往上升的力量，但是升到哪裡去是不決定;你造罪業是往下墮，但是往哪一個地方墮也不決定：由你的願力來決定。 　　後來這個居士告訴我說：他現在修習淨土以後，他開始發願，每天早上起床第一件事情，就是我一定要往生。這個我一定要往生很重要，如果你現在的發願，是停留在我很想要往生，那你可能還沒有辦法往生。你那個願不能有任何的疑惑，因為你既然是隨念往生，那這個願要很堅定的。 　　所以，我希望大家要把我希望往生的力量，要轉成我一定要往生，就是不能讓自己有退路，背水一戰。 　　這個地方，就是佛陀勸願的意思，佛陀又說是故捨利弗，佛陀第三次的勸勉諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土，佛陀講第三次的發願。 　　彌陀經導讀--106 　　【107】 　　佛陀所說的甚難希有之事，指的是二件事 　　淨界法師 　　丙三、勸行流通二 　　丁一、諸佛轉贊 　　前面是講信跟願;這個地方講行，《本經》的行當然是執持名號。 　　這個地方是贊歎持名的功德，這當中有二段：第一段諸佛轉贊，第二段教主結歎。我們先看諸佛轉贊： 　　【捨利弗，如我今者，稱贊諸佛不可思議功德。彼諸佛等，亦稱贊我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生，說是一切世間難信之法。】 　　這段經文的意思就是說，十方諸佛在他們的弟子當中，經常贊歎釋迦牟尼佛，能夠成辦甚難希有之事，就是十方諸佛贊歎釋迦牟尼佛。 　　我們看經文：捨利弗，正如我釋迦牟尼佛經常的稱贊諸佛，佛佛是互相贊歎，釋迦牟尼佛有時候為弟子開示的時候，也會贊歎普光佛、普明佛、普淨佛，十方諸佛有很多不可思議的功德;在這個同時，十方諸佛在告誡他們弟子的時候，也經常贊歎我釋迦牟尼佛，也成就不可思議功德。他們是怎麼說的呢? 　　他說：諸位弟子你要知道，在娑婆世界有一個釋迦牟尼佛，他能夠成辦甚難希有之事。這個甚難希有不是我們一般的，比如你說這個人一天拜三千拜，哦，甚難希有;他能夠打坐四個小時，甚難希有;但是以佛來說，這個都是小事情， 　　佛陀所說的甚難希有之事，指的是二件事： 　　第一個，他能夠在娑婆國土五濁惡世，成就無上菩提，這件事情甚難希有，完成自利的功德; 　　第二個，他能夠在，娑婆國土五濁惡世，弘傳這個淨土的難信之法，成就利他的功德，這件事情也甚難希有。 　　為什麼甚難希有呢?因為娑婆國土的特色，是遮障特別多，所以你要成辦自利利他的遮障特別的厲害。 　　彌陀經導讀--107 　　【108】 　　娑婆國土的特色，叫五濁惡世 　　淨界法師 　　娑婆國土的特色，這個地方講出一個相貌叫五濁惡世，我們解釋一下。 　　這個世界當然有十方的世界，娑婆世界一個最嚴重的問題，就是我們常講五濁的情況。 　　這個濁，古德的解釋有二層意思：第一個是雜染義，第二個障礙義。 　　這個障礙，蓮池大師講出二個例子，其實是出自《楞嚴經》：第一個，有一杯干淨的水，你丟進很多很多的泥沙，再把這個水跟泥沙攪拌一下，這樣子叫做濁。為什麼呢?因為這個水本來很干淨，是可以喝;你丟進泥沙以後，不能喝了，因為它從清淨轉成雜染。 　　第二個，這個水本來流動率很大，結果泥土丟進去以後，產生遮障，沒有辦法流動。 　　這個地方，就是說這五個法，對我們的身心世界，產生了雜染、產生修道的障礙。 　　首先我們看第一個劫濁叫做眾濁交湊，三災具足，它是整個五濁的總相，眾濁指的是後面四濁都具足，在劫濁當中也出現了小三災。這個劫就是時間的意思，就是人壽從八萬歲，不斷的遞減到了二萬歲，眾生就進入到五濁惡世。 　　這個五濁惡世在二萬歲以內，開始有三種災難： 　　第一個刀兵，人跟人之間開始發生戰爭，以前的眾生是沒有戰爭的; 　　第二個產生疾病，開始有病痛; 　　第三個產生饑馑，在二萬歲之前衣食自然，根本就沒有饑餓的情況，到二萬歲以內，農作物開始欠收了： 　　所以這個劫濁就是眾濁交湊，三災具足。 　　見濁，大家開始邪知邪見，撥無因果，人們開始重視果報，不重視因地了。 　　煩惱濁，貪嗔熾盛，不得安穩，到五濁的時候，大家的心開始躁動了，因為欲望變得比較強。 　　眾生濁，果報卑劣，備受眾苦，大家的果報變成卑劣了。 　　命濁，壽命短暫，死於非命，很多很多的因緣，大家沒有到達應該有的壽命。 　　釋迦牟尼佛能夠在這樣一種五濁惡世的狀態之下，能夠走難行道而成就佛道，而且在娑婆世界弘揚佛法，這個是甚難希有的。 　　彌陀經導讀--108 　　【109】 　　很少有一個菩薩像釋迦牟尼佛這樣精進的 　　淨界法師 　　我們看釋迦牟尼佛因地的時候，釋迦牟尼佛的特色，在六度當中，他的精進波羅蜜特別的殊勝，很少有一個菩薩像釋迦牟尼佛這樣精進的。 　　你看釋迦牟尼佛在因地的時候，經論上說：他生生世世做彌勒菩薩的弟子，按照正常的情況，應該是彌勒菩薩先成佛的;因為釋迦牟尼佛特別的精進，所以他早彌勒菩薩先成就佛道。你看彌勒菩薩，他的特色是什麼?慈悲，所以你看彌勒菩薩的福德特別大。 　　諸位要知道，彌勒菩薩成佛的時候，人壽是很長的，而且那個時候是衣食自然，不用耕種的。彌勒菩薩在龍華三會的時候，講經只有三會;釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百余會。不過彌勒菩薩成佛的時候，每次講經都度化很多人。 　　所以釋迦牟尼佛的特點在精進，他敢在娑婆世界成佛、敢在娑婆世界弘揚難信的法門。 　　你看《法華經》的流通分，有一品叫〈從地踴出品〉，捨利弗尊者、目犍連尊者這些小乘的聲聞人回小向大是菩薩了，佛陀跟他們說：你們這些聲聞人都是依《法華經》而得度、回小向大的，我滅度以後，你們是不是願意來弘傳《法華經》? 　　捨利弗尊者、目犍連尊者都不敢說在娑婆世界，他們說：我寧可在他方國土弘揚《法華經》(呵──)。 　　為什麼呢?因為娑婆世界眾生的個性太剛強了，你跟他講他也不聽，是不是!這個時候怎麼辦呢?從地踴出大菩薩，跪在佛前說：這個聲聞人習氣沒有斷，他不敢承當這件事，娑婆世界由我們來承當。 　　所以這個地方，是十方諸佛經常提到釋迦牟尼佛修行的一個特質，就是他特別的精進，他經常能夠完成別人不能完成的甚難希有之事，這個是十方諸佛對本師的一個贊歎。 　　彌陀經導讀--109 　　【110】 　　如果執持名號不是唯一的方法? 　　淨界法師 　　我們看第二段： 　　丁二、教主結歎 　　【捨利弗，當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。】 　　前面的經文，是十方諸佛對弟子開示的時候，講到釋迦牟尼佛個人的特質;這個地方，是釋迦牟尼佛對這樣的特質，自己表示同意，他說他們講的這個是事實。 　　好，我們看經文。捨利弗，當知我於五濁惡世，這個當知是釋迦牟尼佛對我們所有弟子說：你身為我的弟子，你要知道一件事，我過去在行菩薩道的時候，在這樣一個五濁這麼多身心內外障礙的情況之下，來成就無上菩提，來弘傳這個難信法門，這件事情的確是甚難希有，十方諸佛講的並不誇張，這是事實。 　　當然佛陀為什麼經常講到這件事情是這麼的困難?釋迦牟尼佛講這件事情，當然不是標出自己很厲害，這當中有它的深義，我們看蕅益大師的解釋：為什麼釋迦牟尼佛要強調修行的困難?我們看最後一個附表： 　　○附表十六──結歎持名功德 　　在《本經》快要講完之前，釋迦牟尼佛一再強調五濁惡世自利利他的困難，這當中到底有什麼深義呢?蕅益大師把這個秘密意開顯出來： 　　┌若不深知其甚難───┐ ┌┤ ├[火逢][火孛]宅裡，戲論紛然。 │└將謂更有別法可出五濁┘ 　　我們身為一個弟子，假設我們被一時的順境蒙蔽，也可能我們一時善業起現行，就忽略了我們阿賴耶識當中，還有很多很多的業力，這個時候我們就不能深刻的了解到五濁惡世修行障礙的困難，這個時候我們想：還有其他的法門可以離開五濁惡世。 　　換句話說，執持名號不是唯一的方法，這樣子的結果是[火逢][火孛]宅裡，戲論紛然，就是在整個三界──煩惱火、業火、果報火，三種火燃燒熾然的房間當中，其實這種想法是一種戲論，紛然就是很多很多的戲論，戲論就是說但有言說，都無實義，言說是可以啦，但是要成就實義是沒有辦法。 　　彌陀經導讀--110 　　【111】 　　佛陀說甚難希有的目的，就是要我們死盡偷心! 　　淨界法師 　　我們看第二段： 　　│ ┌死盡偷心┐ └唯深知其甚難，方肯┤ ├此本師所以極口 └寶此一行┘ 說其難甚，而深囑我等當知也! ── 　　之所以強調甚難，主要是讓我們末世的弟子，真實的肯死盡偷心，寶此一行，這個就是佛陀在經典的最後講甚難希有的主要用意，是這個意思。 　　我看蕅益大師的傳記，蕅益大師二十四歲出家，二十五歲開悟。他這個人善根很強、觀照力很強，他不但觀照力強，他修行的行動力也很強，你看他經常閉關，一閉關就是〈往生咒〉〈大悲咒〉幾萬遍、幾十萬遍，甚至於幾百萬遍。他年輕的時候曾經講過一句非常豪氣的話，他說：‘旭出家時，宗乘自負，藐視教典，妄謂持名曲為中下。’ 　　蕅益大師剛開始不是天台宗的學者，他是參禅的，宗乘自負。參禅的人，他是觀照現前一念，所謂的一念不生全體現，一念方動烏雲遮，他只是觀照當下這一念：你們這些學教的，還要依教起觀，這太麻煩了，這些都是如來禅。他不但是看不起修止觀的，他也看不起念佛的，認為是中下根所修的。 　　他當初對整個一念不生即如如佛的法寶，充滿了自信;直到他四十幾歲的時候，他的自信產生動搖，他四十幾歲生了一場大病，諸位看傳記就知道。在這個傳記上說，他這個病痛到什麼情況?這個病痛折磨一代大師到什麼情況?七日七夜不能坐、不能臥，唯有含淚念佛而已。一個有剛骨的祖師，會折磨到他含淚念佛，你就知道這個業力不可思議。 　　後來他說：從今以後，對淨土法門，寶此一行，萬牛莫挽，這個時候對佛號一心歸命，通身靠倒，開始著作《彌陀要解》，所以我們有這個機會讀到這樣一個法寶。 　　諸位要知道，持名，印光大師在《文鈔》裡面，對一心歸命，通身靠倒講出一個明確的定義：什麼叫做一心歸命?什麼叫做通身靠倒? 　　你念佛的時候，要有二種心情：第一個，你相信你是業力凡夫，決定不能仗自力斷惑證真，了生脫死，相信你自己沒有出離的因緣。也就是說你在念佛之前的心理建設──我從現在開始，我不管修空觀也好、不管拜佛也好、不管是持咒也好，我現在開始到臨命終，我不吃飯也不睡覺，整天用功，也沒有辦法了生脫死，這不是要不要的問題，這是現實問題。 　　如果你認為說，你除了佛號以外，你還有其他的出路，這個就不能叫做一心歸命了，這個佛號只是你很多法寶當中的其中一個法寶而已，那你這個叫做三心兩意了。 　　所以，我們不一定要強調佛號念得很多，但是對佛號的那種情感是要建立的，就是你相信：我離開了佛號，我就沒有出離的因緣。 　　第二個，你相信阿彌陀佛有大悲願力，決定能夠救拔你。第一個相信自己無能，第二個相信佛力不可思議，這個時候，佛號在你的心目中的地位，才正式明確的安立下來。這個就是身為《本經》的最後，佛陀說甚難希有的目的，就是要我們死盡偷心。 　　我想我們要有一個觀念：念佛法門絕對不排斥其他法門，你念觀世音菩薩可以、念地藏王菩薩也可以、你修其他的善法通通可以，但是我要告訴大家，你要知道你這個法寶當中，什麼是你的本命元辰。一個對法完全沒有分別，什麼法門對你來說都是一樣，你不可能往生，淨土法門是須要有一點分別心的，就是佛號在你心中有一些不共的特色。 　　我希望大家把印光大師的話體會一下，什麼叫做本命元辰、通身靠倒?你把它體會一下，就知道怎麼修歸依了。 　　好，我們看經文。這個地方，等於是講到我們在執持名號的心情，就是你必須要了解到了生脫死的困難，你才能夠真實的、很踏實的對佛號生起歸依，這個是在經文當中所說的勸行，這個地方的行指的是執持名號。 　　乙二、結勸 　　【佛說此經已，捨利弗，及諸比丘，一切世間天人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。】 　　釋迦牟尼佛講完《本經》所謂的本尊相應法，即眾生心，投大覺海，這樣的一個信、願、持名的三資糧，這些大比丘、大菩薩，還有天人、阿修羅聽了以後，都非常的歡喜，作禮而去。 　　彌陀經導讀--111 　　【112】 　　一定要有靜中修的基礎，才能夠歷緣對境的歷練 　　淨界法師 　　肆、結示勸修二 　　分二：初、結示法要;二、舉頌勸修。 今初 　　我們把前面學習的經文以簡單的方式作一個總結，這當中，我們先看結示法要，再看舉頌勸修。 　　甲一、結示法要 　　一句彌陀，信願具足。 　　淨土宗的修學，簡單的講，就是一句彌陀，信願具足，有信心、有願望來憶念彌陀的聖號。當然，你在念佛之前，要把佛號當作本命元辰，通身靠倒，這是印祖的開示，在念當中，有靜中修跟動中修。靜中修包括都攝六根、淨念相繼：所謂一句彌陀念誦聽，栽培專注力;十句成片三三四，成就相續力。 　　這個地方是成就一心，就是先在你妄想當中，建立佛號的力量，這是一個止，修止靜的力量。慢慢的這個修止靜的力量成熟以後，開始在動中去歷練，遇境逢緣，妄念生起，我們開始修觀照，達妄本空，知真本有，再跟佛號配合，轉念念佛，妄想消滅，佛號獨存，這樣子就開始修不亂了。 　　這個淨土法門，它的修行，先生善再破惡，先成就佛號，再用佛號來調伏煩惱。 　　有很多居士問我說：我們念佛人，剛開始是在靜中修好，還是在環境中修，歷練一下比較好? 　　其實一個初學者，你不應該去歷練的。 　　印光大師講一句話說：念佛的人，重點在於──你要念得清清楚楚、聽得清清楚楚。你剛開始的時候，掃地的時候念佛、工作的時候念佛，你不可能清清楚楚的，你不可能一心兩用的;老參可以，如果你佛號已經非常熟練了，掃地可以念佛、工作可以念佛。但是如果你是初學者，你這樣子念佛，那力量太薄弱了，不可以。 　　那剛開始怎麼念佛呢?剛開始的時候，找一個不受干擾的地方，也沒有起煩惱的時候，在寂靜的心中，一句彌陀念誦聽，十句成片三三四，嘴巴念得清楚、耳朵聽得清楚，一句一句的，在你的妄想當中，把這個蓮華的根，在你的心中深深的種下去，等到你佛號熟練了，歷緣對境的時候，你這個佛號是熟練，那就是可以了。 　　如果你的一生當中，從來沒有在佛堂靜修的經驗，你的佛號都在動中修，我保證你的佛號不可能聽得清清楚楚，那就是含糊籠統，那你跟彌陀感應的那個訊號就薄弱了，因為你沒有好好的執持。 　　所以這個地方大家要知道，一定要有靜中修的基礎，才能夠歷緣對境的歷練。 　　彌陀經導讀--112 　　【113】 　　不向此身生淨土，投胎一錯悔時難! 　　淨界法師 　　甲二、舉頌勸修 　　這當中二個偈頌：第一個是先講信願，第二個是講持名。 　　先看信願： 　　頌一： 　　委骸回視積如山，別淚翻成四海瀾; 　　世界到頭終有壞，人生彈指有何歡? 　　成男作女經千遍，戴角披毛歷萬端; 　　不向此身生淨土，投胎一錯悔時難! 　　這個偈頌我們分二段：第一個是示相，指示生命的真相;第二個是勸修，正式的勸勉我們修行。 　　示相當中有過去、現在、未來，我們先看過去的生命相貌。 　　我們過去是怎麼樣呢? 　　委骸回視積如山，別淚翻成四海瀾，我們從經論的學習，我們知道我們過去，因為死亡的屍體，像須彌山這麼多;因為生死離別所流下的眼淚，像四海瀾這麼的大。 　　也就是說，其實我們在生命當中，我們每一次的生命，都付出了慘痛的代價，我們因為一念的糊塗，投胎以後，在這一期生命，因為一念的受生，而受很多很多的痛苦，而這些痛苦完全是不值得的，對覺悟一點都沒有幫助，這個是我們過去的相貌。 　　我們白白的付出痛苦，這個跟修行的痛苦是沒有關系的，這個是我們一念的顛倒，我們不知道求生淨土。所以我們在生命當中，因為我們的愚癡，其實我們過去已經付出慘痛的代價。現在怎麼回事呢? 　　世界到頭終有壞，人生彈指有何歡? 　　诶，你好不容易熬出了頭、你好不容易前生的布施、持戒的善業現在起現行了，但是我們必須要提醒大家，你現在的風平浪靜，是無常敗壞之相。為什麼呢? 　　人生彈指有何歡，因為你在修善業的時候是生滅法，你不是經常修善業，你也造了罪業，所以得果報的時候，這個業也是有窮盡的時候。 　　所以不管你今生多麼的如意，你長得很莊嚴、身體健康、眷屬美滿，這些都是暫時的。那來生又是怎麼事呢? 　　成男作女經千遍，戴角披毛歷萬端，各走各的，有善業到人天去、有罪業到三惡道去，換句話說，假設我們不求生淨土，來生還有很多很多三惡道等著我們。 　　所以，我們雖然活在現在，我們也要回顧過去，也要規劃未來，我們透過對過去、現在、未來生命水流徹底的了解以後，我們心中應該可以作出一個結論： 　　不向此身生淨土，投胎一錯悔時難! 　　現在好不容易得到人身，又遇到淨土法門的住世，假設我們這一次因緣錯過了，你來生不一定這麼幸運：你不一定得到人身;你要是到天上去，你也沒有辦法修學淨土;那你是不是能夠得到淨土法門這個傳承的住世，都很難講。 　　所以說，真正能夠把握的就是現在。這個古德的偈頌是告訴我們發願的重要。 　　彌陀經導讀--113 　　【114】 　　十念往生成正覺，不在世間論短長 　　淨界法師 　　第二個，你有發願以後開始持名： 　　頌二： 　　一句彌陀法中王，無邊妙義廣含藏。 　　十念往生成正覺，不在世間論短長。 　　──佛說《阿彌陀經》導讀竟── 　　我現在正式的發願求生淨土，我應該怎麼做呢? 　　你要有一個方便，你既然要跟彌陀感應道交，最好的就是佛號，它是你所有法門當中的王，你心中要有這樣的心裡建設。為什麼呢? 　　因為這句佛號，是無邊妙義，它是無量光、無量壽，整個依報莊嚴都在裡面，所以我們臨命終只要保持十念，就能夠往生，乃至於成就等覺菩薩，事實上是不在人世間去論高下。 　　修淨土的人，他生命的重點是來生，我們可以這樣講，修淨土的人他的生命是活在未來，他不活在現在，他的生命是期待他的果報出現。 　　那果報是什麼?就是臨終的時候，阿彌陀佛現前，所以他把這個世間看得很淡。 　　《阿彌陀經》我們這樣一路學來，我們可以分成二個重點，它告訴我們二個重點： 　　第一個，你要設定你今生的目標。 　　我們未來的生命只有二個選擇：第一個是在三界當中流轉，第二個是求生淨土。 　　我希望我們的發願不是沖動：诶，我生生世世在娑婆世界度眾生。這句話聽起來令人非常感動，但是很多人忽略了業力的因素、退轉的因素。 　　所以第一個就是說，你將往哪裡而去? 　　這個絕對不能等到臨命終的時候才來決定，不可以的，你臨命終的時候不可能。 　　一個人的過去、現在、未來，過去會影響現在、未來也會影響到現在，一個人沒有未來也就失掉了現在，所以第一個你要設定你今生的目標。 　　第二個，你要選擇一個適當的方法，你達到目標要有方法，你念阿彌陀佛跟念〈大悲咒〉、觀世音菩薩，從往生的角度來說，因緣是不一樣的，你選擇一個跟彌陀最直接感應道交的方法是非常重要的，你沒有選對方法，你是事倍功半的。 　　每一個法門有它的傳承、有它生起的因緣，阿彌陀佛發了願以後，他這個願你要跟它接觸，有它接觸的方法，你不遵守這個軌則，那你就是事倍功半。 　　佛法講一切法因緣生，就是一切法有它活動的軌則，你掌握這個軌則，你就能夠得到這個果報;你沒有掌握這個軌則，你這個果報就不能出現，就是這樣子。 　　所以選擇一個適當的方法，也非常重要。所以我們在《本經》的時候，強調二種方法：第一個持名，名號功德力;第二個，自性功德力，就是對內心的觀照調伏，自他不二。一個是真如三昧，一個是念佛三昧，這二個都有需要，一個是調伏煩惱，一個是一心歸命阿彌陀佛。 　　這個傳承是從永明延壽大師以後，蓮池大師、蕅益大師一再強調的禅淨雙修的法門。 　　好，我們這個課程就到這個地方，阿彌陀佛。 　　彌陀經導讀--114 　　【115】 　　念觀世音菩薩的名號能不能往生? 　　淨界法師 　　問：請法師慈悲開示，觀世音菩薩是西方三聖，輔佐阿彌陀佛普渡十方眾生離苦得樂，為何念觀世音菩薩的名號不能往生? 　　答：我們沒有說念觀世音菩薩的名號不能往生，現在的問題不是能不能往生，而是直接跟間接的問題。 　　在整個淨土宗的傳承當中，最強調持名的是善導大師。 　　有人問他說：為什麼強調持名呢? 　　善導大師提出一個非常重要的理由，他說：你執持名號，與佛的本願相應。你念佛直接跟佛的本願相應，而他提出這個答案以後，歷代祖師沒有人敢反對，與佛本願相應。 　　諸位你要知道一個觀念，我們不要用聖道的思考，你要知道淨土法門是一個他力加被的法門，他不是自力的法門。自力的法門，我們不要說是哪一個法門高下，因為很難講，每個人有他適合的法門：有些人適合修唯識止觀、有些人適合修天台止觀，我們在聖道門的時候，盡量避免說哪一個法門比較殊勝，因為這會引起爭執──宗派爭執。 　　但是淨土法門就不一樣，淨土法門的好壞是很明顯要區分出來。 　　你修自力法門，你觀察的是你的內心，你內心的妄想是無自性的，因為你生起妄想的因緣不同，這個是《大乘起信論》說的，不是我有這個智慧觀照，它說：你生起妄想的因緣不同，所以對治的方法也不同：你有貪煩惱、他也有貪煩惱，但是他貪的生起是在逆境中生起，你是在順境中生起，你們二個對治貪的方法不一樣，所以佛陀講八萬四千法門，各走各的，彼此互相尊重。為什麼? 　　因為你對治的妄想因緣是不同。所以我們在聖道門的時候，避免說哪一個法門好，所以我們在聖道的時候──是法平等，無有高下。 　　但是淨土法門的思考就完全不一樣，淨土法門，你今天的往生，不是對治你的妄想，是你要跟阿彌陀佛感應道交，不是你說就算。那你跟阿彌陀佛感應道交，這有它的軌則，你才能夠觸動彌陀的本願。 　　你念阿彌陀佛的聖號是直捷了當，你念觀世音菩薩要志心回向。所以我們說，你念觀世音菩薩、念地藏王菩薩也可以往生，叫做回向往生;你念阿彌陀佛是一心歸命，直接的即眾生心，投大覺海，不要回向。 　　所以我們要知道，你念觀世音菩薩也可以往生，但是間接。 　　當然，有的人說：我念觀世音菩薩已經念得很熟了，那你不改也沒有關系。不要改，你實在是跟觀世音菩薩情深義重，我沒有辦法放棄觀世音菩薩聖號，那我建議你：觀世音菩薩念完以後，念十句佛號作收尾，至少要十念的收尾。如果你現在心中還沒有決定要念哪一尊菩薩，那是最好，是一張白紙，你念阿彌陀佛最好、最直捷。所以這個是直接跟間接的差別。 　　彌陀經導讀--115 　　【116】 　　初學者經論的學習，我建議大家要偏重斷惡! 　　淨界法師 　　問：我們在拜《八十八佛》忏悔文的時候，如是四法廣無邊的四法? 　　答：這四法前面有說到，它不是說‘乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是四法廣無邊，願今回向亦如是。’ 　　乃至虛空、世界、眾生、業四種。 　　虛空跟世界叫依報，虛空上面有世界，有房子這些世界，這個叫做依報;眾生就是正報，五蘊身心嘛：依正二報叫做果報;業就是因地了，就是眾生的因果結束之前，我的願力是不會結束的。眾生的有漏因跟有漏果，這個苦集流轉的力量沒有停止之前，我的願力是不會止盡的，當然這個願是無窮的願。 　　問：初學者應該六年專精戒律，又想研讀經法，請問師父這二者應該如何拿捏? 　　答：其實研究戒律跟研究經論，這二個是相輔相成的。 　　專精戒律這件事情，每一個人對戒律的看法是不一樣的，不過從蕅益大師的角度：持戒的目的是斷有漏因。 　　這個意思就是調伏煩惱，這不是身口二業而已。 　　如果你今天的持戒是斷身口二業，你不要看經論是可以的，但是不容易，如果你煩惱沒有調伏，你只是身口照著做，那你不要忽略煩惱的勢力太大了，你壓不住的，你只是靠著信心、靠著願力──我曾經在佛前發願，我要誓斷一切惡，我不能違背我的誓願，我因為我戒體願力的支持而不犯戒，這種人不容易，這個出家生涯很難長久的。 　　那你一定要有止觀，特別是空觀，你要看到這個妄想是不真實的、如夢如幻的，所以這個煩惱不是壓它，而是用智慧來照它。如果你的持戒不完全只是身口，還有意業的話，那你這個經論要學習。 　　不過我的建議是這樣：初學者經論的學習，我建議大家要偏重斷惡。 　　我們講三聚淨戒──斷惡、修善、度眾生，所以初學者要偏修空觀是對的。 　　淨土法門除外，因為淨土假觀是清淨的莊嚴。 　　你剛開始可以學習持戒跟有關調伏煩惱的經論這一部分;修善，怎麼布施、怎麼修習善法，這一部分你先不要學沒關系。先把心中的垃圾處理，先斷惡;度化眾生這一部分方便的，很多度眾生的善巧，這個你也可以不要馬上學習;先學習斷惡的部分，然後再跟持戒配合，內心的觀照力，還有身口的行動力，二個可以互相的配合。這個是講到持戒跟止觀的配合。 　　彌陀經導讀--116 　　【117】 　　不生不滅、不垢不淨、不增不減是否就是佛性? 　　淨界法師 　　問：為何臨命終的時候，所見到的佛一定是真佛，不可能是魔所化? 　　答：蕅益大師說：臨命終是一個果報相。 　　我們平常的時候念佛打妄想，那麼也可能因為妄想，招感鬼神的現身，但是這個不是果報，這是煩惱所變現的。 　　臨命終不可能這樣，臨命終你念佛的人，念佛、見佛，因果相符──憶佛念佛，現前當來必定見佛。 　　臨命終不可能有煩惱現出相貌，那一定是果報，臨命終的時候，中陰身他不是煩惱變現的，他是業力變現的，所以不可能魔所化，平常就有可能。 　　問：不生不滅、不垢不淨、不增不減是否就是佛性? 　　答：這個不生不滅、不垢不淨、不增不減是講法空，我們講《般若心經》照見五蘊皆空，度一切苦厄是我空觀，五蘊無我;它講到法空的時候，是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減，這法空觀，法空觀是比較困難，講生跟滅。 　　你說你現在的生命是生還是滅?你說：我現在是生啊!但是你現在已經有滅的勢力了。 　　比如說你的壽命是八十歲，假設你現在活到五十歲，表示你還有三十歲的生，你已經有五十歲滅的力量在。 　　法空，就是說法沒有決定性的，生中有滅、滅中有生，生跟滅是不決定的;垢淨也是這樣。 　　這個阿羅漢很難理解，因為阿羅漢對每一個法的定義是很明確的;菩薩認為一切法是存乎一心，一切法是心所變現的。 　　所以它的意思就是說，你要遠離對生的執取、對滅的執取、對垢的執取、對淨的執取，乃至於增減。生命當然是強調存在，存在以後它的本質是垢淨、量是增減，這三個法，你要知道都是由一心所安立的，這個地方诠釋的是法空觀。 　　彌陀經導讀--117 　　【118】 　　淨土法門最怕的是什麼你知道嗎? 　　淨界法師 　　問：為何忏公師父常常在佛七法會的時候，鼓勵大家要證得一心不亂，並說：假若未得一心不亂，臨終的時候是否會往生，就是碰運氣，沒有保障?這種一心不亂，須到什麼程度才能夠對往生有保障? 　　答：這個一心不亂，我們看蕅益大師的《彌陀要解》講得很清楚，蕅益大師《彌陀要解》的一心不亂，它的范圍是很大的，包括調伏煩惱、包括斷除煩惱，乃至伏除見思惑。伏，調伏;斷，斷這個標准太高了，我們講一心不亂就斷煩惱，但起碼是伏。 　　一個人要調伏煩惱，第一個你先不動，不為妄想所動，比如說心常覺照，不隨妄轉，妄想還在，但是我不動，我不跟你動。我們的內心跟人事的因緣接觸的時候，第一個百分之百是妄想，第一個念頭，就直接性的、等流性的就是妄想，你跟它動，那當然不知道怎麼調伏。 　　一個人要調伏妄想，有二個次第：第一個，你先跟妄想脫離，你動你的，我不動，然後我再來調伏你。當然你要脫離，那是觀，所以我們修行是先觀後止，妄想起來的時候，先知道它是妄想，然後你動你的，我不動，然後我再用念佛來消滅，先保持不動，然後再調伏它。 　　這個於諸妄想，內心不動，這是非常重要的。 　　一個人妄想起來的時候，你就跟著它動，你沒有辦法修行的。 　　所以我們說不亂，不為煩惱所亂，簡單的講就是不為煩惱所動，煩惱不能馬上消滅，但是我不為你所亂，你亂你的，我心中安住在空性，我觀察你是因緣法;然後慢慢的，你再用佛號、持咒對治它，讓它慢慢的消滅。 　　所以說這個一心不亂的范圍很大，但是起碼的標准，徹悟禅師講一句話非常深刻：以折伏現行煩惱為修心之要務，你要有調伏它的力量。 　　你每一次煩惱起來，你都隨順它，起來都隨順它，你這個就是為煩惱所亂，那你就沒有把握了。 　　我有煩惱，但是我不為煩惱所動、不為煩惱所亂，那就可以了，所以我們不要要求斷煩惱，斷煩惱就不是帶業往生了。身為一個凡夫，他一定會有情緒，但是淨土法門最怕的是什麼你知道嗎? 　　淨土法門它不怕你有煩惱、它也不怕你有罪業，它最怕的是你起顛倒。 　　煩惱起來的時候，你認為它是真實的，你認為這是一個真實的相貌，你一定要隨順它，那就完了，你起顛倒了。所以我們講隨念往生這個正念，第一個就是你不顛倒。我不顛倒，我清楚知道這個妄想是不真實的;雖然這個妄想沒有斷，但是它不能影響我，這個就是一心不亂，因為我第一個佛號很清楚，第二個我不為你所亂，雖然我沒有斷煩惱，但是我不為你所亂。 　　所以修淨土的人，他這個不顛倒的標准是很重要的，要保持不顛倒。當然你臨命終要不顛倒，你平時就要不顛倒。所以我們在講的時候，講到念佛三昧，還有一個真如三昧，這二個都很重要，事修、理觀。 　　好，我們《阿彌陀經》就講到這個地方。 　　我們這一次夏安居，奉和尚尼的慈命，要我跟大家報告淨土的教義，我就選三個課程：一個《阿彌陀經》，下一個是《淨土十疑論》，第三個是《念佛圓通章》。 　　《阿彌陀經》它的重點，在開顯正義，諸位一路走過來，大概也知道淨土法門重要修行的傳承，怎麼樣設定目標、怎麼樣選擇方法，選擇佛號以後，你怎麼修歸依，怎麼對佛號來建立你的感情，這個叫做開顯正義。 　　但是在淨土當中，你在修歸依的時候、在念佛的時候，還有一些微細的邪執，這在所難免，所以《淨土十疑論》叫破除邪執。就是你有淨土的了解以後，但是有一些微細的障礙，我們怎麼對治呢? 　　智者大師摘錄了修行當中有十種的問題，我們下一堂課有三次的講次，研究《淨土十疑論》，破除微細的邪執，建立了佛號的功德、破除了疑惑的遮障;第三個我們就開始實修了，怎麼樣能夠真實的憶佛、念佛，跟彌陀感應道交，就是《念佛圓通章》，有二次。 　　好，我們回向。 　　【圓滿】 　　南無本師釋迦牟尼佛! 　　南無阿彌陀佛! 　　頂禮淨界法師! 　　彌陀經導讀
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