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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨界法師：念佛分兩種，哪種念佛的功德最大？
淨界法師 淨土宗是一種佛力加被的法門，如果按照密宗的說法，它是一種本尊相應的法門。淨土宗修行的特點，簡單的說就是要你能夠一心歸命極樂世界阿彌陀佛。所以在淨土宗當中，不管你是身業的禮拜、口業的稱歎、意業的觀想，你的所觀境都是彌陀的功德，因為這個法門的重點是你要跟彌陀感應道交。 阿彌陀佛的功德甚深廣大，誰又能夠代表阿彌陀佛的功德呢?那就是阿彌陀佛的聖號──名以召德，以阿彌陀佛無量光、無量壽的聖號，來總持阿彌陀佛所有的功德，故彌陀聖號又稱作萬德洪名。所以印光大師講得好：我們在憶念佛號的時候，它是一個什麼樣的意境呢?就是“即眾生心，投大覺海”。但事實上我們每一個人在念佛的時候，他的功德是不一樣的，也就是說同一句佛號，在不同的心態所表現出來的功德其實是不同的。 我們大致上可以把念佛分成二種： 第一種：為獲得現生的安樂而念佛 有些人念佛他只是追求一種離苦得樂的心情，他現在有痛苦;或者他追求健康、長壽、富貴的安樂：他以離苦得樂的心情來念佛，他不想求往生的。這樣子佛號對他產生的力量，是一種滅惡生善的力量，但是不能產生往生不退的力量。如果是這樣的心情，你念阿彌陀佛跟念持大悲咒、念觀世音菩薩，效果是完全一樣的，這萬德洪名的特質、一個特殊本願加持的力量，就表現不出來了，所以這樣的念佛叫作成就世間的福報。 第二種：為成就往生、成就佛道而念佛。 這樣一個信願具足的心情，跟佛號接觸的時候，就啟動了彌陀的加持力，不但能夠現生業障消除，更重要是能夠往生不退，它能夠刺激彌陀本願的攝受，產生一種救拔的力量，這樣的念佛，就變成出世間的一種功德。 所以我們應該這樣講，同樣一個月亮映在不同的水中，這個月亮的光明是不一樣的。同一個道理，同樣是萬德洪名，每一個人在念佛的時候，名號對你的加持力，是世間的福報、還是出世間的聖道，那就因人而異了。 這個關鍵點在於信願是否具足。 所以，如果我們希望這個佛號對我們的加持力，是一種能夠帶業往生的、能夠超越三界的力量，那我們在念佛之前，就要好好的培養我們心中的信願，這就變得非常重要了。因為你沒有把心理准備好，你突然間跟佛號接觸的時候，你很難把佛號的功德全部開啟出來。 能與彌陀感應道交，最主要的就是你那個真誠的心，一心歸命。你相信阿彌陀佛一定可以救拔你，相信你離開了阿彌陀佛，你就是一無所有。但我們有些人把佛號當作是可有可無的。 我不知道佛號在大家心中是什麼分量?你認為你沒有佛號，你還可以活得很好，那就完了。善導大師講到歸依的標准，就是說：我自己是一個業障凡夫，我完全沒有能力做到，而阿彌陀佛一定可以救拔我，這個叫作一心歸命，也是跟彌陀感應道交的一個非常重要的標准。 如果你太相信你自己，你認為說，我有佛號也不錯，沒有佛號也可以，那這個佛號我保證你很難抓得住，你很難跟著佛號走，很難。因為阿彌陀佛對你是可有可無嘛!因為阿彌陀佛在你心中的地位不是那麼高嘛!所以你與佛號，要建立一個什麼樣的關系?就是說，你離開了佛號，你就完了，你就不敢離開佛號。這個時候，你肯定念佛念得好。 我們常說：“聞經達理，斷疑生信。”真實的信心，來自於對經文的了解，產生一種智慧的觀照、抉擇，而斷除心中的疑惑;而不是說人雲亦雲，你叫我往生我就往生，不是這樣子的。所以我們的確有必要心平氣和地來了解經文──到底淨土法門是怎麼一回事。
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