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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
濟群法師：居士不應為了學佛而放棄世俗的責任
在學佛的人中，有兩種現象比較普遍，一種是每天忙於世俗應酬而沒時間學佛，另一種干脆就放棄了世俗生活、放棄了世俗責任，只管自己念佛誦經。其實，這兩種方式都是不對的。作為在家居士來說，不應將學佛和世俗生活對立起來，也不應為了學佛而放棄世俗的責任。 在生活中，妻子要盡到妻子的職責，丈夫要盡到丈夫的職責，身為父母要盡到教育子女的責任，為人兒女就要盡到孝順老人的責任。佛教裡有一部《佛說善生經》，在這部經裡，佛陀非常詳盡地告訴我們：作為妻子要履行哪些職責，作為丈夫又要履行哪些職責，作為父母對兒女要履行哪些職責。這和儒家所講的“父慈子孝”也是一致的，佛教也提倡孝道，孝順父母的功德僅次於供養三寶的功德，如果無佛在世時，孝順父母的功德就是最大的。假如一個人對父母都沒有孝養之心，又怎麼可能慈悲一切眾生呢? 在人際關系上，我們要本著慈悲心與人為善，這是一個佛教徒處世的准則。當我們對別人產生慈悲心的時候，不僅能給他人帶去溫暖，更能以此克服我們生命內在的嗔恨。關於人際關系的處理，佛陀提出了四攝法門。什麼叫四攝?就是四種攝受別人的方法，如果我們依教奉行，就會獲得他人的歡喜愛戴。 四攝法門中，首先就是布施：布施包括財布施，就是當別人遇到困難時，以財富和經濟手段去幫助別人;還有是法布施，就是以我們掌握的生存技能或所學的佛法去幫助別人。我們學佛之後，多多少少會在佛法上得到一些體驗、得到一些受用。我們自己從佛法中得到了利益，就有責任去開導、幫助別人，讓周圍的人也有機會接觸佛法，這才是最大的布施。因為世俗的財富只能暫時幫助他人解決一些生活問題，而佛法則能幫助眾生解脫煩惱甚至解脫生死。所以《普賢行願品》說：“諸供養中，法供養最。”也就是說，在一切供養中，能夠用佛法去幫助別人，所得的功德是最大的。 其次是愛語：要我們帶著慈悲心與人交流，遠離兩舌、惡口、妄語、绮語這四種不好的語言。兩舌就是挑撥離間，惡口就是以粗暴的語言傷害他人，妄語是以假話欺騙他人，绮語就是以誨YIN誨色的語言使人產生煩惱。修學佛法，要培養一種坦誠的心態。當我們說真話時，在生命中積集的就是真實的種子。而真實的種子是開發智慧的根本，如果說假話說多了，我們就會越來越虛偽。所以，一方面要說真話，一方面要說有利於別人的話，如果是對他人無益的話則不必說。 第三是要利行：我們所做的每件事，都要對別人有好處、有幫助;凡是會傷害到他人利益的事情，都不要做。 第四是要同事：當別人從事一些利益眾生的事業時，我們應盡力去參與或隨喜，不要因嫉妒而排斥他人。同時要學會設身處地地為別人著想，我們因為我執的關系，總是喜歡站在自己的角度，把自己的想法強加給別人;或站在自己的角度，要求別人順從。哪怕是在一個家庭裡，無論父母對子女或者妻子對丈夫，總是一相情願地希望對方如何如何，而不能根據對方的實際情況來相互理解。往往會有這樣的現象，父母對子女的愛越深，子女的負擔就越重越痛苦，甚至有的子女被父母愛得活不下去，心靈受到極大摧殘。同事法門就是告訴我們，當我們幫助別人時，要知道對方需要什麼，要根據對方的實際情況去幫助他，而不是想當然地將自己認為好的東西強加於他。 如果我們能夠按四攝法門去處世，無論走到哪裡都會是個最受歡迎的人!學佛，就是以智慧和慈悲，給別人帶去歡喜、帶去信心、帶去利益。 光有慈悲是不夠的，還要有智慧的引導。只是一味的沒有原則的慈悲，往往會帶來負面的影響。佛法具有慈悲和智慧兩大內涵，所謂“悲智雙運”。智慧從哪裡來的呢?不是天上掉下來的，而是要通過不斷地聽聞、思維經教，如理思維才能獲得。佛陀是具有圓滿智慧的人，三藏十二部典籍是智慧的寶藏。在我們每天念誦的“三歸依”中，就有“自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海”。能夠真正把佛法學好，智慧就會像大海和虛空一樣無窮無盡。 學習佛法不只是誦經、念佛，還要聽聞、思維經教。有句話叫做“有信無智，長愚癡”，就是說盲目而缺乏智慧的信仰會使人偏執一端，越來越固執，越來越狂熱。所以信仰需要智慧來引導，也只有這樣，才能提高信仰的層次，提高信仰的水准。
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